ES/681021 - Dictado CC - Seattle

Clases por fecha, 1968

Página original de Vanisource en inglés

His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

681021CC - Generales, 21 octubre 1968 - 28:46 minutos

Prabhupāda: (escuchando su dictado) Śrī Caitanya-caritāmṛta, primer Canto... (inaudible) ... capítulo, significado de los versos 72 a 74 continuos.

La importancia de cantar, Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare, Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare se da en muchas literaturas védicas, especialmente en el Nārada Pañcarātra se dice: "Todos los tres Vedas junto con 16 notas suplementarias, todos ellos pueden ser incluidos en el octavo alfabeto a saber: Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa. Similarmente en el Kali-santarana Upaniṣad. K, A, L, I, S, A, N, T, A, R, A, N, A, U, P, A, N, I, S, A, D.

En el Kali-santarana, Upaniṣad también, se dice que solamente estas 16 palabras pueden liberar a todas las almas condicionadas de las garras de māyā en esta era de Kali. Y también se remarca en ellas que no hay mejor medio para liberarse en esta era. Esa es la versión de todos los Vedas. Del mismo modo, Madhvācārya ha citado del Muṇḍaka Upaniṣad en su comentario, que en el Dvāpara-yuga el Señor Viṣṇu puede ser adorado por el método del pañcarātra, mientras que en la era de Kali puede ser adorado simplemente cantando el santo nombre del Señor.

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Śrīla Jīva Gosvāmī en su tesis Bhakti-sandarbha, sección número 284, ha debatido detalladamente sobre la importancia del Kṛṣṇa-mantra y el santo nombre de Kṛṣṇa como sigue; dice, entre comillas que: "Todos los mantras son indicación del santo nombre de la Suprema Personalidad de Dios. El significado específico de todos y cada uno de los mantras es que siempre que hay algún mantra el prefijo es namaḥ, na, m a h. Este namaḥ indica que uno se rinde al santo nombre del Señor. Namaḥ significa rendirse.

Por la suprema voluntad del Señor, todos los mantras cantados por grandes sabios como Nārada y otros tienen potencialmente un poder espiritual específico. De manera que, tan pronto como ese mantra es vibrado por el devoto, inmediatamente se evoca la relación espiritual del alma condicionada con la Suprema Personalidad de Dios. Debido a que en todos y cada uno de los mantras, se invierte la potencia específica del Señor, por lo tanto, simplemente cantando un mantra, uno puede elevarse a la más alta etapa de perfección de la vida espiritual.

Alguien puede argumentar que si el santo nombre del Señor, o el mahā-mantra, es tan poderoso, entonces por qué hay necesidad de una iniciación formal y otra función ritualista.

En respuesta a esta pregunta, Śrīla Jīva Gosvāmī ha concluido que aunque una persona que esté cantando sin ninguna ofensa el santo nombre del Señor, no requiere ser iniciada por separado. Pero aun así, porque el alma condicionada está actualmente situada dentro de este cuerpo contaminado, a veces se encuentra que es adicto a algunos malos hábitos indeseables, para purificarse de esos malos hábitos, grandes ṛṣis como Nārada y otros sabios han recomendado en sus libros cantar el gāyatrī-mantra y el bīja-mantra.

Aunque de hecho, al cantar el santo nombre de Kṛṣṇa todo se completa. En otras palabras, los dos procesos deben ser seguidos uno al lado del otro. Pero si la iniciación mantra no puede seguirse circunstancialmente, simplemente cantando el santo nombre del Señor sin ofensas, uno puede alcanzar la más alta perfección.

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Es necesario perfeccionar el mantra para someter la propensión del alma condicionada al disfrute material.

La palabra namaḥ, n, a, m, a, h, puede explicarse como sigue: mah significa falso ego y na significa que anula. Eso significa que mediante la práctica del mantra uno llega a ser capaz de elevarse gradualmente de su falso egoísmo. El falso egoísmo significa aceptar este cuerpo como el yo y en relación con el cuerpo aceptar este mundo material como muy importante. Esto es falso egoísmo. Por la perfección del canto del mantra uno es capaz de elevarse en la plataforma trascendental sin ninguna falsa identificación con el mundo material.

Śrīla Rūpa Gosvāmī, ha recomendado que el mantra puede ser cantado por el alma liberada, aye muktakulai rūpasya manam. A, y, e, m u, k, t a, k u, l a, i . muktakulai rūpasya… r u, p a, s y a, m, a, n, a, m.

Se ha dirigido al santo nombre del Señor, Hare Kṛṣṇa de esa manera.

Verso número 76.

Se explica que la meditación es posible en Satya-yuga pero en esta era de Kali no es posible. Por lo tanto, el único procedimiento para obtener la salvación es cantar Hare Kṛṣṇa. Del mismo modo, en Tretā-yuga la adoración del Señor se realiza mediante la ejecución de diferentes tipos de sacrificios tal y como se mencionan en la parte ritualista védica. Pero en esta era de Kali eso no es posible. Por lo tanto, se hace hincapié en que uno debe simplemente cantar Hare Kṛṣṇa.

En Dvāpara-yuga se recomienda la adoración en el templo, pero en esta era de Kali en realidad la gente ha perdido toda la fe en ir a las iglesias y templos. Por lo tanto, la adoración en el templo no se puede realizar de esta manera muy bien. Por lo tanto, el único método es cantar Hare Kṛṣṇa. En esta era de Kali por lo tanto cualquier método de salvación, como los cultos de meditación y el ofrecimiento de sacrificios no son muy válidos. Porque son incapaces de realizar tales actividades como se debe. Como tal uno debe simplemente apegarse al canto del santo nombre: Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare y esa es la recomendación del Bṛhan-nāradīya Purāṇa, una literatura védica y confirmada por el Señor Caitanya Mahāprabhu y no hay duda de ello, de que nuestra liberación está garantizada simplemente cantando sin reparos los 16 nombres:

Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa

Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare

Hare Rāma, Hare Rāma

Rāma Rāma, Hare Hare

Texto número 83. Significado.

Cuando el maestro espiritual pronuncia el santo nombre del Señor: Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare, en ese momento la vibración entra en el oído del discípulo.

Entonces, si el discípulo recibe el santo nombre según la instrucción dada por el maestro espiritual y con fe y reverencia, coloca el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa dentro de su corazón. Y según lo instruido y guiado por el maestro espiritual, adora el santo nombre tan bien como la Suprema Personalidad de Dios... entonces el comienzo de la adoración al Señor comienza inmediatamente.

Así, cuando el discípulo continúa adorando el santo nombre del Señor, el santo nombre, siendo Kṛṣṇa mismo por Su propia potencia interna, expande Su influencia sobre la persona que se dedica a cantar el santo nombre. La influencia del santo nombre se exhibe por el poder que se delega en el discípulo. Eso significa que si un discípulo cantando el santo nombre en... influencia de la dirección del maestro espiritual, llega a la etapa de perfección y en ese momento es elegible para distribuir el santo nombre al mundo y es capaz de hacer discípulos también.

Simplemente cantando el santo nombre del Señor, y debido a que está facultado ahora por la potencia espiritual del Señor, puede hacer discípulos en todo el mundo... esa labor de propaganda... el mundo entero comienza a cantar Hare Kṛṣṇa porque en la forma del santo nombre, Kṛṣṇa mismo controla el mundo entero de esa manera. La gente en ese momento, cuando comienza a cantar Hare Kṛṣṇa de tal manera hay diferentes tipos de síntomas de perfección; a saber, a veces riendo, a veces llorando, a veces bailando, a veces cantando, estos síntomas son manifestaciones.

Hay muchos tontos que dicen que estos 16 nombres Hare Kṛṣṇa no pueden ser cantados en voz alta, sino que por ser mantra deben ser vibrados suavemente. De esta manera cometen una ofensa al llevar al devoto a cantar Hare Kṛṣṇa en voz alta. Pero una persona que ha alcanzado la etapa de amor a Dios cantando Hare Kṛṣṇa, él sin ser comprobado de esa manera, canta este Hare Kṛṣṇa con los devotos y toda la gente del mundo y sólo recibe instrucción sobre el canto del santo nombre del Señor.

Tan pronto como uno canta el santo nombre del Señor, simultáneamente escucha y recuerda las glorias del santo nombre, porque el santo nombre es idéntico al Señor Supremo. Por lo tanto, simplemente cantando el santo nombre, uno desarrolla su afecto amoroso para prestar servicio al Señor se manifiesta.

Esta voluntad de servir al Señor después de cantar el santo nombre se llama bhāva o emoción. Aquel que ha alcanzado esta etapa emocional ya está liberado de la ignorancia de māyā y, por tanto, en sus actividades no puede observarse nada indeseable. Esa persona espiritualmente situada, enriquecida con otros ingredientes espirituales, disfruta mucho del canto del santo nombre.

Pero cuando esta etapa emocional se condensa se llama premā o amor a Dios. Por eso el santo nombre de Kṛṣṇa se llama mahā-mantra. En el sistema pāñcarātrika el santo nombre del Señor se llama mantra. Pero generalmente cualquier nombre de la Suprema Personalidad de Dios es famoso como mahā-mantra.

Texto número 84. Significado.

La necesidad más importante de la vida es alcanzar el amor por Kṛṣṇa. Esa es la etapa de perfección más elevada de cualquier entidad viviente. La realización de actividades rituales religiosas o dedicarse al desarrollo económico para la condición próspera de la existencia material y el proceso de gratificación de los sentidos y, por último, aspirar a la liberación del mundo material. Todas estas cosas no se pueden comparar con la situación de una persona que ha desarrollado el amor por Dios. El amor por Dios comparado con estos cuatro tipos de actividades, parecen ser muy insignificantes.

La prosperidad material y el disfrute o la liberación de los dolores materiales son necesidades del alma condicionada en su estado designado. El amor a Dios no es un síntoma de ese estado designado. Cuando uno desarrolla el amor por Dios, eso significa que ya está liberado del estado designado de la vida. El amor a Dios es la ocupación eterna del alma eterna e inmutable. Por lo tanto, todos los procesos para el disfrute material o la liberación de los dolores materiales no pueden ser comparados con el amor por Dios.

Texto número 88. Significado.

A veces se encuentra que las personas que en realidad son muy adictas materialmente, pero con el fin de tomar crédito de la posición devocional, artificialmente tratan de llorar y reír y bailar con el fin de mostrar al público que han desarrollado todos estos síntomas de la etapa superior del servicio devocional. Pero tal espectáculo artificial no puede dar ningún beneficio espiritual. Si no, por el contrario, trae la caída de tal pseudo-devoto... un devoto puro nunca debe mostrar artificialmente nada de eso, esa agitación de los sentidos debe ser evitado por un devoto puro.

Sin embargo, hay que esperar la secuencia natural del alma espiritual y los síntomas de reír, llorar, bailar, cantar cuando se despiertan de la plataforma espiritual, eso debe ser bienvenido. Los síntomas se exhiben por el proceso del estado de ánimo de servicio, no de otra manera. La persona que está en el estatus más bajo de la existencia material trata de mostrar todos los síntomas espirituales artificialmente... simplemente trae algunos efectos indeseables a la comprensión de la gente en general.

Śrīla Jīva Gosvāmī ha explicado este hecho en su tesis Prīti Sandarbha de la siguiente manera, entre comillas: "La persona que ha desarrollado realmente la conciencia de Kṛṣṇa y se sitúa en el amor perfecto de Kṛṣṇa, nunca está bajo la condición de la existencia material, sino que se sitúa bajo la potencia de placer de la Suprema Personalidad de Dios.

Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios también está voluntariamente bajo la influencia de esa potencia de placer, como ese devoto puro simplemente bajo la potencia de placer directa del Señor Supremo se funde en diferentes síntomas de llorar, reír, bailar y cantar. Pero en ese momento, la posibilidad de temblores en el cuerpo o de erizamiento de los cabellos de los poros son posibles.

A veces se encuentra que aunque hay manifestación de los síntomas pero se encuentra que sus deseos materiales no están purificados. En ese… en ese caso debe entenderse que el devoto no ha alcanzado aún la etapa de perfección del servicio devocional. La purificación del estado significa que uno ya no tiene ningún deseo a cambio del servicio devocional, excepto el amor por Dios. Esa etapa de amor por Dios es llamada sin causa y libre de obstáculos.

Texto número 92. Significado.

Las personas que han logrado la autoridad bajo la dirección del maestro espiritual se les da permiso por el maestro espiritual para bailar, cantar junto con los devotos puros. Estas personas autorizadas por el maestro espiritual son capaces de predicar la conciencia de Kṛṣṇa en todo el mundo. Las personas que no están autorizadas se mantienen en una esfera limitada debido a su incapacidad.

A esas personas incapaces se las encuentra generalmente agrupadas en un lugar primitivo bajo el nombre de bhajana-kuṭira o lugar donde uno puede cantar Hare Kṛṣṇa sin ser molestado por otros o por diferentes tipos de maṭhas y templos. Ese servicio devocional lo puede proteger a uno de la asociación de personas ajenas solamente. Pero aquellos que son predicadores por la orden o la autoridad del maestro espiritual, incluso no siguen ese sistema de agruparse en un lugar limitado y viajan por todo el mundo.

Ellos nunca son influenciados por la contaminación del mundo. Por otra parte, por sus actividades de propagación de la conciencia de Kṛṣṇa. Las personas que están fuera del ámbito de la conciencia de Kṛṣṇa tienen la oportunidad de asociarse con ese devoto puro y son elegibles para recibir la misericordia sin causa de ese devoto puro.

A este respecto, los versos descritos en el 10º Canto del Śrīmad-Bhāgavatam dicen que no hay que imitar las actividades de las personas liberadas, sino que hay que ser seguidores de los devotos puros que no tienen apego al disfrute material, sino que son capaces de relacionar todo en el servicio de Kṛṣṇa.

Carta a los señores Crown (fin del dictado). Govinda dāsī. (fin)