ES/681025 - Clase BG 13.06-7 - Montreal

ES/Clases por fecha, 1975

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

681025BG-Montreal, 25 octubre 1968 - 42:47 minutos

Prabhupāda:

mahā-bhūtāny ahaṅkāro

buddhir avyaktam eva ca

indriyāṇi daśaikaṁ ca

paṣca cendriya-gocarāḥ

icchā dveṣaḥ sukhaṁ duḥkhaṁ

saṅghātaś cetanā dhṛtiḥ

etat kṣetraṁ samāsena

sa-vikāram udāhṛtam

(BG 13.6-7)

Esto es más o menos la filosofía sāṅkhya, análisis de los elementos materiales. Nosotros estamos corporificados en elementos materiales. Kṛṣṇa está siendo cuestionado por Arjuna: “¿Qué es el cuerpo, y quién es el propietario de este cuerpo y qué es conocimiento?”. Kṛṣṇa da la respuesta a eso: “El alma es la propietaria de este cuerpo, y del mismo, yo soy el propietario de este cuerpo”.

Este propietario del cuerpo: un alma individual y la Súperalma. Como por ejemplo, el propietario de esta tienda. El inquilino es en un sentido un propietario, pero al mismo tiempo, el dueño del edificio es también el propietario. Estos puntos ya los hemos discutido. Ahora, Kṛṣṇa también discute aquí cuál es el conocimiento por el cual podemos comprender al alma, la Súperalma y la corporificación en los elementos materiales, eso es conocimiento real.

La gente está persiguiendo el conocimiento. Hay muchos departamentos de conocimiento, pero de acuerdo al Bhagavad-gītā, conocimiento real es comprender al alma, la Súperalma y el mundo material. Así pues, Él está analizando estos elementos materiales: mahā-bhūtāny ahaṅkāraḥ. Mahā-bhūtāni. Hay cinco elementos materiales burdos, que son llamados mahā-bhūtāni, elementos materiales burdos. Y ¿cuáles son?

(lee el comentario) Khadiny ahaṅkāras tad-hetus tamaso bhūtadi-saṁjṣo buddhis tad-hetur... pradhāno mahān avyaktaṁ tad-hetus tri-guṇavasthaṁ pradhāna indriyāṇi śrotrādīni, uno después de otro.

Este cielo y este ego falso se originan de la inteligencia, todo emana de lo sutil. El elemento más sutil es el alma espiritual; y un poco más burdo que el alma espiritual es la inteligencia; y más burdo que la inteligencia es el ego falso, identificación; y un poco más burdo que el ego falso... inteligencia, es la mente; y de la mente, los sentidos. Después, el elemento más grueso es el cuerpo. Entonces tenemos que analizar de acuerdo al śāstra, debido a que no es posible... supónganse que al científico moderno se le pide que encuentre donde radica el alma dentro de este cuerpo. Esto no es posible.

Así que podemos estar muy orgullosos de nuestro avance en el conocimiento, pero de hecho no lo estamos, hasta donde la ciencia material concierne, para comprender el principio básico de la fuerza dinámica que está moviendo en este cuerpo, el... debido a la presencia del alma, hemos obtenido mucha inteligencia, hemos obtenido mucha capacidad de pensamiento, efecto psicológico. Muchas cosas maravillosas están, pero tan pronto como el alma ya no se encuentra ahí, todo colapsa.

La teoría budista es que esta inteligencia o conciencia toma lugar en un cierto punto de la mezcla de los elementos materiales. Esto es un argumento, pero en realidad no es un hecho. Cualquier cantidad de combinación de elementos materiales, no puede producir el alma. Ellos han producido muchas cosas de la mezcla de elementos materiales, pero nadie ha producido... en India, por supuesto, hemos escuchado muchas noticias de que: “En América han producido vida en un laboratorio químico”. Y a veces ellos dicen: “En Rusia ellos están intentándolo”. Pero esto no es posible, nadie lo ha logrado. Y grandes científicos, han admitido que el problema de la vida está más allá de los alcances de la ciencia material.

Por lo tanto, tenemos que tomarlo de las Escrituras autoritativas como el Bhagavad-gītā, la literatura védica, que el alma es diferente de este cuerpo, y... por supuesto, de acuerdo a la mentalidad del alma, hemos desarrollado diferentes tipos de cuerpo. Y esto está siendo descrito por el Señor Kṛṣṇa a Arjuna. Pradhānam indriyāṇi śrotrādīni paṣca vagadini ca paṣceti daśa bāhyāni rajasahaṅkārakarya.

Ahora, hemos obtenido diez tipos diferentes de sentidos: cinco sentidos, sentidos del trabajo, y cinco sentidos para adquirir conocimiento. Pero estos sentidos son además productos de ahaṅkāra, ego falso. Sukṣmaḥ śabdadi-tanmātraḥ khadi-viśeṣa-guṇatayā vyaktaḥ santaḥ sthulaḥ śrotradi-pañcaka-grāhya-viṣaya. De los cinco sentidos los cuales están adquiriendo conocimiento, se producen los órganos sensoriales activos.

De esta manera, este cuerpo está compuesto de veinticuatro elementos. Y este es el estudio analítico del Bhagavad-gītā. Y esta es la filosofía sāṅkhya, la filosofía sāṅkhya de Kapila, su análisis... lo mismo. Las Escrituras reveladas enseñan lo mismo, que no hay diferencia. Pero por encima de estos veinticuatro elementos materiales, está el elemento tiempo, kāla. Esta es una representación del Señor Supremo. Y por encima del tiempo, está Dios.

Así que de hecho, hay veintiséis diferentes elementos que están conduciendo este mundo material. Etat kṣetraṁ samāsena sa-vikāram udāhṛtam (BG 13.6-7). Kṣetra significa este cuerpo. Ya sea que tomen este cuerpo o este mundo material, hay una interacción de estos veinticuatro elementos.

Ya sea que tomen este cuerpo gigantesco y universal o tomen el cuerpo de este planeta o tomen su propio cuerpo, mi cuerpo, o el cuerpo de un gato, el de un perro, todos estos cuerpos están formados de estos veinticuatro elementos, sa-vikāram, por acción y reacción. Es como en la química, si combinan un químico con otro químico, un tercer elemento se produce, similarmente, el reservorio de todos estos elementos es llamado mahat-tattva. Es llamado pradhāna, upadhāna.

Gradualmente se manifiestan, ellos se dividen por las tres guṇas. Tres guṇas significan en el mahat-tattva, en este reservorio total material, tres guṇas, tres modalidades de la naturaleza, primero que nada ellas aparecen y actúan una tras otra, y gradualmente, una tras otra, los veinticuatro elementos se manifiestan. Etat kṣetraṁ samāsena sa-vikāram udāhṛtam.

Ahora, de hecho, nosotros podemos aceptar teóricamente que esta es la posición, pero para lograr comprender esta posición, para adquirir el conocimiento requerido, esto requiere muchas etapas de desarrollo. Y cómo se desarrolla este conocimiento, esto se describe en el Bhagavad-gītā por Kṛṣṇa. ¿Cuál es este principio? El primer enunciado para adquirir conocimiento se describe aquí, amānitvam. Amānitvam. Amānitvam significa que estamos muy orgullosos de nuestra existencia material. Este orgullo debe dejarse. Este es el primer enunciado del conocimiento.

(lee comentario) Athoktaṁ kṣetrād vibhinnatvena jñeyaṁ kṣetrajña-dvayaṁ vistareṇa nirūpayiṣyan taj-jñāna-sādhanāny amānitvādini viṁśatim aha pañcābhiḥ. Ahora, el cuerpo y el alma. Ahora, el cuerpo es analizado. Está compuesto de veinticuatro elementos. Ahora, ¿cómo poder comprender al alma tal como es?

Ahora estamos en esta posición de conciencia material, y tenemos que desarrollarla en conciencia espiritual, o en conciencia de Kṛṣṇa. ¿Cuáles son esta etapas? Esto está siendo descrito. Esta es la forma general de adquirir conocimiento real del alma y del cuerpo.

Pero el Señor Caitanya Mahāprabhu nos ha dado un regalo especial, debido a nuestra escaza capacidad para comprender todo de manera analítica, tal como se describe en las Escrituras védicas, uno puede comprenderse a sí mismo por el simple hecho de cantar el santo nombre del Señor. Este es el regalo especial del Señor Caitanya. Él dice que si cantan este mantra Hare Kṛṣṇa, automáticamente todo se les revelará.

Es muy difícil seguir este proceso de conocimiento. Tal como amānitvam, el abandonar el orgullo de su existencia material, de su condición existencial, amānitvam. Amānitvam significa... Śrī Viśvanātha Cakravartī: sva-sat-kāraṇāpekṣatvam. Sva-sat-kāraṇa apekṣatvam, adambhitvam dharmikatvam.

El primer punto, para rechazar esta existencia material es: “Yo no soy esta materia”. Esto no es algo tan simple de que: “Yo no soy esta materia”. El Señor Caitanya dice que darse cuenta de que: “Yo no soy esta materia”, será fácilmente comprendido si cantan Hare Kṛṣṇa sinceramente. Él dice: ceto-darpaṇa-mārjanam (CC Antya 20.12). Si cantamos Hare Kṛṣṇa, de inmediato, la primera ganancia será la comprensión de que ceto-darpaṇa-mārjanam.

Me identifico a mí mismo como perteneciente a este mundo material. Esta es una comprensión errónea. De hecho, yo no pertenezco a este mundo material. Todo el concepto de mi vida material está basado en esta comprensión errónea: “Yo soy materia, yo soy este cuerpo”. Por lo tanto, el Señor Caitanya dice que incluso si no siguen las regulaciones para adquirir este conocimiento, simplemente si cantan

Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare

Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare,

entonces la primera ganancia que obtendrán será el deshacerse de esta comprensión errónea de que: “Yo soy este cuerpo”.

Ceto-darpaṇa-mārjanam (CC Antya 20.12), limpiar el polvo del espejo de la mente. Darpaṇa significa espejo. Es como por ejemplo, en un espejo si hay polvo, no pueden ver muy bien su propio rostro. Pero si limpian el espejo eficientemente... este canto de Hare Kṛṣṇa es el proceso para limpiar el polvo acumulado en el espejo de mi mente. Mente, cetaḥ. Cetaḥ es consciencia. Mente no es exactamente cetaḥ—consciencia.

De modo que nuestro movimiento para la consciencia de Kṛṣṇa es un proceso para limpiar nuestra consciencia. Originalmente, todos somos conscientes de Kṛṣṇa. Porque en el Bhagavad-gītā nosotros comprendemos que somos parte y porción de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa dice en el Capítulo Quince, mamaivāṁśo jīva-bhūtaḥ jīva-loke sanātanaḥ (BG 15.7): “Estas jīvas, estas entidades vivientes, son Mi parte y porción”. Y sanātana, parte... pero no son el todo.

Los filósofos māyāvādīs, ellos dicen ser el todo. Pero la filosofía vaiṣṇava, nosotros no decimos que somos el todo. Los filósofos māyāvādīs dicen que: “Yo soy Dios”. Pero nosotros no decimos eso. Nosotros decimos que somos parte y porción de Dios. Y tal como partes y porciones de Dios, hemos obtenido la misma calidad. Tal como una partícula diminuta de oro es también oro, pero esa parte de oro y el oro completo, nunca son iguales.

Por lo tanto, he obtenido estas cualidades. Cualitativamente soy uno, pero cuantitativamente soy diferente. Esta es la versión del Bhagavad-gītā. Y si nosotros falsamente decimos que: “Yo soy Dios”, entonces tenemos que demostrar nuestro poder divino. A menos que mostremos poder divino, este simple clamor de decir: ”Yo soy Dios”, esto es dambha, esto es ego falso.

Por lo tanto, la primera condición para adquirir conocimiento es adambhitvam. Amānitvam adambhitvam, primero que todo desháganse de: “Yo no soy materia. Yo soy…”. Entonces: “Si yo soy materia, entonces yo soy Dios”. Kṛṣṇa dice: “No. Ese es tu ego falso, tú no eres Dios”. Adambhitvam. Amānitvam adambhitvam ahiṁsā (BG 13.8). Entonces no violencia. Y tan pronto como uno es un alma autorrealizada, él será no violento. Estas son las diferentes etapas para adquirir conocimiento. Y cuando uno está en plena consciencia de Kṛṣṇa, se vuelve cualificado con todas la buenas cualidades, y todas la cualidades divinas.

El Bhāgavata dice: yasyāsti bhaktir bhagavaty akiṣcanā sarvair guṇais tatra samāsate surāḥ (SB 5.18.12), si uno está en conciencia de Kṛṣṇa, todas las cualidades divinas, las buenas cualidades se desarrollarán. Debido a que somos parte y porción de Dios, todas las cualidades divinas están ahí, simplemente están cubiertas. Tal como el fuego está cubierto por las cenizas, pero si pueden soplar las cenizas, entonces el fuego emerge. Similarmente, el alma espiritual es pura. Así que cuando él se vuelve consciente de Kṛṣṇa, él se vuelve un alma pura. Amānitvam adambhitvam.

(leyendo el comentario) Amānitvaṁ sva-sat-kāraṇam apekṣatvam, adambhitvam dharmikatva-khyāti-phalaka-dharmācaraṇa-virahaḥ. Adambhitvam significa que uno no debe pensar... por ejemplo, supongan que soy muy avanzado en el conocimiento espiritual, y no debería estar muy orgulloso de eso. Generalmente, en esta era la gente quiere falso, quiero decir, designación, que: “Soy muy religioso, lo sé todo, yo soy Dios”. Y así muchas cosas. Esto es ego falso. De modo que conocimiento real es: “Yo soy más bajo que una brizna de hierba en la calle”. Esa es la instrucción de Caitanya Mahāprabhu.

Caitanya Mahāprabhu dice: tṛṇād api sahiṣṇunā (CC Antya 20.21), (Śikṣāṣṭaka 3): “Uno debe ser tolerante. Debe ser más humilde que la brizna de hierba en la calle”. Sunīcena. Uno debe pensarse así mismo más bajo que la hierba en la calle. Y tṛṇād api sunīcena taror api sahiṣṇunā: “Uno debe ser tolerante como un árbol”. Amāninā, sin demandar ningún respeto de otros. Amāninā mānadena, sin embargo uno debe darles todos los respetos a otros. Mānadena kīrtanīyaḥ sadā hariḥ (CC Adi 17.31). En esa etapa uno puede cantar Hare Kṛṣṇa muy bien. Pero por supuesto, es muy difícil, pero Kṛṣṇa nos ayudará.

Ahora, este tṛṇād api sunīcena, uno puede pensar: “Oh, pensar que yo soy más bajo que la brizna de hierba en la calle es artificial”. Pero de hecho, no es artificial. Este es el caso. ¿Por qué? Del Padma Purāṇa, literatura védica, nosotros comprendemos que el tamaño del alma es de la diezmillonésima parte de la punta de un cabello. Ahora, qué tan pequeños somos nosotros, solamente podemos imaginarlo. No existe un instrumento para dividir la punta de un cabello en diez mil partes. Y simplemente tomar una de esas partes, esa es la magnitud del alma, no es...

Nosotros somos muy pequeños. La partícula diminuta del alma está dentro de la hormiga y está dentro del elefante. Solamente es debido a una expansión corporal que nosotros... aparecemos... el elefante parece ser el animal más grande, y la hormiga o el germen parece ser el más pequeño. Sin embargo, estas son expansiones corporales. El alma tal como es, es muy pequeña, es más pequeña que la hierba o que una paja en la calle.

El aforismo védico dice: ahaṁ brahmāsmi. Ahaṁ brahmāsmi. Ahaṁ brahmāsmi se ha tomado por error y se mal interpreta: “Yo soy el Dios Supremo”. Ahaṁ brahmāsmi significa: “Yo soy Brahman”. Brahman significa espíritu. “Yo soy un alma espiritual”. Esta concepción, esta identificación es correcta. Tan proto como yo pienso: “Soy un elefante o soy una hormiga”, esta no es mi identificación. Esta es una identificación errónea.

Mi identificación real es que: “Yo no soy ni un elefante ni una hormiga, soy un alma espiritual”. Pero algunas veces, por identificarme a mí mismo con el alma espiritual, algunas veces falsamente proclamo que: “Yo soy el alma suprema”. Por lo tanto, Caitanya Mahāprabhu dice: tṛṇād api sunīcena: “Tú eres el alma, tú eres el alma espiritual, pero tú eres más bajo que la más pequeña de las hierbas en la calle”. Así que, no hay lugar para la mal interpretación. La conclusión está ahí.

(leyendo el comentario) adambhitvam dharmikatva-khyāti-phalaka-dharmācaraṇa. Khyāti. Nosotros no debemos estar muy ansiosos por ser famosos. No: “Oh, miren ahí hay un gran hombre que lo sabe todo acerca del espíritu y es perfecto”. No. Debemos de ser muy sinceros para comprender las cosas tal como son. No debemos proclamar falsamente lo que no somos. La más grande, quiero decir, la más grande proclama arrogante es que: “Yo soy Dios”. Esto está estrictamente prohibido en nuestro sampradāya, así que “no lo proclamen”.

Caitanya Mahāprabhu específicamente, cuando Él estaba hablando con uno de Sus devotos, Rāmānanda Rāya... el tópico era cómo obtener la perfección. Rāmānanda Rāya estaba sugiriendo... por supuesto, de la literatura védica, esa es la perfección, el sendero de la perfección es seguir la institución de los cuatro varṇas y los cuatro āśramas. Esto es un hecho. Cuatro varṇas y cuatro āśramas. Estos cuatro varṇas y estos cuatro āśramas.

Hay cuatro divisiones de la vida social y cuatro divisiones de la vida espiritual. Las cuatro divisiones de la vida social son la clase inteligente de hombres, la clase guerrera de hombres, la clase mercantil de hombres y la clase obrera de hombres. Pueden dividir cualquier País, y cualquier lugar, y estas son las cuatro clases de hombres.

Una clase de hombres, ellos son muy inteligentes. Ellos son los científicos, ellos son los filósofos, son grandes escritores, poetas, pensadores. Naturalmente, por su naturaleza, ellos están inclinados a este tipo de trabajo. Ellos son llamados la clase inteligente. Similarmente, hay una clase de hombres que están muy interesados en tomar parte en la política, en la diplomacia, o presentar una candidatura para ser electos como presidente o como gobernadores. En cada país, en cada lugar. Ellos son llamados la clase administradora, o la clase marcial. Además, ellos están preparados para pelear. Y hay otra clase.

La tercera clase es la clase mercantil. Ellos quieren hacer negocios, trueque, industria, y hacer alguna ganancia. Y la clase laboral, que ellos no son ni inteligentes, ni tampoco, quiero decir, ellos quieren tomar parte en la política, pero ellos no son capaces de hacer negocios independientes. Bajo las circunstancias, a ellos se les da una labor para que se trabaje bajo la supervisión de alguien y obtengan una remuneración.

Estas clases están en cada país. Pueden llamarlas con nombres diferentes. En India, por supuesto, estas clases son llamadas como los brāhmaṇas, kṣatriyas, vaiśyas y los śūdras. Pero en otros lugares se me preguntó: “¿Por qué en India existe este sistema de castas?”. Este sistema de castas no solamente está en India, en donde quieran ya existe este sistema de castas. Y también hay envidia entre una comunidad y otra, esto también se encuentra en todas partes. Esta es la naturaleza humana. Esta es la clasificación de la sociedad.

Además hay otra clasificación, que es llamada la clase del desarrollo espiritual: brahmacārī, gṛhastha, vānaprastha y sannyāsī. Brahmacārī significa vida de estudiante, vida de estudiante para adquirir conocimiento. Y la vida de gṛhastha como un hombre casado. Después de adquirir conocimiento, uno puede casarse con una mujer adecuada y vivir pacíficamente en la sociedad—para el cultivo espiritual. Todo para el cultivo espiritual. Posteriormente el vānaprastha, la vida de retiro, después sannyāsa, la orden de vida de renuncia.

Rāmānanda Rāya explicó estos cuatro principios, cuatro divisiones sociales de la orden social y el desarrollo espiritual, pero Caitanya Mahāprabhu inmediatamente le dijo: “Oh, esto no es para Mí”. Eho bāhya āge kaha āra (CC Madhya 8.59): “Esto es algo externo. Si tú conoces algo mejor que esto, entonces explícalo”. ¿Por qué Caitanya Mahāprabhu rechazo estas órdenes sociales? Debido a que Él quería dar inmediatamente el beneficio a las almas caídas de esta era. Él rechazó este sistema. Él no denigró este sistema, pero Él conocía que este sistema no podría ser introducido estrictamente en el momento presente, en esta era.

De esta manera, gradualmente, Él presentó jṣāna-miśra-bhakti, servicio devocional con conocimiento, renunciación de esta conexión material. A cada paso, Caitanya Mahāprabhu dijo: “Oh, esto no es adecuado, esto no es adecuado”. Y al final... bueno no al final, a la mitad, Rāmānanda Rāya sugirió: jṣāne prayāsam udapāsya namanta eva (SB 10.14.3): “Uno debe abandonar este conocimiento falso, conocimiento falso de que ‘Yo soy Dios, yo soy Dios’ ”, esto es conocimiento falso.

Esto fue recomendado por Rāmānanda Rāya a Caitanya, de que: “Uno debe abandonar este falso conocimiento…”. Jñāne prayāsam udapāsya namanta eva. “Uno debe ser muy manso y humilde”, namanta eva jīvanti, “y de ese modo si él vive”, san-mukharitāṁ bhavadīya-vārtām, “y trata de recibir conocimiento de una persona autorrealizada...”. El lema de vida. Él estaba describiendo el lema o el modo de vida, que: “Uno no debe estar falsamente orgulloso. Uno debe ser muy manso y humilde, y así tratar de recibir conocimiento de la persona autorrealizada.

Si él continúa, siguiendo este principio, entonces un día él encontrará a Dios, quien es ajita, quien no puede ser conquistado por nadie, quien no puede ser conocido por nadie, una vivencia divina...”. Debido a que el darse cuenta de la existencia de Dios no es un trabajo ordinario, es muy difícil. Manuṣyāṇāṁ sahasreṣu (BG 7.3). En el Bhagavad-gītā encontrarán que: “De muchos miles y miles de personas, una puede estar interesada en cómo hacer perfecta esta forma humana de vida. Y de miles y miles de personas perfectas, una tal vez conozca lo que es Dios, quién es Kṛṣṇa”.

Dios es inconquistable, no puede conquistarse, o Él no puede ser comprendido por su mentalidad arrogante: “Yo lo puedo conocer a Él”. No. Dios solamente puede ser conocido por el manso y el humilde quien es sumiso y quien toma refugio en la persona que conoce a Dios, y además intenta escuchar de Él. Rāmānanda Rāya—no Rāmānanda Rāya, es una cita del Bhāgavata—el resultado es, a pesar de que Dios es inconquistable, no se puede aproximar a Él por nuestro conocimiento limitado. Él se vuelve jita. Jita significa que Él se vuelve conquistado—simplemente por esta posición.

Nosotros estamos siguiendo este sistema. Caitanya Mahāprabhu aprobó este sistema, de que uno puede permanecer en esta posición, no importa qué es él, no importa, ya sea que Él sea hindú o americano, o un brāhmaṇa o un kṣatriya, o blanco o negro. Sin embargo, un ser humano con sentido común, si él simplemente abandona este falso, este errado conocimiento de que: “Yo soy Dios” y se vuelve manso y humilde y trata de comprender la ciencia de Dios de un alma realizada, entonces un día ocurrirá que Dios estará al alcance de su mano. Prāyaśo 'jita jito 'pi. Dios no puede ser conquistado, Dios no puede ser comprendido, pero jito 'py asi, por seguir este proceso, Dios se es conquistado, y uno puede comprender la naturaleza de Dios mediante este proceso.

De modo que nuestra propagación para abrir diferentes centros es para este propósito, de que estamos dando esta oportunidad. Este es nuestro deber. El Señor Caitanya Mahāprabhu y Kṛṣṇa también recomendaron este proceso, de que si se le da la oportunidad a la gente para comprender el conocimiento real del Bhagavad-gītā... ahora, depende de la gente aceptar o no hacerlo. Esta es su elección. Pero es nuestro deber... tal como un representante de una firma de negocios, él va de puerta en puerta, de tienda en tienda, y dice: “Aquí hay algo que estamos vendiendo, y es tal y tal cosa”. Ahora, esto no significa que a donde quiera que vaya el representante logrará hacer una venta. No. No se espera que pase eso.

Pero tal vez alguien venga y tome tal asunto de manera seria. Pero no debemos esperar que todo el mundo comprenda la ciencia de la consciencia de Kṛṣṇa. No es para los hombres ordinarios, no es para los hombres arrogantes, especialmente, quien está pensando: “Yo soy Dios”. Es para el manso y el humilde, quien de hecho pueda rendirse a una persona que ha realizado a Dios y reciba conocimiento de él. Pero él, quiero decir, tiene la libertad para inquirir de él.

Uno no debe aceptar ciegamente la tesis, o la teoría, la cual está en el Bhagavad-gītā. Tad viddhi praṇipātena paripraśnena sevayā (BG 4.34). Uno debe hacer preguntas bajo estos dos principios. Él debe hacer preguntas a una persona que crea que es un hombre de conocimiento. De otro modo, es una simple pérdida de tiempo. Y al mismo tiempo, sevā, por servicio. La pregunta se permite. De otro modo, la aceptación ciega no es aceptación. Uno debe comprender, pero con servicio y rendición. Este es el proceso, y estamos tratando de administrar esta consciencia de Kṛṣṇa bajo el principio del Bhagavad-gītā y el Señor Caitanya.

De modo que son bienvenidos, y si hacen algunas preguntas para mejorar su comprensión, estaremos muy honrados en servirlos. Alguna pregunta? (cortado) (fin)