ES/681030 - Clase ISO 1 - Los Angeles

Clases por fecha, 1968

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

681030ISO-Los Angeles - 23 octubre 1968 - 16:27 minutos

Prabhupāda: Hare Kṛṣṇa (dirige a los devotos en los cantos de los mantras 1–15)

oṁ pūrṇam adaḥ pūrṇam idaṁ

pūrṇāt pūrṇam udacyate

pūrṇasya pūrṇam ādāya

pūrṇam evāvaśiṣyate

(Īśo Invocación)

īśāvāsyam idam sarvaṁ

yat kiṣca jagatyāṁ jagat

tena tyaktena bhuṣjīthā

mā gṛdhaḥ kasya svid dhanam

(Īśo mantra 1)

kurvann eveha karmāṇi

jijīviṣec chataṁ samāḥ

evaṁ tvayi nānyatheto 'sti

na karma lipyate nare

(Īśo mantra 2)

asuryā nāma te lokā

andhena tamasāvṛtāḥ

tāṁs te pretyābhigacchanti

ye ke cātma-hano janāḥ

(Īśo mantra 3)

anejad ekaṁ manaso javīyo

nainad devā āpnuvan pūrvam arṣat

tad dhāvato 'nyān atyeti tiṣṭhat

tasminn apo mātariśvā dadhāti

(Īśo mantra 4)

tad ejati tan naijati

tad dūre tad v antike

tad antar asya sarvasya

tad u sarvasyāsya bāhyataḥ

(Īśo mantra 5)

yas tu sarvāṇi bhūtāny

ātmany evānupaśyati

sarva-bhūteṣu cātmānaṁ

tato na vijugupsate

(Īśo mantra 6)

yasmin sarvāṇi bhūtāny

ātmaivābhūd vijānataḥ

tatra ko mohaḥ kaḥ śoka

ekatvam anupaśyataḥ

(Īśo mantra 7)

sa paryagāc chukram akāyam avraṇam

asnāviram śuddham apāpa-viddham

kavir manīṣī paribhūḥ svayambhūr

yāthātathyato 'rthān vyadadhāc chāśvatībhyaḥ samābhyaḥ

(Īśo mantra 8)

andhaṁ tamaḥ praviśanti

ye 'vidyām upāsate

tato bhūya iva te tamo

ya u vidyāyām ratāḥ

(Īśo mantra 9)

anyad evāhur vidyayā-

nyad āhur avidyayā

iti śuśruma dhīrāṇāṁ

ye nas tad vicacakṣire

(Īśo mantra 10)

vidyāṁ cāvidyāṁ c yas

tad vedobhayaṁ saha

avidyayā mṛtyuṁ tīrtvā

vidyayāmṛtam aśnute

(Īśo mantra 11)

andhaṁ tamaḥ praviśanti

ye 'sambhūtim upāsate

tato bhūya iva te tamo

ya u sambhūtyām ratāḥ

(Īśo mantra 12)

anyad evāhuḥ sambhavād

anyad āhur asambhavāt

iti śuśruma dhīrāṇāṁ

ye nas tad vicacakṣire

(Īśo mantra 13)

sambhūtiṁ ca vināśaṁ ca

yas tad vedobhayaṁ saha

vināśena mṛtyuṁ tīrtvā

sambhūtyāmṛtam aśnute

(Īśo mantra 14)

hiraṇmayena pātreṇa

satyasyāpihitaṁ mukham

tat tvaṁ pūṣann apāvṛṇu

satya-dharmāya dṛṣṭaye

(Īśo mantra 15)

Prabhupāda: Abre el libro. Lee.

Gargamuni: Página dieciocho.

Prabhupāda: Lee.

Gargamuni: Página dieciocho. “La raíz del pecado consiste en la desobediencia deliberada a las leyes de la naturaleza, al no reconocer que el Señor es el propietario de todo. El desobedecer las leyes de la naturaleza o las órdenes del Señor, acarrea la ruina del ser humano. Si uno es sobrio y conoce las leyes de la naturaleza, y no queda influenciado por el apego o la aversión innecesarios, ciertamente tendrá el reconocimiento del Señor y será elegible para regresar a Dios, ir de vuelta al hogar eterno”. (Īśo mantra 1)

Prabhupāda: Hum. La ley natural, sin estar influenciada por un apego innecesario, o el rechazo. No hay necesidad de apegarse a este mundo material, ni tampoco de sentir aversión. Eso es īśāvāsyam idaṁ sarvam (Īśo mantra 1).

Supongamos que estamos sentados en este templo. Por supuesto, debemos tener un apego por él. Una casa común, una casa ordinaria, el templo... Debemos explicar esto. El templo es trascendental. De acuerdo con la civilización védica, vivir en el bosque es residir en la bondad. Por lo tanto, antiguamente, los grandes sabios y las personas santas solían ir al bosque para vivir allí, y el gobierno les daba protección.

El deber del rey era proveerles alimentos. ¿Qué tipo de alimentos? El rey solía darles en caridad vacas, lindas vacas. Entonces ellos tomaban un poco de leche y cualquier fruta que estuviera disponible en el bosque, eso era suficiente para ellos. El rey también solía cazar animales feroces para que los sabios no estuvieran perturbados. Pero actualmente ya no molestan a las personas santas.

Por eso vivir en el bosque está en la modalidad de la bondad y vivir en la ciudad, en las urbes, es... está en la modalidad de la pasión, y vivir en un matadero con burdeles y borrachos, eso es el cuartel residencial de la ignorancia. Vivir en el templo es trascendental, por encima de la bondad, la bondad pura.

En el mundo material, la bondad a veces está mezclada con ignorancia y pasión, pero en el mundo espiritual hay bondad pura, sin contaminación o tintes de pasión e ignorancia. Por eso se llama śuddha-sattva. Śuddha-sattva. Śabdam, sattvaṁ viśuddhaṁ vasudeva-śabditam (SB 4.3.23): “Esa bondad pura se llama Vasudeva, en esa bondad pura uno puede realizar a Dios”. Por lo tanto el nombre de Dios es Vāsudeva, “producido de Vasudeva”. Vasudeva es el padre de Vāsudeva.

A menos que lleguemos a la etapa de la bondad pura, sin tinte alguno de pasión e ignorancia, no es posible. Por ello bhakti significa anyābhilāṣitā-śūnyaṁ jñāna-karmādy-anāvṛtam. Jñāna-karmādy-anāvṛtam (CC Madhya 19.167), (Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.1.11). Jñāna está en la plataforma de la bondad y karma está en la plataforma de la pasión o la ignorancia. Bhakti significa anyābhilāṣitā-śūnyaṁ (CC Madhya 19.167), sin deseos materiales, desprovisto de, libre de todo tipo de deseos materiales y de ignorancia, pasión e ignorancia. De bondad también.

Volverse una persona muy buena en este mundo no significa estar libre de la contaminación material, está contaminado por la cualidad de la bondad. Así como Arjuna, él quería ser un hombre bueno. Kṛṣṇa le dijo: “Ahora pelea”, pero él dijo: “Oh, ¿cómo voy a pelear? Oh, ellos son mis hermanos, mis abuelos. No, no, no. Mejor voy a mendigar. No quiero este reino”.

Eso es bondad material. La gente la aprecia mucho: “Oh, tan solo vean. Arjuna no va a reclamar el reino”. Pero, ¿qué le contestó Kṛṣṇa? Kṛṣṇa le dijo: “¿De dónde te han salido estas tontas ideas?”. Kutas tvā kaśmalam idaṁ viṣame samupasthitam, anārya-juṣṭam (BG 2.2): “Eso es para los no arios, no para los arios”.

Esa así llamada bondad, así llamada caballerosidad, no tiene valor en el mundo espiritual. El mundo espiritual es completo amor por Dios, sin ningún apego por este... Arjuna, esta bondad significa apego a su familia. Eso es todo. Se estaba volviendo un hombre bueno. ¿Por qué? Porque hay apego por su familia, su abuelo, su hermano, sus primos. Entonces, mientras hay apego por este mundo material, ya sea en la forma de la bondad, la pasión o la ignorancia, son todo lo mismo.

En la plataforma trascendental... Por eso el Caitanya-caritāmṛta dice que en este mundo material las divisiones: “Esto es bueno y esto es malo”, son simplemente especulaciones mentales. El mismo ejemplo: el excremento seco es bueno y el húmedo no lo es. El excremento es excremento, eso es todo. Para un devoto esto es excremento. Ya sea que esté seco o húmedo, eso no importa. Aquellos que están bajo la ignorancia y la pasión están un poco húmedos, y los que están en bondad están secos. Pero después de todo, es excremento.

Por eso Kṛṣṇa dice: sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (CC Madhya 19.167). No hay consideración de bondad o maldad. Deben abandonar todo tipo de apego material. Y la aversión. La aversión es un apego negativo. “Esto no me gusta”. Eso quiere decir que tengo apego por este “no me gusta”. ¿Lo ven? Un devoto está apegado simplemente al servicio al Señor, y cualquier condición que se presente, favorable o desfavorable, cualquier circunstancia, él es estable, dṛḍha-vratāḥ, bhajante māṁ dṛḍha-vratāḥ (BG 7.28). Dṛḍha-vratāḥ significa fijo, sin estar inclinado, tambaleándose en cualquier circunstancia. Ahaituky apratihatā... (SB 1.2.6).

No deberíamos tener aversión o apego. Supongamos que tenemos este micrófono. Pero a veces no hay micrófono; tenemos que dar la clase, en alguna jungla, donde no hay nada disponible, ni algo como este asiento. Así que lo que sea que esté disponible, está bien.

Pero eso no significa que porque no haya micrófono, no haya un buen asiento, no haya un buen edificio, dejemos de cantar. No. Los cantos continuarán en cualquier circunstancia, ya sea en este bonito edificio o en el infierno. No tenemos consideración, ni en el infierno ni en el cielo. Lo que sea... donde sea que Krsna esté, eso nosotros queremos. Eso es todo.

Aquí se dice que sin estar influenciado por un apego innecesario. Estos karmīs, están innecesariamente apegados a este mundo. Saben que todo se acabará; yo estaré acabado, este cuerpo estará acabado. Aún así están apegados. Estos son karmīs. Y jñānīs, son desapegados: brahma satyaṁ jagan mithyā. Jagan mithyā: "Este mundo es falso". ¿Por qué es falso? Es... hay... tantas cosas bonitas que se pueden hacer al servicio del Señor.

¿Por qué es falso? No decimos que "falso", "aborrecible", o "esto está hecho de materia... que no me gusta". No, se puede usar. Cuando hablan glorificando al Señor, oh, puede ayudarles. ¿Por qué aversión? Así que no hay aversión innecesaria, ni apego innecesario. Simplemente lo que sea favorable para mi servicio al Señor lo aceptaremos. Eso es īśāvāsyam idaṁ sar-vam (Īśo mantra 1).

Muchas gracias. (los devotos ofrecen reverencias) (fin)