ES/681110 - Clase SB 03.25.13 - Los Angeles

Clases por fecha, 1968

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

681110SB - Bombay, 10 noviembre 1968 - 20:50 minutos

Prabhupāda:... esta filosofía Sāṅkhya es muy conocida, especialmente en el mundo occidental. El propulsor de la filosofía Sāṅkhya, Kapiladeva, hijo de Devahūti, es la encarnación de Kṛṣṇa. Dice que: yoga ādhyātmikaḥ puṁsāṁ mato niḥśreyasāya me (SB 3.25.13). Niḥśreyasāya: bendición última.

Śreyaḥ y preyaḥ; hay dos cosas. Uno se llama preyaḥ. Preyaḥ significa inmediatamente placentero. Y śreyaḥ significa finalmente beneficio, bendición. Generalmente, las almas condicionadas se sienten atraídas por cosas inmediatamente placenteras. Como los niños: les atraen más los juguetes que la educación. No les gusta ir a la escuela. Les gusta jugar todo el día.

En mi infancia también era muy travieso y no iba a la escuela. Y mi madre tenía un hombre especial para arrastrarme a la escuela. En aquella época, no había un sistema como en su país, de autobuses escolares. Había que ir a la escuela a pie. Así que mi padre era muy indulgente. Yo no iba a la escuela. Preya, agradable. A los niños les gusta jugar. Del mismo modo, hay dos caminos, śreyaḥ y preyaḥ.

Śreyaḥ significa... preyaḥ significa gratificación de los sentidos. Tenemos nuestros sentidos, sentidos materiales, y queremos satisfacerlos sin ninguna consideración de las consecuencias, los malos resultados de la gratificación de los sentidos. En el Bhāgavatam hay un pasaje en el que se afirma que: yan maithunādi-gṛhamedhi-sukhaṁ hi tuccham (SB 7.9.45).

Las personas que están condicionadas por sociedad, amistad y amor, esta es la atracción por la vida material. “Sociedad, amistad y amor”, piensan, “otorgados divinamente al hombre”. Pero eso, no es divinamente otorgado al hombre. Desde el punto de vista espiritual, es el don de māyā. Sociedad, amistad y amor son el don de māyā, la ilusión. En realidad, la sociedad con la que nos asociamos, y la amistad que hacemos aquí, y el llamado amor, ¿cuánto tiempo? Supongamos que ahora estoy en la sociedad humana. ¿Cuánto tiempo permaneceré en la sociedad humana? Me estoy preparando para mi próxima vida, o para la próxima sociedad. Puedo ser transferido a la sociedad canina. Y puedo ser transferido... Puedo ser transferido a la sociedad de Dios. Eso dependerá de mi trabajo.

Nos gusta la sociedad, la amistad. No sé cuántas amistades íntimas he tenido, pero ahora son como un sueño, todo ha terminado. Ahora estoy haciendo nuevas amistades con sus compatriotas, con ustedes los jóvenes de este país, y he olvidado la amistad que hice toda la vida en la India. Esta amistad, este amor, esta sociedad, este país, todo es una ilusión, como un sueño. Por la noche soñamos: “Oh, me han hecho rey”, y por la mañana veo que todo ha terminado.

No debemos apegarnos a estas atracciones temporales. Admitimos que son atracciones temporales, pero seguimos siendo... como los niños. Se sienten atraídos por la... pero los padres, los están guiando: “Oh, tienes que ir a la escuela”. Niḥśreyasāya. Eso es śreyaḥ. Al muchacho, al niño, no le gusta, pero los padres, están ansiosos: “Oh, mi hijo no va a la escuela; se está volviendo malcriado”. Así que lo arrastran.

Del mismo modo, las Escrituras, los sabios, las personas santas, los devotos, el representante de Kṛṣṇa, Dios, están muy ansiosos por llevarnos de vuelta a Dios, de vuelta al hogar. Eso es niḥśreyasāya. Esa es la última bendición. Ser... (inaudible)... enamorado de la sociedad temporal, la amistad y el amor.

Y se ha convertido en una tarea ingrata para las personas santas, devotos de Dios -para arrastrarlos: “Oh, por favor, ven aquí. Por favor, canten Hare Kṛṣṇa. Por favor, sean conscientes de Kṛṣṇa. Por favor, sean conscientes de Dios”. A nadie le gusta. Piensan que es una molestia: “¿Por qué Swāmījī viene aquí y nos molesta?”. Pero se ha convertido en la ocupación.

Por lo tanto, la cualificación de una persona santa es titikṣava, muy tolerante. Muy tolerante. Al igual que el Señor Jesucristo, fue crucificado. Aun así, era tan tolerante que, en el momento de la crucifixión, estaba orando a Dios: “Señor mío, esta gente no sabe lo que está haciendo. Por favor, perdónalos”. Sólo hay que ver cuán tolerante. Titikṣava.

Esta es la primera cualificación de una persona santa o sirviente de Dios o hijo de Dios. Muy tolerante. Tienen que empujar en su movimiento de conciencia de Kṛṣṇa, o movimiento consciente de Dios, a través de tantas probabilidades. A través de tantas probabilidades. Porque son como los niños; están atraídos con juguetes.

Yoga significa, aquí se afirma :yoga ādhyātmikaḥ puṁsāṁ mato niḥśreyasāya. El sistema de yoga significa conducirlo a uno a la bendición última. Y ādhyātmikaḥ. Ādhyātmikaḥ significa “perteneciente al alma”. Yoga, la práctica del yoga no significa obtener algún beneficio material. En realidad, aquellos que han alcanzado la perfección hasta cierto punto en el proceso del yoga...

El proceso de yoga, muy publicitado en su país, es más o menos un ejercicio corporal. El proceso de yoga es muy difícil para la era moderna. He discutido este punto varias veces.

El proceso preliminar -yama, niyama, āsana, prāṇāyāma, dhyāna, dhāraṇā, samādhi- los ocho procesos, controlar los sentidos, controlar la mente, practicar posturas sentados... bajo ciertas posturas físicas la mente se concentra. Hay diferentes āsanas.

Luego la meditación, luego la contemplación, luego la absorción. Estas cosas son procesos preliminares. Pero en realidad, el yoga significa alcanzar la bendición última, niḥśreyasāya. ¿Qué es ese niḥśreyasāya? La realización espiritual. Eso es niḥśreyasāya.

Realización espiritual... hay diferentes etapas de realización espiritual. La primera realización espiritual es comprender uno mismo que: “Yo no soy materia; soy espíritu”. Esta es la primera etapa de la realización espiritual -cuando uno, firmemente convencido . . ¿cómo? Por el conocimiento. Por el conocimiento. Sólo somos conscientes de que: “Yo soy hindú”.

Se es consciente de que es estadounidense, se es consciente de que: “Soy hindú”. Se es consciente de que: “Soy cristiano”. Del mismo modo, cuando uno es plenamente consciente de que: “Soy espíritu”... Ahaṁ brahmāsmi, yo soy Brahman”, esa es la primera realización espiritual, ese conocimiento. Conocimiento significa conciencia.

Esta conciencia también tiene... un desarrollo de conciencia. Hay diferentes etapas. Y cuando uno llega a la última etapa, niḥśreyasāya, eso se llama conciencia de Kṛṣṇa, o conciencia de Dios. Y ¿cómo actúa esa conciencia? Que: “Soy sirviente de Dios. Soy sirviente de Kṛṣṇa”. Cuando esta conciencia está firmemente establecida, esto se llama conciencia de Kṛṣṇa.  

Igual que Caitanya Mahāprabhu: Él se presentó a Sí mismo: nāhaṁ vipro na ca nara-patiḥ, no vanastho yatir vā (CC Madhya 13.80). Él se presentó a Sí mismo... porque Él era hindú y védico, seguidores de los Vedas... pero en realidad, Él no era hindú, porque Él se está describiendo a Sí mismo nāham. Nāham significa “Yo no soy”, “Yo no soy”. Él está declinando. ¿Qué está rechazando? “No soy brāhmaṇa, no soy kṣatriya, no soy vaiśya, no soy śūdra, no soy brahmacārī, no soy gṛhastha, no soy vānaprastha, no soy sannyāsī“.

El sistema védico de la vida humana está dividido en ocho actividades departamentales, y eso está sucediendo bajo el nombre de Hinduismo. Ahora está roto y degradado y muchas cosas han sucedido. Pero en realidad, lo que se llama sistema védico, ese sistema védico no es para una clase particular de hombres, sino que es para la sociedad humana. En realidad, las actividades humanas comienzan cuando observan estos ocho principios de divisiones sociales. Mas o menos, se observan en cualquier sociedad humana.

¿Cómo es eso? Brāhmana. Brāhmana significa la clase más inteligente de hombres de la sociedad. Filósofos, científicos, astrónomos, tantos, clase inteligente. Así que en cada sociedad hay una clase de hombres que son más inteligentes que los hombres comunes. Kṣatriya. Kṣatriya significa... . . kṣat significa daño. Uno que protege a los demás de ser dañado.

Supongamos que estoy tratando de hacerles daño. Y la persona que los protege, es un kṣatriya. Y ¿quién los protege? El rey o el gobierno. Por lo tanto, los que se dedican a los asuntos gubernamentales o toma el cargo administrativo, se les llama kṣatriyas. Los kṣatriyas, están en cada sociedad humana, la clase administradora, políticos, diplomáticos.

Siguen los vaiśyas, la clase mercantil. Eso no hay que explicarlo. En su país hay muchas clases mercantiles. Y los śūdras. Śūdra significa ni inteligente ni administrador ni comerciante. Obrero general. Denles algo y trabajarán. No tienen inteligencia. Por eso se les llama śūdras. Existe cuatro divisiones.

Y... esto es... en lo que concierne a nuestras necesidades materiales, hay necesidad de una clase de hombres inteligentes para guiar, hay necesidad de una clase de hombres administradores o marciales, hay necesidad de una clase de hombres mercantiles, y hay necesidad de una clase de hombres trabajadores. Estas cuatro divisiones...

Y a continuación, cultura. Cultura significa brahmacārī. Primero, vida de estudiante. Se educa en el valor de la vida. Se les llama brahmacārī. No se les permite mezclarse con mujeres. Al igual que hoy en día, en las escuelas y colegios, los muchachos y muchachos se mezclan libremente. Al brahmacārī no se le permite mezclarse con muchachas y muchachos. Eso es restricción, brahmacārī.

Sólo gṛhasthas, cabezas de familia, se les permite mezclarse libremente con la mujer, casados. Al brahmacārī no le está permitido. Ese es el entrenamiento espiritual. De este modo, hay cuatro departamentos de entrenamiento espiritual, a saber, brahmacārī; gṛhastha, o cabeza de familia; vānaprastha, hombre retirado y sannyas... (cortado) (fin)