ES/681118 - Clase Festival Sri Sri Sad-gosvami-astaka - Los Angeles

Clases por fecha, 1968

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

681118GA-Los Ángeles, 18 noviembre 1918 - 81:47 minutos

Prabhupāda:

kṛṣṇotkīrtana-gāna-nartana-parau premāmṛtāmbho-nidhi

dhīrādhīra-jana-priyau priya-karau nirmatsarau pūjitau

śrī-caitanya-kṛpā-bharau bhuvi bhuvo bharavahantarakau

vande rūpa-sanātanau raghu-yugau śrī-jīva-gopālakau

Esta es la oración para ofrecer reverencias a los Seis Gosvāmīs, los discípulos directos del Señor Caitanya. Vande rūpa-sanātanau raghu-yugau. Los nombres de los Seis Gosvāmīs son Rūpa Gosvāmī, Sanātana Gosvāmī... Vande rūpa-sanātana raghu-yugau. Y había dos Raghus. Uno era Raghunātha dāsa Gosvāmī y otro Raghunātha Bhaṭṭa Gosvāmī.

Conforme al sistema védico en su totalidad, hay cuatro castas, brāhmaṇas, kṣatriyas, vaiśyas y śūdras. Este Raghunātha dāsa Gosvāmī pertenecen a... Por supuesto, el vaiṣṇava nunca es śūdra, pero conforme a los presupuestos sociales, pertenece a las órdenes kṣatriya o śūdra. Por eso lleva este nombre dāsa Gosvāmī, Raghunātha dāsa Gosvāmī.

Los Seis Gosvāmīs...

(niño haciendo ruidos) (pausa)

'Vande rūpa-sanātanau raghu-yugau śrī-jīva-gopālakau. Sanātana Gosvāmī, Rūpa Gosvāmī, los dos Raghunātha Gosvāmī, así son cuatro, después, Jīva Gosvāmī y Gopāla Bhaṭṭa Gosvāmī. Los Seis Gosvāmīs. En la práctica, Śrī Caitanya Mahāprabhu dejó tras Él estos ocho ślokas, el Śikṣāṣṭaka, que hemos visto. Los he traducido en mi primer volúmen del Śrīmad-Bhāgavatam.

Y basándose en esos ocho versos, los Gosvāmīs ecribieron muchas obras, escribieron grandes cantidades, muchísimos libros. En Vṛndāvana tras la partida de los Gosvāmīs, los Gosvāmīs dejaron tras ellos miles de libros escritos. Y cuando ellos partieron de este mundo, había un carro entero cargado con sus libros, un enorme carro cargado. Pueden imaginar cuántos libros escribieron. Eran grandes eruditos y escribieron toda clase de libros, de la escuela del bhakti, la conciencia de Kṛṣṇa, los escribieron ellos.

Esos Gosvāmīs se ocupaban en kṛṣṇotkīrtana-gāna-nartana, se dedicaban a cantar y danzar. Kīrtanasignifica cantar y nartana significa danzar. Kṛṣṇotkīrtana, utkīrtana. Utkīrtana significa en voz bien alta, no en voz baja.

Ese kīrtana en voz alta fue inaugurado por el Señor Caitanya. Estas molestias, estas quejas, también ocurrían en Su época. Cuando Caitanya Mahāprabhu introdujo este sistema de kīrtana, muchos brāhmaṇas de Navadvīpa se quejaron ante el magistrado musulmán, en aquella época era un gobierno musulmán, los Pathan. Fueron a ver al Kazi le dijeron que: “Este muchacho...”.

Caitanya Mahāprabhu por aquel entonces era un joven de diecisiete o dieciocho años, pero era muy popular, había introducido este saṅkīrtana, el canto y la danza de Hare Kṛṣṇa. Y Él dijo que simplemente por cantar y danzar, tal como ellos hacen, podemos alcanzar el estado de perfección más elevada. Y los brāhmaṇas que trabajaban como sacerdotes, pensaban que veían amenazado su negocio. Ellos recomendaban muchísimas celebraciones rituales, mientras que Caitanya Mahāprabhu decía que bastaba con cantar para alcanzar la perfección más elevada. Ellos estaban molestos, perturbados, y fueron a quejarse, se fueron a quejar a denunciarle ante el magistrado de la ciudad, el Kazi. Maulana Chand Kazi, ese era su nombre, Maulana Chand Kazi. Ustedes saben, cuando un musulmán es culto y religioso recibe este título Maulana.

Y este magistrado, el Chand Kazi, era un gran sabio erudito, no sólo en las escrituras musulmanas, sino que también era un gran erudito en las escrituras hindúes. Es como durante el periodo británico en la India, había muchos funcionarios ingleses responsables, los jueces de tribunales, los funcionarios de servicio civil, y muchos de ellos habían aprendido el sánscrito rápidamente.

Había un juez, el juez Woodruff, era un inglés en los tribunales de Calcuta, oh, era un gran erudito, erudito en sánscrito, y tradujo todos los śāstras tántricos. Siempre hay personas con cultura, con erudición, no importa no pertenecen a una determinada clase de personas. Las personas cultas, los eruditos son eruditos, las personas santas son personas santas.

Y este Chand Kazi era un gran erudito, y los brāhmaṇas fueron a quejarse que: “Este joven Nimāi Paṇḍita…”. Caitanya Mahāprabhu se llamaba en aquella época “Nimāi Paṇḍita”. El nombre que le dio su madre era Nimāi. Y debido a que Él también era un gran erudito, a sus dieciséis años había derrotado a muchísimos eruditos. Había una persona muy culta que vino de Cachemira, su nombre era Keśava Kāśmirī, había vencido a todos los sabios de la India. Pero cuando fue a Navadvīpa, resultó vencido por Caitanya Mahāprabhu.

Caitanya Mahāprabhu era un gran erudito. Estaba especializado en lógica, nyāya. Y le daban este nombre Nimāi Paṇḍita. Paṇḍita significa sabio erudito. Se les llama paṇḍita sobre todo a los brāhmaṇas, porque por lo general, se espera que los brāhmaṇas sean grandes eruditos. Desafortunadamente, luego se les siguió dando este título de paṇḍita aunque fueran grandes necios. Tal vez ustedes conozcan de nuestro difunto Primer Ministro, Pandit Jawaharlal Nehru...

Tal vez han escuchado su nombre, Nehru. Él vino a su país, me parece que fue en la época del presidente Eisenhower, y en una reunión, un caballero o un muchacho americano, no lo sé, le pidió que explicase algunos versos del Bhagavad-gītā. Y él, quiero decir, reconoció que no era un experto en el Bhagavad-gītā. Pero, llevaba este título, paṇḍita. Por lo general, a los brāhmaṇas se les da este título paṇḍita debido a su erudición en las Escrituras Védicas.

De modo que Nimāi Paṇḍita, Nimāi Paṇḍita. Sí. Fueron a denunciarlo y Él desobedeció las órdenes del Kazi, organizó la desobediencia civil, y hubo muchos incidentes. Entonces el Kazi se volvió Su admirador, Su seguidor. Es una historia larga. Estos Gosvāmīs, los Seis Gosvāmīs, recogieron los ocho versos del Señor Caitanya y escribieron muchísimos libros.

(se abre una puerta)

Llegaron los Gosvāmīs. (risas) Hare Kṛṣṇa.

Estos Gosvāmīs cantaban y danzaban, kṛṣṇot-kīrtana-gāna-nartana-parau. Y nosotros aquí ahora en los países occidentales estamos creando a los descendientes de estos Gosvāmīs. Ustedes también se dedican a cantar y a danzar, siguiendo los pasos de los Gosvāmīs, kṛṣṇotkīrtana-gāna-nartana-parau.

Y ellos cantaban y danzaban, no áridamente. Premāmṛtāmbho-nidhi, sumergidos en el océano del amor por Kṛṣṇa. Ustedes no pueden cantar y danzar por mucho tiempo, a no ser que estén sumergidos en el océano del amor por Kṛṣṇa. Esa es la cualidad específica de quienes danzan y cantan. Si le piden a alguien que cante y dance durante una hora, se cansa. Pero este canto y esta danza son tan hermosos que estos Gosvāmīs pueden cantar y bailar las veinticuatro horas del día. Premāmṛtāmbho-nidhi. Porque se han sumergido en el océano del amor por Kṛṣṇa.

Kṛṣṇotkīrtana-gāna-nartana-parau premāmṛtāmbho-nidhi dhīrādhīra-jana-priyau. Dhīra, dhīra significa gentil, y adhīra significa rufianes, personas que no son gentiles. Ellos eran populares y queridos tanto entre las personas gentiles como entre los rufianes, estos Gosvāmīs. Le gustaban a todo el mundo. La conciencia de Kṛṣṇa es tan hermosa, que a no ser que sean firmes ateos, el movimiento para conciencia de Kṛṣṇa gustará a todo el mundo.

Esto lo demuestra el hecho de que la gente recibe a estos jóvenes que cantan y danzan llevados por su amor y les dan donaciones, compran revistas. Eso es simpatía, un signo de amor. Por supuesto, no son grandes magnates de los negocios ni políticos, son hombres comunes. Pero es muy atractivo, atrae a la gente corriente, no hay la menor duda al respecto.

Por lo tanto, estos Gosvāmīs eran también muy populares entre todas las clases de personas. Dhīrādhīra-jana-priyau priya-karau. Porque ellos eran también benefactores. Estaban haciendo algo que era beneficioso para las masas. Dhīrādhīra-jana-priyau priya-karau nirmatsarau. Nirmatsarau significa libres de envidia, no envidia. Nosotros no envidiamos a nadie.

Ayer recibí una carta de Rāyarāma. Él quería mi permiso para poner un poco de propaganda en nuestra revista Back to Godhead, una contra la matanza de animales, las carnicerías. Le contesté, ¿por qué vamos a estar nosotros en contra de una categoría social de los conocidos en la sociedad como carniceros?

En realidad, todos son carniceros. En realidad, los supuestos hombres de bien, las personas que apoyan a estos carniceros, también son carniceros. Según el Manu-saṁhitā, hay ocho tipos de carniceros. El hombre que mata al animal, el hombre que ordena matar al animal, el hombre que destaza al animal, el hombre que compra la carne, el hombre que la cocina, el hombre que la come, todos ellos son carniceros.

Es como si hay un caso de asesinato y hay una conspiración, no detienen solamente a la persona que ha matado, sino a todos los que formaban parte de la conspiración, a todos los meten a la cárcel. Esa es la ley común. Y en ese sentido todos son carniceros.

Aparte de esto, a una persona que mata a algún animal le llamamos carnicero, pero la mayor parte de las personas están matando su propia alma. Todo el que no es consciente, todo el que es ignorante acerca de la identidad espiritual, el que se identifica con su propio cuerpo y que no utiliza debidamente la forma de vida humana dedicándose a complacer los sentidos como los animales, todos ellos también son carniceros. Si matar a una entidad viviente es ser un carnicero, ¿cuán gran carnicero es aquel que se mata a sí mismo?

No está matando a un animal, pero se está matando a sí mismo. Ātma-hā. Ātma-hā, matarse así mismo llevado por la ignorancia. Todos son ignorantes. Todas las actividades pecaminosas se llevan a cabo debido a la ignorancia. La ignorancia no es excusa. El carnicero mata a los animales porque no sabe cuál es el efecto de su matanza. Similarmente, las personas que no saben cuál es el valor de la forma de vida humana y solamente la desperdician como los animales, también ellos son carniceros de sí mismos.

Hay un verso muy instructivo en sánscrito. Una persona santa daba sus bendiciones a distintos tipos de personas. En primer lugar vio a un joven, era un príncipe, hijo de un rey. Y le bendijo, rāja-putra: “Mi querido príncipe”, ciraṁ jīva, “vive para siempre”. Después vio a un brahmacārī, discípulo de un maestro espiritual, y le dijo, mā jīva muni-putraka: “Oh, eres el discípulo de una persona santa, no vivas, muere inmediatamente”.

Rāja-putra ciraṁ jīva. Al príncipe, al hijo del, le dijo: “Oh príncipe, vive para siempre”; y tú eres un brahmacārī, muni-putra, hijo de una persona santa, muere inmediatamente”. Después se encontró con una persona santa y le dijo a la persona santa… Ofreció sus bendiciones a esa persona santa, jīva vā mara vā sādhoḥ. Sādhoḥ significa persona santa, sādhu: “Mi querida persona santa, vive o muere, como quieras”. Después había un carnicero. Y al carnicero le dijo, ma jīva mā mā mara iti: “Ni vivas ni mueras”.

Y, ¿qué significado tienen estas cuatro formas de bendición? El significado es que bendijo al rāja-putra, al príncipe real, le bendijo diciéndole que viviese para siempre, porque el disfrute que él tenía en esta vida, la siguiente vida para él sería horrible, la siguiente vida. Es como por lo general en los países más opulentos, como Estados Unidos y otros países europeos, que materialmente son muy opulentos, a ellos no les importan nada. Hacen todo lo que quieran, debido a que están muy orgullosos de su opulencia material.

Pero no se preocupan de qué va a ser de ellos en su próxima vida, ¿comprenden? Por eso mientras viven les va bien. Pero cuando mueran, se irán a la región más obscura del infierno. Por eso la bendición que recibió el príncipe, el hijo del rey: “Vive para siempre”.

Mientras que al brahmacārī, brahmacārī o al hijo de un muni, que se está sometiendo a penitencias, austeridades, ayunos, no lleva una vida muy cómoda. La bendición que recibió fue: “Muere inmediatamente”. Debido a que con sus actividades piadosas se ha elevado a tal punto que tan pronto muera, se va a Vaikuṇṭha, al reino de Dios. Por eso, cuanto antes muera mejor para él. Muni-putra, ma jīva muni-putraka. Y en cuanto a la persona santa, sādhu, él dijo, jīva vā mara vā.

Para una persona santa: “Viva o muera es lo mismo, debido a que estás sirviendo a Kṛṣṇa en esta vida, y tan pronto como mueras servirás a Kṛṣṇa directamente. Siempre es lo mismo”. Y en lo que concierne al carnicero, él dijo, mā jīva mā mara: “No mueras, no vivas”. “No vivas” significa que: “Tú estas viviendo una situación tan miserable, estás matando todos los días”.

Es una vida horrible. Tu vida es horrible, y cuando mueras te vas a ir a las regiones más oscuras del infierno. Así que de las dos maneras, tu vida es horrible tanto si vives como si mueres. De las dos maneras, así que ni vivas ni mueras”. (risas). Esa fue la bendición que recibió el carnicero: “No vivas, no mueras”. La vida que lleva es horrible y lo que le espera después de la muerte es también horrible.

Desafortunadamente, todos nosotros estamos siendo carniceros sin entender la auto-realización, qué es el ser, “¿Quién soy yo?”. Por eso el Vedānta sūtra explica que: “Trata de entender tu propio ser”. Athāto Brahma jijnāsā. La forma de vida humana es para investigar, para entender, para inquirir acerca del Brahman. Todos somos Brahman. Porque somos partes integrales del Brahman Supremo, por eso somos todos Brahman.

De modo que si no inquirimos qué es el Brahman, eso es un suicidio. En la forma de vida humana, si no nos dedicamos a inquirir acerca de qué es brahman, athāto brahma jijnāsā... Jijnāsā significa inquirir. Ese es el primer aforismo del Vedānta-sūtra. Ataḥ significa por lo tanto. Ataḥ, ataḥ significa a partir de ahora. “A partir de ahora” significa que hemos pasado por 8.400.000 especies de vida, y ahora hemos obtenido el cuerpo humano, una forma de vida civilizada, ahora es el momento de tratar de aprender qué soy yo, quién es Dios, cuál es mi relación con Dios.

Esas son preguntas que se hacen en todas las sociedades humanas, y también se dan respuestas. Y cultivar ese conocimiento, conciencia de Kṛṣṇa o conciencia de Dios, es esencial. Si no hacemos estas preguntas, si simplemente nos dedicamos a las tendencias animales... Porque este cuerpo material es un cuerpo animal, pero posee una conciencia desarrollada. Mientras que en los cuerpos animales o en cuerpos inferiores a los animales como los árboles y las plantas, que también son entidades vivientes, la conciencia no está desarrollada.

Si cortan un árbol, como su conciencia no se ha desarrollo, el árbol no protesta, pero siente dolor. Eso está demostrado científicamente por Sir Jagadish Chandra Bose, sienten. Pero la sensación no es tan fuerte. Pero si matan a un animal, protesta porque posee una conciencia más desarrollada. Similarmente, si matan a un hombre, su protesta será todavía más vehemente porque su conciencia es más avanzada.

De ese modo, en las diversas formas de vida, desarrollamos diversos tipos de conciencia. Como este niño, ha obtenido un determinado tipo de cuerpo, su conciencia no está muy desarrollada. Pero cuando su cuerpo haya crecido, cuando esta niña sea una muchacha joven, también su conciencia será distinta, no es que será sino que se desarrollará.

Similarmente, nuestra conciencia se debe desarrollar. Y la perfección, el objetivo supremo, el límite de ese desarrollo es la conciencia de Kṛṣṇa. Así se desarrolla la conciencia, poco a poco en diversos cuerpos, pero conciencia de Kṛṣṇa significa que es la forma suprema de desarrollo.

Así lo explica el Bhagavad-gītā: bahūnāṁ janmanām ante jñānavān māṁ prapadyate (BG 7.19). Esa es la definición de cómo la conciencia alcanza su perfección. Bahūnāṁ janmanām ante. Esa perfección se alcanza después de muchos, muchos nacimientos. Como los seres acuáticos, las plantas, los árboles, los reptiles, las aves, las bestias, después las formas de vida humana no civilizadas, las formas de vida humana civilizada, y sobre todo el tipo de cuerpo védico. Se considera el tipo de cuerpo más elevado, más perfecto. Y ese estado perfecto védico, es cuando se alcanza la conciencia de Kṛṣṇa.

Por lo tanto, la conciencia de Kṛṣṇa es el objetivo supremo de la vida. Siempre debemos recordarlo. Y el Bhagavad-gītā dice: bahūnāṁ janmanaṁ ante jnānavān māṁ prapadyate (BG 7.19). Después de muchas, muchas vidas de evolución, yendo de una a otra sucesivamente, esa evolución tiene lugar a cada instante. De modo que cuando somos perfectamente sabios, bahūnāṁ janmanām ante jñānavān.

Jñānavān significa perfectamente sabios. Jnāna significa conocimiento, y vān significa que uno tiene. La palabra sánscrita vān... Al igual que bhagavān. Bhaga significa opulencia y vān significa que uno tiene. Bhagavān significa que uno tiene seis tipos de opulencias en su totalidad.

Cada palabra en sánscrito tiene su significado en la raíz. No es... Así como Kṛṣṇa. Kṛṣṇa tiene Su significado en la raíz. Kṛṣṇa, “el máximo”. Kṛṣ, y ṇa significa negación. Existen diferentes acepciones, pero este es uno de los significados. Otro significado de Kṛṣṇa es “todo-atractivo”. Por lo tanto, Dios es grande. Esa misma idea está perfectamente expresada en la palabra Kṛṣṇa. Bahūnāṁ janmanām ante jñānavān (BG 7.19). Jnanavān significa que ha alcanzado, que posee, que está en posesión de la más alta sabiduría. Eso es la conciencia de Kṛṣṇa. Bahūnāṁ janmanām ante jñānavān māṁ prapadyate.

Y ¿qué es conciencia de Kṛṣṇa? Kṛṣṇa dice: “Uno que se entregue a Mí. Uno que viene a Mí y se rinda, ‘Mi querido Kṛṣṇa, ahora entiendo que Tú eres mi eterno protector, Tú eres mi eterno amigo, Tú eres mi eterno sustentador. Yo Te he olvidado, ahora lo entiendo. Así que vengo a Tí y me entrego. Por favor, bríndame Tu protección’ ”. Esto es llamado śaraṇāgati. Él es el más sabio de los hombres y continúa sirviendo a Kṛṣṇa. Eso es conciencia de Kṛṣṇa.

Bahūnāṁ janmanām ante jñānavān māṁ prapadyate (BG 7.19). ¿Qué significa ese mām? Si Kṛṣṇa dice: “A Mí”. “A Mí”, Kṛṣṇa lo es todo. Porque Él es el Señor Supremo, y por lo tanto Él lo es todo. Pero, ¿qué clase? Vāsudeva? Esa forma de Kṛṣṇa, Vāsudeva. Vāsudeva significa el hijo de Vasudeva, Vāsudeva. Lo cual significa el Kṛṣṇa del Śrīmad-Bhāgavatam que Se manifestó como hijo de Vasudeva, Vāsudeva. El hijo de Vasudeva es conocido con el nombre de Vāsudeva. Vāsudevaḥ sarvam iti (BG 7.19). Y Vāsudeva es omnipresente. Todo lo que vemos, todo lo que percibimos, es una expansión de la energía de Vāsudeva.

Aquel que entiende... porque en el Capítulo Nueve del Bhagavad-gītā también se explica que: mayā tatam idaṁ sarvam: (BG 9.4): “Todo lo que ves, Yo estoy allí. Es mi expansión”. Mayā idam tatam. Tatam significa expandido. “Yo me he expandido por todas partes”. Como este reloj, es también Kṛṣṇa. También es Kṛṣṇa. La filosofía māyāvāda, ellos malentienden que si Kṛṣṇa se ha extendido o expandido para convertirse en este reloj, para volverse esta maceta, para volverse esta luz, volverse esta habitación, volverse esta prenda de vestir, entonces Kṛṣṇa ha desaparecido, no más Kṛṣṇa. Eso es el impersonalismo.

Pero esa no es la realidad. Kṛṣṇa existe. Esto nos lo confirman también los Vedas. Pūrṇasya pūrṇam ādāya pūrṇam evāvaśiṣyate (ISO Invocación). La Verdad Absoluta es tan perfecta que si a lo perfecto le quitamos lo perfecto, aún asi todo queda en Él. Por ejemplo, esto es un reloj, si le quitan las manecillas, si le quitan la esfera, si le quitan la máquina, ¿que queda? Nada, se vuelve cero. Pero Kṛṣṇa goza de tanta plenitud, es tan completo que si a ese Kṛṣṇa le quitan millones de Kṛṣṇas, Kṛṣṇa sigue estando allí. Esa es la omnipotencia de Kṛṣṇa. Dios es omnipotente. Nosotros no entendemos esa omnipotencia.

Usan algunas palabras, “todopoderoso”, “omnipotente”, pero no entienden en qué consiste esa omnipotencia. Es como, esto podemos verlo incluso a partir de ejemplos materiales. El planeta Sol es un planeta que propaga... Yo no sé cuánta temperatura, cuántos grados se eleva esa temperatura, y lleva difundiendo ese calor desde hace millones y millones de años.

Y aún así, la temperatura es la misma. Y si es posible para una cosa material que es una insignificante creación de Dios, si el Sol es tan omnipotente... No omnipotente. Los rayos del Sol se derivan de la potencia espiritual de Kṛṣṇa. Y nosotros podemos ver que tiene tanta potencia que lleva millones de años propagando la luz del Sol y la temperatura no ha bajado.

Vāsudevaḥ sarvam iti (BG 7.19) significa que Vāsudeva se expande a Sí mismo en muchísimos universos, planetas, y en tantos objetos, y aún así el está en Goloka Vṛndāvana. Así nos lo explica el Brahma-saṁhitā: goloka eva nivasaty akhilātmā buto (BS 5.37). Él disfruta en Su planeta Goloka Vṛndāvana, y aún así es omnipresente. Mayā tatam idaṁ sarvam jagat avyakta-mūrtinā (BG 9.4).

Cuando alcanzamos esta comprensión, que Kṛṣṇa, Vāsudeva, Se mantiene siempre intacto aunque es omnipresente… Vāsudevaḥ sarvam iti; sa mahatma sudurlabhaḥ. Mahātmā significa una gran alma. Tal y como han escuchado el nombre de Mahatma Gandhi en nuestro país, pero la definición de mahātmā en el Bhagavad-gītā es distinta. Un mahātmā no es un político.

Un mahātmā no es para los hindúes o para los americanos o para un círculo limitado. Mahātmā no es así. Por supuesto, los habitantes de la India dieron a Gandhi el título de “Mahatma”, pero mahātmā significa algo distinto… La definición de mahātmā se da en el Bhagavad-gītā. Allí se afirma: mahātmānas tu māṁ pārtha daiviṁ prakṛtim āśritaḥ (BG 9.13). Un mahātmā está bajo el refugio de la potencia interna de Dios.

Hay dos tipos de potencias. También esto se explica en el Bhagavad-gītā. Deben leer el Bhagavad-gītā con gran atención y entenderán todo. Aparā y parā. Así se define. Bhūmir āpo vāyuḥ khaṁ mano buddhir eva... bhinnā me prakṛtir aṣṭadhā (BG 7.4). El Señor dice que el mundo material, ¿que es el mundo material? El mundo material está compuesto de tierra, agua, aire, fuego y éter. Y estos son los elementos densos, los componentes densos.

Pero hay otros elementos más finos, más sutiles, la mente, la inteligencia, el ego. De modo que estos ocho elementos densos y sutiles que forman el mundo material, esto se expresa en el Bhagavad-gītā que: bhinnā me prakṛti aṣṭadhā: “Estas ocho formas de prakṛti, de la naturaleza, son Mi energía inferior separada”. Apareyam, esto es inferior. Son inferiores.

Itas tv anya me prakṛtiṁ parā. Aparte de estos ocho elementos, hay otra prakṛti, otra naturaleza, que es superior. Y ¿en qué consiste? Podemos ver el agua, el fuego, el aire, el éter, y por supuesto, la mente la sentimos, la inteligencia la sentimos, el ego falso también lo sentimos. No los vemos porque son sutiles. Y ¿qué ocurre con lo demás? Eso lo expresa el Bhagavad-gītā con las palabras: jīva bhūtāṁ mahā-bāho (BG 7.5): “Mi querido Arjuna, además están las entidades vivientes”. Hay filósofos necios que identifican el alma con la mente, con la inteligencia, con el ego, pero todas esas cosas son materiales. El alma es distinta. Eso es daivī prakṛti, es naturaleza espiritual. Hay naturaleza material y naturaleza espiritual.

Mahātmā significa, mahātmānas tu māṁ pārtha daivīṁ prakṛtim āśritaḥ (BG 9.13). Mahātmās, los que son mahātmās se refugian en la naturaleza espiritual, y los que son durātmā o kśūdrātmā... Mahā significa grande, y lo contrario de maha es kśūdra, pequeño. Es como hay algunas personas que son muy liberales y otras son lo contrario. Así que mahātmā es amplio, de mente muy amplia, con un alma muy amplia, cuya alma se ha vuelto muy amplia. ¿Cómo podemos ser más amplios?

Si se ajustan al amplio supremo, se vuelven más amplios. Si no, se vuelven más pequeños. Esa es la diferencia entre mahātmā y kśūdrātmā. Por lo general, la gente hace cosas para su propio cuerpo, cosas para su sociedad, cosas para su familia, cosas para su país. Y pueden expandir sus actividades, pero a no ser que expandan sus actividades en el sentido de conciencia de Kṛṣṇa, se volverán más pequeños.

Así pues,

mahātmānas tu māṁ pārtha

daivīṁ prakṛtim āśritaḥ

bhajanty-ananya manaso

(jñātvā bhūtādim avyayam)

(BG 9.13)

Mahātmā significa consciente de Kṛṣṇa, que está apegado sin ningún tipo de impureza al servicio trascendental de Kṛṣṇa. Bhajanti mām ananya manaso, esta es la definición de mahātmā. Todo el que está ciento por ciento ocupado al servicio de Kṛṣṇa, es un mahātmā. No por un sello, que: “Tú eres mahātmā, yo soy mahātmā”. Esta es la definición de mahātmā. Mahātmānas tu man pārtha daivīṁ prakṛtim āśritaḥ. Daivī prakṛti significa que no tiene más interés en el mundo material.

Lo que les interesa es la energía espiritual, porque somos energía espiritual. Nosotros somos… La misma energía, estamos buscando esa misma energía. Es como el agua se puede mezclar con el agua. Mientras que el aceite con el agua no se puede mezclar. Si ponen una gota de aceite en el agua, el aceite permanecerá separado. Pero si ponen una gota de agua en el agua, se mezcla inmediatamente. Del mismo modo, nosotros somos almas espirituales. Y tan pronto como estamos en el mundo espiritual, en el plano de las actividades espirituales, entonces somos uno. No hay discordia.

No hay elementos opuestos. Pero mientras existamos en el mundo material, todo es opuesto. Todo es opuesto. Por eso hay una lucha, lucha por la existencia. Supongan que se arrojan al mar, por muy expertos nadadores que sean, van a tener que luchar. Es la lucha por la existencia. Pero si están en tierra, esa lucha no existe. Llevan una vida natural.

Del mismo modo, mahātmā, los que son mas amplios gracias al cultivo de conciencia de Kṛṣṇa, por haberse entregado a Kṛṣṇa después de muchos, muchos nacimientos... Bahūnāṁ janmanām ante (BG 7.19). Ante significa después. Janma significa nacimiento. Y que ha entendido completamente que todo es Kṛṣṇa, que todo es manifestación de la energía de Kṛṣṇa.

Kṛṣṇa y la energía de Kṛṣṇa son dos cosas. Nosotros oramos Hare Kṛṣṇa. Hare significa que oran a la energía, a la energía interna, a la energía espiritual, a Rādhārāṇī. Hare. Oramos: “Hare. Oh energía de Kṛṣṇa, y a Kṛṣṇa”. Kṛṣṇa siempre esta con Su energía. Parāsya śaktir vividhaiva śruyate (Śvetāśvatara Upaniṣad 6.8).

Kṛṣṇa, el Señor Supremo, posee infinidad y múltiples energías. Todo lo que vemos, es manifestación de Su energía. De modo que nosotros oramos tanto a la energía, también a la energía material, la energía material es un reflejo desvirtuado de la energía espiritual.

En realidad, no hay energía material. Todo es espiritual. Pero cuando la energía espiritual queda cubierta por la ignorancia... Como el cielo cuando es cubierto por las nubes, se obscurece. Del mismo modo, la energía espiritual, cuando esta cubierta por la energía material... La nube no tiene una existencia separada. Es también creación de la luz del Sol. Lo mismo ocurre con la energía material, no tiene una existencia separada, es también creación de Kṛṣṇa, pero aparece y desaparece. Mientras que la energía espiritual permanece.

Y cuando nosotros nos acoplamos a la energía espiritual, entonces nos volvemos perfectos, esa es nuestra perfección. La conciencia de Kṛṣṇa significa adaptarnos a la energía espiritual y de ese modo volvernos perfectos, esa es el propósito de la forma de vida humana. Nosotros seguimos a los Seis Gosvāmīs. Kṛṣṇotkīrtana-gāna-nartana-parau.

Siempre cantando y danzando y... ¿En qué consiste ese cantar? No es un eslogan, sino que cantamos Kṛṣṇa, cantamos Hare Kṛṣṇa. Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare. Eso es cantar. Cantar no significa cantar como los loros, no. Cantar Kṛṣṇa. Kṛṣṇotkīrtana-gāna-nartana. Śravanaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ (SB 7.5.23). Kīrtanam cantar y śravanam escuchar, ¿qué? Hay muchos temas de los que podemos cantar y escuchar. No. Kṛṣṇa o Viṣṇu.

Este cantar y escuchar, fue inaugurado por el Señor Caitanya y fue seguido por los Seis Gosvāmīs, también nosotros seguimos los pasos de los Seis Gosvāmīs. Por eso debemos ofrecer nuestras respetuosas reverencias, vande rūpa-sanātanau raghu-yugau śrī-jīva gopālakau. Ofrecemos nuestras respetuosas reverencias a Rūpa Gosvāmī, Sanātana Gosvāmī, y a Raghunātha Gosvāmī, y a Sri Jīva Gosvāmī y a Gopāla Bhaṭṭa Gosvāmī.

Muchas gracias. (los devotos ofrecen reverencias). Ven. ¿Dónde has estado, Vāmanadeva?

Vāmanadeva: Trabajando. Tengo un trabajo.

Prabhupāda: Oh.

Vāmanadeva: ...haciendo muebles, trabajando con la madera, estoy aprendiendo mucho sobre cómo hacer buenos tronos.

Prabhupāda: (risas) Muy bien. ¿Alguna pregunta?

Invitada: ¿Hay alguien, alguna figura semejante a la de Juana de Arco en el Śrīmad-Bhāgavatam?

Prabhupāda: ¿Hum?

Invitada: ¿Conoce usted a Juana de Arco? Era una santa.

Prabhupāda: Sí.

Invitada: ¿Si hay en el Śrīmad-Bhāgavatam alguna persona parecida?

Prabhupāda: ¿Quiere ver a Juana de Arco en el Śrīmad-Bhāgavatam? ¿Por qué no toma a Juana de Arco del Śrīmad-Bhāgavatam? Las actividades de los devotos, sean cuales sean, son Śrīmad-Bhāgavatam. ¿Qué entiende usted por Bhāgavatam? Bhāgavatam, Bhāgavatam, Bhāgav, esta palabra proviene de Bhagavān. Bhāgavata, Bhāgavad-śabda.

La palabra es Bhāgavata. Y en relación a Bhāgavan es Bhāgavata. Y el Bhāgavata puede expandirse de forma ilimitada. De modo que todo lo relacionado con Dios, es Bhāgavatam. De modo que si Juana de Arco estaba en relación con Dios, también ella es Bhāgavatam. Usted debe expandir el Bhāgavatam de esta manera. Sí.

Madhudviṣa: Hace poco leí en el periódico que los científicos estaban enviando un sputnik alrededor de la Luna. Pero yo he leído en su libro Viaje fácil a otros planetas que por mucho que se esfuercen nunca van a llegar a esos otros planetas. ¿Es esto...?

Prabhupāda: Sí. Ese no es el proceso para llegar allí. Eso es algo infantil. Eso también lo he dicho yo, es infantil. No pueden llegar a la Luna de esa manera. Eso no es posible. Lo único que han hecho es crearse una historia, pero nunca tendrán éxito.

Tamāla Kṛṣṇa: ¿Podremos conocer a Kṛṣṇa tan bien pensando la forma en cómo propagar la conciencia de Kṛṣṇa? ¿Si esto el…, eso es como si así conocemos a Kṛṣṇa del mismo modo que si estudiamos completamente los Vedas?

Prabhupāda: Sí. Siddhānta boliyā citte nā kara alasa (CC Adi 2.117). Tienes que entender la ciencia de Kṛṣṇa. Hay muchos libros. Eso es lo que hacían los Gosvāmīs. En el siguiente verso… Les he explicado un verso. El verso siguiente dice nānā-śāstra vicāraṇaika-nipuṇau. Ellos son muy expertos en estudiar minuciosamente las Escrituras Védicas. Por supuesto, leer o escuchar. Tú tal vez no tengas tiempo para leer, pero trata de leer. Si tú no tienes tiempo, estás escuchando. Estamos publicando, estamos publicando literatura, libros. Estoy tratando de explicarte, eso también es una forma de entender, estudiar la ciencia de Kṛṣṇa. Pero escuchar es una forma mejor de recepción.

Si escuchas… Por eso los Vedas son conocidos como śruti. Śruti significa que se recibe a través de escuchar. El verdadero proceso es escuchar. Y esta era, Kali-yuga, las personas no pueden estudiar demasiado. Como Caitanya Mahāprabhu, cuando Prakāśānanda Sarasvatī Le llamó, se presento a Sí mismo diciendo que: “¿Cómo voy a entender el Vedānta sūtra?”. Yo soy un tonto. Por eso Mi maestro espiritual Me ha ordenado simplemente cantar”.

De ese modo que ese canto te ve a ayudar. Yasya deve para bhaktir yatha deve tatha gurau (Śvetāśvatara Upaniṣad 6.23). Simplemente por estudiar, volverte un ratón de biblioteca, no vas a progresar. El verdadero secreto es… Como se explica en los Vedas. Con una fe inquebrantable en Dios y en el maestro espiritual. Entonces, las cosas se te revelarán desde dentro. ¿Cuánto tiempo tenemos nosotros para estudiar todos estos libros? Los Vedas dicen: yasya deve parā bhaktir yathā debe tathā gurau. Aquel que tiene una fe inquebrantable en Dios y una fe semejante en su maestro espiritual, tasyaite kathitā hy arthaḥ prakāśante mahātmanaḥ, solo a él se le revela el conocimiento védico.

Y esto nos lo confirma también el Bhagavad-gītā. El Señor Kṛṣṇa dice: teṣāṁ satata-prīti yuktānāṁ bhajataṁ-pūrvakam (BG 10.10): ”Aquellos que se ocupan en Mi servicio con amor y afecto, buddhi-yogaṁ dadāmi tam, Yo personalmente les doy la inteligencia, yena mām upayanti te, con la cual pueden llegar a Mí”. Y en otra parte, como se afirma en el Bhagavad-gītā: teṣām evānukampārtham: “A fin de mostrar un favor especial a Sus devotos (BG 10.11), teṣāṁ evānukampārtham Aham ajnāna-jaṁ tamaḥ nāśayāmy, Yo en persona disipo su obscuridad dentro del corazón”.

La mente está llena de obscuridad, por lo tanto estamos condicionados. Y Kṛṣṇa desde dentro elimina las tinieblas de la ignorancia. Aham ajnāna-jaṁ tamaḥ nāśayāmy. Aham ajnāna-jaṁ tamaḥ nāśayāmy ātma-bhāva, algo como eso.

El está en tu interior. Y si tú eres sincero con Él y con las instrucciones, siguiéndolas, todo surgirá de forma natural incluso si tú no lees. Ese es el significado especial de la conciencia de Kṛṣṇa, si somos simplemente un alma sincera, entonces todo está ahí. Tanto si estudias como si no estudias.

Pero para la labor de prédica, necesitas estudiar. Si tú eres…, porque vas a tener que enfrentarte a muchos elementos adversos, y si puedes ofrecer alguna referencia de los libros o de las autoridades. Pero incluso si no presentas esas referencias, puedes hablar con lógica, puedes presentar argumentos lógicos.

De modo que Kṛṣṇa te va a ayudar. Kṛṣṇa está en tu interior, no pienses que Kṛṣṇa está fuera, está adentro y afuera. Esto se explica en el Śrīmad-Bhāgavatam. Cuando Kṛṣṇa estaba ante Kuntī y Él entró también en el vientre de Uttarā para salvar a Parīkṣit Mahārāja, Kuntī dijo: “Sé que estás dentro y fuera y aún así Tú eres invisible”. Dios está adentro y afuera, pero los sinvergüenzas no Le pueden ver. Ellos dicen: “¿Dónde está Dios? ¿Puedes enseñármelo?”. Pero Él está siempre en todas partes, está adentro y afuera.

De modo que tenemos que entrenarnos para verle. Eso se explica en el Brahma-saṁhitā: premānjana-cchurita-bhakti-vilocanena (BS 5.38). Tenemos que ungirnos los ojos con amor por Dios. Entonces podrás ver. Premānjana-cchurita-bhakti-vilocanena santaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti. Santaḥ, las personas santas. Santos. Como su San Francisco, santa es una palabra sánscrita, santaḥ. La palabra santo es una palabra sánscrita. Santaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti. Las personas santas, ellos siempre, los santos, siempre ven a Dios por dentro y por fuera. Tienen ojos para ver. Y ¿cuáles son esos ojos especiales? El amor por Dios, eso es todo.

Viṣṇujana: El Señor Jesucristo dice si quisiera ver a Dios, su ojo debe estar solo. ¿Se estaba refiriendo a la misma afirmación de que el amor por Dios es ese ojo solo?

Prabhupāda: ¿Eso significa que tu ojo se perderá? ¿Qué quieres decir con eso?

Viṣṇujana: Solamente dijo que…

Prabhupāda: No, ¿qué entiendes por eso? Tus ojos estarán solos, ¿es eso el...? Entonces, ¿qué quieres decir? ¿Qué entiendes por esta declaración?

Viṣṇujana: Entiendo que su atención estaría centrada en Dios.

Prabhupāda: ¡Eso es! ¡Eso es! Cuando ves a Dios, no podrás ver nada excepto a Dios. Eso es ver a Dios. Eso está establecido en el Caitanya-caritāmṛta: sthavor jaṅgam dekhe na dekhe tava mūrti (CC Madhya 8.274). Un devoto muy elevado, devoto de primera clase, ve que los árboles o los animales se mueven, o no se mueven, hay tantas variedades, pero no ve sus formas. En todas partes ve a Kṛṣṇa. Eso es un hecho.

Kṛṣṇa dice que: sarva-yoniṣu kaunteya sambhavanti mūrtayayaḥ yaḥ (BG 14.4). Hay millones de variedades de formas de vida, pero Yo Soy el padre que aporta la semilla. Así que un devoto ve: “Oh, aquí hay un hijo de Kṛṣṇa. Aquí hay un hijo de Kṛṣṇa. Aquí hay un hijo de Kṛṣṇa. Aquí hay un hijo de Kṛṣṇa”.

Entonces, si amas a alguien, tan pronto como ves a su hijo, inmediatamente recuerdas el hijo de quién es. Por lo tanto, ve el árbol, pero de inmediato recuerda: “Oh, es de Kṛṣṇa”. Ve un perro; inmediatamente ve a Kṛṣṇa: “Oh, él es de Kṛṣṇa”. Ve un reloj; él ve inmediatamente: “Es de Kṛṣṇa”. Por lo tanto, él es de un solo ojo, Kṛṣṇa. Eso es todo. Él no tiene otra, ninguna otra visión. Todo es Kṛṣṇa.

Por lo tanto, quiere llevarlo todo a Kṛṣṇa: “Ven, por favor, a la conciencia de Kṛṣṇa. Estás perdido. Tú eres de Kṛṣṇa. ¿Por qué te identificas con este disparate? ¿Por qué estás pensando que eres estadounidense, estadounidense, hindú, o esto o aquello? Tú eres de Kṛṣṇa. Ven a Kṛṣṇa”. Esta es nuestra propaganda. Queremos dar ojos a la gente. Ellos son ciegos y sus líderes son ciegos. Andhā yathāndhair upanīyamānas na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇoḥ (SB 7.5.31). Ellos no saben cuál es su objetivo final de la vida, este Kṛṣṇa, Dios. Así que lo que el Señor Jesucristo dice, es correcto.

Así que hagan saṅkīrtana. ¿O alguna otra pregunta? Hare Kṛṣṇa.

(kīrtana-prema-dhvāṇī) (los devotos ofrecen reverencias)

(al lado:) Paramos aquí. (fin)