ES/681123 - Clase BG tal como es - Introduccion - Los Angeles

Clases por fecha, 1968

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

681123BG-Los Angeles, 23 noviembre 1968 - 71:26 minutos

Pradyumna: (dirige el canto, etc.)

Prabhupāda: Que alguien venga y lea el Bhagavad-gītā. ¿Tú podrías leer? Ven aquí. Nuestro Bhagavad-gītā, publicado por la Compañía Macmillan, acaba de salir.

Devoto: ¿Desde dónde debo empezar a leer?

Prabhupāda: La introducción.

Devoto: Esta es la introducción de El Bhagavad-gītā tal como es.

nama oṁ viṣṇu-pādāya kṛṣṇa-preṣṭhāya bhū-tale

śrīmate bhaktivedānta-svāmin iti nāmine

“El Bhagavad-gītā se conoce también con el nombre de Gītopaniṣad. Esta obra es la esencia del conocimiento védico y uno de los Upaniṣads más importantes de la literatura védica. Existen muchas traducciones del Bhagavad-gītā con comentarios, y uno podría cuestionar la necesidad de otra. Esta presente edición se puede explicar de la siguiente manera. Hace poco, una señora norteamericana me pidió que le recomendara una traducción inglesa del Bhagavad-gītā. Yo fui incapaz de hacer eso sin sentir remordimiento de conciencia. Por supuesto, hay muchas traducciones, pero de aquellas que he visto, no solamente en Norteamérica, sino también en la India, ninguna de ellas puede ser considerada autoritativa porque en casi todas ellas el autor ha expresado sus opiniones personales a través de sus comentarios, sin tocar realmente el espíritu del Bhagavad-gītā tal como es.

El espíritu del Bhagavad-gītā se menciona en el propio Gītā. Es como si, por ejemplo, quisiéramos tomar cierta medicina. Tendríamos, entonces, que seguir las indicaciones de la etiqueta. No podemos tomarnos la medicina según nuestros propios caprichos o según las indicaciones de algún amigo. La medicina se debe tomar siguiendo las indicaciones de la etiqueta o las indicaciones de nuestro médico. De modo similar, el Bhagavad-gītā debe tomarse o aceptarse tal como el propio orador lo indica. El orador del Bhagavad-gītā es el Señor Śrī Kṛṣṇa. A Él se Lo menciona en cada página del Bhagavad-gītā como la Suprema Personalidad de Dios, Bhagavān. A veces la palabra bhagavān se refiere a alguna persona poderosa o algún semidiós, pero aquí significa Kṛṣṇa”.

Prabhupāda: La mayor parte de ustedes han leído algunas ediciones del Bhagavad-gītā. Les daré algunos ejemplos. Una de las traducciones inglesas con comentarios es obra del Dr. Radhakrishnan, en el Capítulo Nueve el Señor dice:

man-manā bhava mad-bhakto

mad-yājī māṁ namaskuru

mām evaiṣyasi kaunteya

asaṁśaya...

(BG 9.34)

El Señor recomienda aquí: “Siempre piensa en Mí”. Eso significa mantenerse constantemente, siempre en conciencia de Kṛṣṇa. Conciencia de Kṛṣṇa significa que, de una forma u otra, tienen que pensar en Kṛṣṇa siempre. De una forma u otra deben vivir de tal manera que sus actividades les puedan recordar a Kṛṣṇa. Ese es el proceso. Por lo tanto, aquellos que son devotos muy elevados, en cada circunstancia ellos recuerdan a Kṛṣṇa. Esa es la perfección. (bengalí) Aquí hay una luz. Un devoto perfecto ve la luz, pero más allá de eso, él ve la luz en relación con Kṛṣṇa o ve a Kṛṣṇa en la luz. Esto también se afirma en el Bhagavad-gītā: prabhāsmi śaśi-sūryayoḥ. Raso ‘ham apsu kaunteya prabhāsmi śaśi-sūryayoḥ (BG 7.8). Kṛṣṇa dice: “Yo soy el sabor del agua”. Cuando están sedientos, al probar ese sabor agradable del agua, su sed queda satisfecha. “Sí, ahora estoy satisfecho”. Y Kṛṣṇa dice: “Yo soy ese sabor”. De forma similar, Él dice: prabhāsmi śaśi-sūryayoḥ: “Yo soy la luz del Sol y de la Luna”. Esta es la descripción de Kṛṣṇa. Así pues, cuando una persona alcanza un elevado estado de conciencia de Kṛṣṇa, entonces, en todo, en cada acción, en cada fenómeno, él verá únicamente a Kṛṣṇa. Esa es la perfección de la conciencia de Kṛṣṇa.

Esto es lo que se enseña en el Capítulo Nueve, y en este verso, man-manā bhava mad-bhakto (BG 9.34), “Siempre piensa en Mí”, ésta es la esencia de todo avance espiritual. Y ¿en qué consiste eso? Smartavyaṁ satato viṣṇuḥ. Uno constantemente debe estar absorto pensando en Viṣṇu, la Suprema Personalidad de Dios. Esto recibe el nombre de samādhi. Esa es la perfección del yoga. El sistema de yoga es la práctica destinada a aquellas personas que espiritualmente son de la clase más baja. Debido a que su mente está tan distraída de aquí para allá, tienen que practicar para concentrar su mente y enfocarla en Viṣṇu. Esa es la verdadera perfección del yoga. Ahora están inventando tantas cosas, pero la verdadera práctica del yoga es esta, que tienen que retraer su atención de todo lo demás y enfocarla en la forma de Viṣṇu. Este es el sistema de yoga. Dhyānāvasthita manasā paśyanti yaṁ yoginaḥ (SB 12.12.1). Esta es la definición de yogī. Ellos están consagrados a la meditación, dhyānāvasthita. Dhyānāvasthita significa meditación. Así pues, aquellos que son yogīs... Han escuchado mucho acerca de lo que es meditación –esta es una palabra muy popular en su país– y ¿qué es esa meditación? Meditación significa concentrar la mente en la forma de Viṣṇu. Dhyānāvasthita manasā paśyanti yaṁ yoginaḥ.

En el Capítulo Nueve encontrarán esta instrucción: man-manā bhava mad-bhakto (BG 9.34): “Siempre piensa en Mí”. Esa es la perfección de la vida, siempre pensar en Viṣṇu. Pero aquí un gran comentarista dice: “No, no es en Kṛṣṇa en quien debemos meditar”. ¿Se dan cuenta? Kṛṣṇa dice: “Medita en Mí”, en el Bhagavad-gītā, pero el comentarista dice: “No es Kṛṣṇa en quien tenemos que meditar”. De esta forma, o en una forma similar, en todos los comentarios sobre el Bhagavad-gītā que han sido publicados hasta ahora y que he podido ver, todos sus esfuerzos están dirigidos a distraer nuestra atención de Kṛṣṇa, aunque Kṛṣṇa es la figura central del Bhagavad-gītā. Esto se menciona aquí. ¿Qué es eso? Sigue leyendo. Este Bhagavad-gītā debe venir. Sí.

Devoto: La última oración dice, “A veces la palabra bhagavān se refiere a alguna persona poderosa o semidiós, pero aquí significa Kṛṣṇa. Esto es confirmado por todos los grand...”.

Prabhupāda: Esta palabra bhagavān ya la han escuchado muchas veces. Y yo he explicado su significado, bhāga. Bhāga significa opulencia. Hay seis tipos de opulencias. Y ¿en qué consisten? Riqueza, influencia, fuerza, reputación, conocimiento, belleza y renunciación. Si un hombre es muy rico, por ejemplo, en su país, Rockefeller, o Ford, hay muchos hombres ricos, su país es muy rico. Si una persona es muy rica, es considerada opulenta. Si un hombre tiene muy buena reputación, es un hombre famoso, también es considerado una persona opulenta. Si una persona es muy influyente, también se le considera una persona opulenta. Si un hombre es muy fuerte... Antiguamente los hombres fuertes eran respetados. Todos los reyes eran respetados debido a su fuerza personal. Ellos debían enfrentarse con sus enemigos. Así que eso también es una opulencia. Y también la belleza. Si un hombre o una mujer son muy bellos, eso también es una forma de opulencia. Y si una persona es muy sabia, muy erudita, eso también es una forma de opulencia –los científicos, los filósofos, los matemáticos. Ellos también tienen esa opulencia. Y la renunciación. Un renunciante es alguien que abandona todo, él tiene de todo, pero lo abandona todo, esto es llamado renunciación. Por ejemplo, de quien la India ha tomado el nombre de Bhārata-varṣa. Era el emperador del mundo, pero cuando solamente tenía veinticuatro años de edad abandonó todo -su joven esposa, sus niños. El Señor Buda, El Señor Buda era un príncipe, Él era muy joven, era muy joven, tenía unos veinte años o algo así, Él abandono todo, el reino de Su padre. Esto es llamado renunciación. En la época actual, es muy difícil encontrar algún ejemplo de renunciación, pero antiguamente había muchos reyes, muchos príncipes que renunciaban a todo en aras del avance espiritual. Estos seis principios reciben el nombre de bhāga.

Estos seis principios están ahí presentes en cada persona. Porque nosotros somos partes y porciones diminutas del Señor Supremo. Somos fragmentos muy pequeños de Él. Cada uno de nosotros tiene algo de dinero según su capacidad; cada uno de nosotros tiene algo de fuerza; una cierta reputación; algo de belleza o algún conocimiento. Comparativamente puede que sus posesiones sean más grandes que las mías, o que las posesiones de otros sean mayores que las suyas, no estamos en el mismo nivel. Hay diferentes posiciones. Bhagavān significa que, si comienzan a buscar, cuando encuentren a una persona y se den cuenta de que nadie es más rico que Él; nadie es más fuerte que Él; nadie tiene mejor reputación que Él; nadie es más sabio que Él; nadie es más bello que Él y nadie es más renunciado que Él, Él, esa persona es Bhagavān, Él es Dios.

En Kṛṣṇa pueden encontrar todas esas características. Ese es el significado de la palabra Kṛṣṇa. Cuando Kṛṣṇa estaba presente en este mundo material, nadie podía superarle en ninguna de estas opulencias. Nadie. En lo que respecta a Su riqueza, Él exhibió una opulencia que hoy en día difícilmente podríamos ni soñar. Se casó con 16.108 esposas, cada una de Sus esposas disponía de un palacio, y esos palacios no tenían necesidad de luz. Estaban llenos de valiosas joyas de tal manera que por la noche la luz que procedía de las joyas iluminaban las habitaciones. ¿Pueden imaginar una casa como esa? (risas). Y no es que Él se casó con 16.000 esposas y estaba separado de ellas, no. Él estaba en compañía de cada una de Sus esposas. Mientras que con una de Sus esposas estaba charlando, con otra jugaba, y con otra esposa buscaba a los niños. De esta forma Nārada viajó por todas aquellas casas, por todos aquellos palacios, y él vio cómo Kṛṣṇa estaba ocupado. Esto es llamado opulencia. En lo que respecta a Su poder, muchos intentaron luchar con Kṛṣṇa, pero nadie pudo conquistarle. Y en lo que respecta a Su belleza, pueden verlo en ese cuadro. Y todas las gopīs en Vṛndāvana... Kṛṣṇa tenía unos quince o dieciséis años, y naturalmente a esa edad, cualquier joven es muy hermoso. Él era tan atractivo que todas las gopīs Le oraron a Yogamāyā. Todas ellas oraron: “Mi querida madre, por favor dame a Kṛṣṇa como esposo”. Esto tiene un significado muy hermoso, el día siguiente al cual ellas habían orado tuvo lugar el kṛṣṇa vastranam-līlā. Quizás han oído hablar de este pasatiempo. Vastranam-līlā significa... En la India todavía hay algunos lugares en Punjab en los que cuando las muchachas y las mujeres se bañan, ellas dejan sus ropas en la orilla del río, y entran en el agua completamente desnudas. Ese lugar está completamente aparte y está reservado para las mujeres, ningún hombre puede ir ahí. Ese sistema todavía existe en algunas partes. Se bañan y luego salen y se visten de nuevo. Puesto que todas ellas son mujeres, aunque estén desnudas no hay ninguna vergüenza. Ningún hombre ni ningún muchacho pueden ir ahí. Y este pasatiempo del vastranam-līlā consiste en que Kṛṣṇa sigilosamente fue hasta ahí, tomo todas sus ropas y se subió con ellas a un árbol, (risas) con las ropas y ellas no podían salir del agua. Y decían: “Kṛṣṇa, Tu eres muy travieso. Danos nuestras ropas, devuélvenos nuestras ropas”. Ese es el vastranam-līlā (risas). La gente en general interpreta esto de una forma diferente, pero este pasatiempo tiene un propósito muy significativo. Solamente los devotos pueden entender que todas aquellas muchachas, el día anterior, habían orado a Yogamāyā y cada una oró: “Por favor, permítenos tener a Kṛṣṇa como nuestro esposo”. En aquel momento Kṛṣṇa tenía solamente quince o dieciséis años, no más. Aun hoy en la India, los muchachos de quince o dieciséis años no se casan. Al menos deben alcanzar los veinte, veintidós años. Y las muchachas son casadas entre los doce y dieciséis años. Ese es el sistema védico. Y tampoco era posible para Kṛṣṇa casarse con todas aquellas muchachas, pero todas ellas habían orado. ¿Así pues, cómo satisfacer sus deseos? En eso consiste el vastranam-līlā. Este pasatiempo del vastranam-līlā significa que, según el sistema de cualquier civilización humana, una mujer solamente puede permanecer desnuda ante su esposo. Así que Kṛṣṇa cumplió eso, que: “Ustedes están desnudas y Yo estoy ante ustedes, así que soy su esposo”. Eso es todo. De esta forma Él las aceptó al por mayor. Ese era el propósito. Pero la gente tonta lo interpreta de una forma diferente.

Ya hemos hablado de las opulencias de Kṛṣṇa, en lo que respecta a belleza y fuerza, y en lo que respecta a sabiduría, ustedes mismos lo pueden comprobar. En este Bhagavad-gītā se presenta la sabiduría preliminar. Aquí se presentan las conversaciones preliminares sobre temas espirituales. Y desde hace cinco mil años, este libro aún está siendo leído en todo el mundo. Fíjense cuál es el alcance de su sabiduría. Esa es la prueba. Incluso grandes eruditos, grandes religiosos, grandes filósofos, son incapaces de entender el Bhagavad-gītā. Por eso hay tantas interpretaciones. Pero, ¿qué es este Bhagavad-gītā? El Bhagavad-gītā es el A B C D del conocimiento espiritual. No es un conocimiento espiritual muy profundo. El conocimiento espiritual más profundo puede encontrarse en el Śrīmad-Bhāgavatam. Este Bhagavad-gītā es solamente la introducción. Es como, por ejemplo, a los niños se les enseña el a b c d, o se les presenta su primer libro de conocimiento. Este Bhagavad-gītā es únicamente el primer libro de conocimiento. Y ¿en qué consiste ese primer libro de conocimiento? El primer libro de conocimiento nos enseña desde el mismo principio que ustedes no son este cuerpo. Ese es el principio del conocimiento, conocimiento espiritual. Y qué es lo que saben el mundo entero, grandes filósofos, grandes políticos... Ayer mismo los muchachos me trajeron un panfleto donde se hablaba acerca de la Meditación Trascendental. Era una publicación que hablaba también acerca de nuestras actividades y las actividades de algunos otros grupos, y los practicantes de la así llamada Meditación Trascendental están hablando sobre la mente. Y en el Bhagavad-gītā la mente es inmediatamente rechazada como materia. Estas personas que practican la así llamada Meditación Trascendental, están simplemente en la plataforma mental. ¿Se dan cuenta? Y en el Bhagavad-gītā se explica que la mente es simplemente parte de la naturaleza externa.

indriyāṇi parāṇy āhur

indriyebhyaḥ paraṁ manaḥ

manasas tu parā buddhir

yo buddheḥ paratas tu saḥ

(BG 3.42)

En el concepto material burdo de la vida estamos bajo la impresión de que “yo soy este cuerpo”. Por lo tanto, nuestro principal interés son los sentidos. Si podemos gratificar nuestros sentidos pensamos que ahora estamos satisfechos. Esta es la forma más burda de existencia, la existencia en ignorancia, ilusión. Māyā. Cuando uno está pensando que “yo soy este cuerpo”, esto es ilusión. Ilusión significa que está aceptando algo falso como real, algo es presentado ante ustedes como la realidad, y lo aceptan. Como el ejemplo del agua en el desierto. Espejismo. No hay agua, pero un animal está buscando esa agua, y está corriendo por todo el desierto buscando agua. Esto es algo práctico, debido a la luz del Sol hay un reflejo, esto ocurre en el desierto. Quizás lo han visto alguna vez –no aquí, pero en la India yo he visto esto varias veces– que exactamente parece como si hubiese una vasta extensión de agua y es simplemente un reflejo, es un reflejo. Esto recibe el nombre de espejismo. No hay ni una gota de agua, pero el animal, cuando está sediento piensa que “ahí hay agua”. Y corre por el desierto y el agua está siempre más lejos, más lejos, y así él continúa corriendo hasta que finalmente muere. Similarmente, estamos en la ilusión de que “yo soy este cuerpo”. Y de esta forma estamos corriendo tras la gratificación. Cuerpo significa sentidos. Este es el espejismo, la ilusión. Es exactamente como ese animal que está corriendo tras el agua en el desierto.

Incluso este sistema de yoga, el sistema de haṭha-yoga está también basado en esta ilusión. Están tratando de alcanzar esa agua sometiéndose a diversos ejercicios y pensando que están elevándose espiritualmente. Pero el Bhagavad-gītā desde el mismo principio dice que ustedes no son este cuerpo, ni tampoco es la mente. Este es el comienzo del Bhagavad-gītā, y ese es el a-b-c-d. Cualquier persona que no sabe que “yo no soy este cuerpo”, ni siquiera el conocimiento a-b-c-d del reino espiritual. Si una persona está atraída simplemente por estas funciones corporales, o las funciones mentales, él está desprovisto totalmente de visión espiritual. Y debe ser rechazado inmediatamente. Esa prueba se presenta en el Bhagavad-gītā. Estas personas, los así llamados yogīs, así llamados karmīs... Karmī significa un trabajador ordinario, como estas personas que están corriendo por la calle con el coche para arriba y para abajo, muy ocupados. ¿Se dan cuenta? ¿Qué están haciendo? ¿Qué son ellos? Ellos son karmīs. Karmīs significa que están bajo el concepto corporal de la vida. Están pensando que la comodidad de este cuerpo y la gratificación de los sentidos constituyen la meta última de la vida. Eso es lo que significa ser un karmī. Si ellos tienen un buen apartamento, una buena esposa y una buena cuenta bancaria y un buen vestido, oh, esa es la perfección. Eso es todo. Eso es un karmī. Y cuando estos karmīs están confundidos, entonces se transforman en jñānīs. Hay personas así en su país, tienen una amplia experiencia de esta existencia material y están buscando algo equivocadamente. Pero en realidad, aquellos que son inteligentes, no se confunden. Ellos quieren realmente ver “cuál es mi verdadera posición”. Y estas personas reciben el nombre de jñānīs, hombres con conocimiento.

El jñāna o el conocimiento está en la plataforma mental y el karma está en el plano corporal. Una cierta sección de la gente se encuentra atrapada en la plataforma corporal, y otra sección de la gente se encuentra atrapada en la plataforma mental. Cualquier religión o proceso de elevación de vida que hemos creado, pueden estar agrupados de dos maneras: mental o corporal. Eso es todo. Y el Bhagavad-gītā es trascendental. No está ni en el plano mental ni en el plano corporal. La última instrucción del Bhagavad-gītā es sarva-dharmān parityajya (BG 18.66). Dharma, han creado tantos principios religiosos, han inventado tantas formas de vida espiritual o material. Algunos son materialistas y otros son así llamados espiritualistas. Kṛṣṇa dice que tienen que abandonar todas estas tonterías –que se encuentran en la plataforma mental o en la plataforma corporal. Tienen que elevarse a la plataforma trascendental. Y ¿cuál es esa plataforma trascendental? Entender su relación con Kṛṣṇa. Eso es conciencia de Kṛṣṇa. Sigue leyendo.

Devoto: “Esto está confirmado por todos los grandes maestros, incluyendo a Śaṅkara y Śrī Caitanya Mahāprabhu. En India hay muchas autoridades en el conocimiento védico y prácticamente todas ellas han aceptado a Śrī Kṛṣṇa como la Suprema Personalidad de Dios. Por lo tanto, debemos aceptar el Bhagavad-gītā tal como es, tal como lo indica la Suprema Personalidad de Dios...”.

Prabhupāda: Aquí hay un punto muy importante. El otro día, mientras estaba caminando, vi un anuncio de una agencia de turismo. Había una fotografía de la India con el anuncio, la tierra maravillosa. La tierra maravillosa. De una forma u otra yo le pregunté a Kārttikeya: “¿Así que la India es considerada una tierra muy maravillosa?”, y él dijo: “Si”. Aun hoy en día, la India continúa siendo considerada la tierra del cultivo espiritual. Incluso un autor chino, él escribió que, si quieren estudiar religión, entonces tienen que ir a India. Él es imparcial. No es hindú, ni estadounidense, ni de cualquier país. Él es chino. China es considerada un país comunista, pero él fue muy imparcial al decir que: "Si quieren aprender lo que es religión, entonces tiene que ir a India". De todas formas, realmente la India es la tierra de la religión, dharma-kṣetra, aunque en la época actual está decayendo. De cualquier manera, entre los hindúes hay dos secciones de religiosos genuinos. Genuinos significa que están siguiendo los principios védicos. Ellos son considerados genuinos. Ese era el sistema en la antigüedad, incluso hasta hace unos mil años. Por ejemplo, la religión de Buda, el budismo también es una religión hindú. El Señor Buda era hindú. Así como el Señor Caitanya comenzó su propaganda desde Bengala, el Señor Buda comenzó a hacer Su propaganda desde Bihar. Él era hindú. Pero el defecto de su presentación era que Él no reconocía la autoridad de los Vedas. Por lo tanto, Su filosofía era considerada ateísmo. Y este Śaṅkarācārya expulsó a todos los budistas de la India. Por lo tanto, ellos se refugiaron en China, en Japón, en Burma, fuera de la India. Los seguidores de los Vedas, que son religiosos estrictos, se dividieron en dos grupos: uno de estos grupos está encabezado por Śaṅkarācārya y el otro grupo está encabezado por los vaiṣṇavas, Rāmānujācārya, Madhvācārya o el Señor Caitanya. Todos ellos son vaiṣṇavas. Ambos grupos, siguiendo los principios védicos, aceptan a Kṛṣṇa como la Suprema Personalidad de Dios. En lo que respecta a las autoridades espirituales de la India, no hay diferencia de opiniones en lo que respecta a la aceptación de Kṛṣṇa como Dios. Ambos grupos aceptan a Kṛṣṇa como la Suprema Personalidad de Dios. Nosotros los vaiṣṇavas, Lo aceptamos. No hay ninguna duda acerca de esto. Hay cuatro diferentes grupos de vaiṣṇavas, y todos ellos aceptan a Kṛṣṇa como la Suprema Personalidad de Dios. Estos vaiṣṇavas han escrito ocho diferentes comentarios muy autoritativos sobre el Śrīmad-Bhāgavatam, y en todos ellos aceptan a Kṛṣṇa. Y el otro grupo, los impersonalistas encabezados por Śaṅkarācārya, un erudito muy fuerte, también acepta a Kṛṣṇa como la Suprema Personalidad de Dios. Él dice: sa bhagavān svayaṁ kṛṣṇaḥ: “Este es el concepto de la Personalidad de Dios, aquí está Kṛṣṇa”. Y puede que la gente no entienda esto, y por eso él ha mencionado específicamente a este Kṛṣṇa que apareció como el hijo de Devakī y Vāsudeva. Está especificando, es como el ejemplo, cuando tienen que identificarse, da el nombre de su padre o de su esposo. Similarmente, Śaṅkarācārya ha seguido ese mismo principio. Él ha dicho: “Kṛṣṇa, ese Kṛṣṇa que apareció como el hijo de Devakī y Vāsudeva”. No hay dos opiniones diferentes. No, bueno, “este Kṛṣṇa puede que sea otro Kṛṣṇa”. No. Eso se afirma aquí. Sí. Kṛṣṇa es aceptado como la Suprema Personalidad de Dios por todos los seguidores de los Vedas. Así es. Sí.

Devoto: “Ahora, en el Cuarto Capítulo el Señor le dice a Arjuna que este sistema de yoga del Bhagavad-gītā fue originalmente explicado al dios del Sol. El Señor bendito dijo: ‘Yo le enseñé esta imperecedera ciencia del yoga al dios del Sol, Vivasvān, y Vivasvān se la enseñó a Manu, el padre de la humanidad, y Manu a su vez se la enseñó a Ikṣvāku. Esta ciencia suprema se recibió así a través de la cadena de sucesión discipular y los reyes santos la entendieron de ese modo. Pero en el transcurso del tiempo la sucesión se rompió y por lo tanto la ciencia tal como es parece estar perdida’ ”.

Prabhupāda: Esta es la instrucción del Bhagavad-gītā, que esta ciencia del Bhagavad-gītā debe ser aceptada a través de la sucesión discipular. Esta es la forma de aceptar cualquier tipo de conocimiento científico. Por ejemplo, en el ámbito de la ciencia material, supongamos que desean convertirse en médico o en abogado. Tienen que estudiar los códigos legales que han sido redactados por los abogados que le precedieron, en base a los juicios de la corte. Alguien que ha estudiado las implicaciones legales de casos anteriores, será el mejor abogado. De forma similar, un médico que ha estudiado la experiencia, el conocimiento y los libros de aquellos que le han precedido, es considerado un médico con experiencia. El mismo principio se aplica en el conocimiento espiritual, no pueden inventar ningún conocimiento espiritual. Eso es ateísmo. No pueden inventar ningún principio religioso. Eso no es posible. Eso no se acepta en los Vedas. Dharmaṁ tu sākṣād-bhagavat-praṇītam (SB 6.3.19). Dharma significa las reglas y regulaciones dadas por Dios. Esto se acepta en todas partes, en la Biblia, también en el Corán. No pueden inventar las leyes de Dios. Por lo tanto, Kṛṣṇa dice que este principio del Bhagavad-gītā… En el momento actual, el Bhagavad-gītā está siendo interpretado por cualquiera siguiendo sus propios caprichos. Eso no se puede permitir. Eso no es el Bhagavad-gītā. Tenemos que entender esto. El Bhagavad-gītā es simplemente lo que se recibe a través del sistema paramparā. Esto es lo que se está explicando aquí. Continúa.

Devoto: “Arjuna no era ni un gran erudito ni un vedantista, sino un gran soldado. No se espera que un soldado sea una persona erudita, por lo tanto, Arjuna fue elegido para entender el Bhagavad-gītā sólo debido a una única cualificación: él era un devoto del Señor. Esto indica que el Bhagavad-gītā está especialmente dirigido a los devotos del Señor”.

Prabhupāda: Por ejemplo, este yogī Maharishi, él también ha escrito un Bhagavad-gītā. ¿Con qué derecho? Él no tiene ningún derecho a decir nada acerca del Bhagavad-gītā porque él no es un devoto. El Bhagavad-gītā fue enseñado a Arjuna. Él no era ni un yogī, ni un erudito, ni un vedantista, ni siquiera era un brāhmaṇa. Él era un kṣatriya. No era ni siquiera un sannyāsī. Él era un gṛhastha. Tenía tres esposas y muchos niños. Y estaba luchando por un reino. Entonces ¿cuál era la cualificación que le hacía digno de recibir las enseñanzas del Bhagavad-gītā? Porque era un devoto. La gente tiene que ver como debe ser aceptado el Bhagavad-gītā. Especialmente Kṛṣṇa menciona en el Cuarto Capítulo que: ”Yo te estoy hablando a ti. Esta sucesión discipular ahora se ha roto. Por lo tanto, Yo estoy revelándote este antiguo sistema de yoga, el Bhagavad-gītā, de nuevo, pero te lo revelo a ti”. “Y ¿por qué a mí, Kṛṣṇa?”. “Porque tú eres Mi devoto”. Esa fue la respuesta. La única cualificación para entender el Bhagavad-gītā es volverse un devoto de Kṛṣṇa, de otro modo no es posible. Pueden presentar este desafío ante cualquiera: “¿Que sabe usted acerca del Bhagavad-gītā? Usted no es un devoto de Kṛṣṇa. ¿Cómo usted puede entender el Bhagavad-gītā? Y usted está aquí hablando el Bhagavad-gītā y engañando a la gente”.

Traigan todos los libros que han sido publicados en su país y traten de encontrar a una sola persona que se haya convertido en un devoto de Kṛṣṇa. Nadie. Así que ¿cuál es su autoridad para escribir sobre el Bhagavad-gītā? No tienen ningún derecho. Simplemente están metiendo la nariz adonde no le llaman. Eso es una tontería. Desafíen a estas personas: “¿Qué derecho tiene usted?”. No tienen ningún derecho. Esos sinvergüenzas están diciendo que todo el mundo es Dios. ¿Cómo ellos pueden ser devotos? ¿Es que acaso un devoto diría que todo el mundo es Dios? Ellos dicen: “Dios es uno”. Ellos están llegando a esa comprensión por meditar: “Yo soy Dios, usted es Dios, mi hermano es Dios, mi padre es Dios, este es Dios, el otro es Dios”. Esto es todo. Así es. Tienen que parar a estos sinvergüenzas. Ese es nuestro reto. Tal vez no tengamos muchos seguidores, pero eso no nos preocupa en lo más mínimo. No queremos esos seguidores tontos, aunque vengan por miles. ¿Qué es lo que van a hacer? Pero si podemos hacer que una persona se vuelva perfectamente consciente de Kṛṣṇa, él puede hacer en este mundo un trabajo tremendo. Ese es nuestro principio. No queremos tonterías. Este es el principio para entender el Bhagavad-gītā. Continúa.

Devoto: “Hay tres clases de trascendentalistas: el yogī, el impersonalista y el bhakta o devoto. Kṛṣṇa Le está diciendo a Arjuna: ‘Yo estoy haciendo de ti el primer hombre en esta sucesión discipular. La antigua sucesión se ha roto. Yo deseo reestablecer esa línea de enseñanza que fue transmitida al dios del Sol. Así que ahora vuélvete la autoridad del Bhagavad-gītā’. El Bhagavad-gītā está dirigido a aquel devoto del Señor que está directamente en contacto con el Señor como un amigo. Para aprender el Bhagavad-gītā uno debe ser como Arjuna, un devoto que tiene una relación directa con el Señor. Esto es mejor que el yoga o la especulación filosófica o impersonal. Un devoto puede estar relacionado con el Señor en cinco formas diferentes”.

Prabhupāda: Ahora aquí se explica quién es un devoto.

Devoto: “Él puede tener una relación pasiva, él puede tener una relación activa. Tres, puede tener una relación amistosa. Cuatro, él puede que tenga una relación como padre. Y cinco, puede tener una relación como amante conyugal del Señor. Arjuna fue un devoto con una relación...”

Prabhupāda: La relación pasiva se basa en esa comprensión: “Oh, cuán grande es Dios”. Dios es grande. Uno está estupefacto con la grandeza de Dios. Esa es la relación pasiva: “Dios es grande”. Cuando esa relación se desarrolla un poco más, la siguiente etapa es que “si Dios es grande, ¿por qué no prestarle algún servicio?”. Como por ejemplo, estamos acostumbrados a prestarles algún servicio a las personas que son más importantes que nosotros. Esa es la ley natural. Como por ejemplo, los animales. Los animales prestan servicio al hombre, porque se supone que el hombre es superior al animal. De forma similar, un hombre es superior a otro, así que el hombre menos importante presta servicio al más importante. Esa es una ley natural. Cuando se da cuenta de que: “Si Dios es tan grande”, pero no en el sentido de que: “Dios es grande, por lo tanto, tiene que proveerme de las cosas necesarias para mi gratificación sensual”. No. El verdadero amor es que: “Dios es grande, Dios está abasteciéndonos de todo lo necesario, todas nuestras necesidades, así pues ¿por qué no prestarle algún servicio?”. Este tipo de conciencia revela un desarrollo más elevado. Y la siguiente etapa de desarrollo es cuando uno le presta servicio a Dios como un amigo, como, por ejemplo, en el caso de Arjuna. Y la siguiente etapa de desarrollo es prestar servicio a Dios como padre o madre. Y la plataforma más elevada de servicio que se puede prestar a Dios es en el plano del amor conyugal. Aquí se explican estas diferentes etapas. Continúa

Devoto: “Arjuna era un devoto que estaba relacionándose con el Señor como un amigo. Esta amistad es diferente de la amistad que conocemos en el mundo material. Esta forma de amistad es trascendental. Todo el mundo tiene algún tipo de relación con el Señor. Desafortunadamente, en nuestra condición actual, hemos olvidado esa relación eterna. Aun así, cada uno de las millones y millones de entidades vivientes tiene una relación en particular. Y por medio del proceso de servicio uno puede revivir su estatus original de relación con el Señor. Ahora Arjuna...”.

Prabhupāda: Esa relación ya está establecida, puesto que yo soy eterno, Dios también es eterno, por lo tanto, mi relación con Dios también es eterna. Esa relación ya está ahí. Ahora, debido a que estoy cubierto por este cuerpo material y estoy condicionado por la influencia de la energía material, he olvidado. Esa es mi condición. En el estado condicionado, en esta condición material de la vida, nuestra posición es que hemos olvidado nuestra relación con Dios. Por eso estamos tratando de establecer tantas relaciones con este mundo material. Estoy tratando de encontrar algún tipo de relación con un tipo particular de sociedad, o un tipo particular de comunidad, o un tipo particular de nación, o una familia en particular, o algunos individuos. En tantas maneras. Estoy tratando de encontrar cuál es mi relación, porque he perdido mi relación con Dios. Por lo tanto, tengo que reestablecer, tengo que revivir mi antigua relación con Kṛṣṇa. Eso es conciencia de Kṛṣṇa. Es como si en la oscuridad tratan de encontrar sus cosas, su reloj, pero no pueden. Están tocando esto, y tocando lo otro, y tocando aquello, pero no tocan lo que están buscando. Y el resultado es que se sienten confundidos y agobiados. Ahora bien, si se ponen con contacto con la conciencia de Kṛṣṇa, ese agobio se terminó. Eso es algo tan bueno. Les estamos ofreciendo su relación perdida, que es lo que han estado buscando vida tras vida. Y están confundidos. ¡Tomen esto! Pueden ser felices. Pueden encontrar su relación eterna con Kṛṣṇa.

Devoto: “Arjuna era un devoto y él estaba en contacto con el Señor Supremo en una relación amistosa. Por eso se le explicó el Bhagavad-gītā. Se debe tener en cuenta la forma en que él lo aceptó. Esto se menciona en el Capítulo Décimo. Después de escuchar el Bhagavad-gītā de labios del Señor, Arjuna aceptó a Kṛṣṇa como el Brahman Supremo. Toda entidad viviente es Brahman, o espíritu, pero el ser viviente supremo es el Brahman Supremo”.

Prabhupāda: Ahora aquí hay otro punto, todo el mundo está leyendo el Bhagavad-gītā. Pero aquí se afirma claramente cómo debe ser aceptado el Bhagavad-gītā. Aquí también se explica que el Bhagavad-gītā fue hablado a Arjuna y Arjuna lo entendió plenamente. Por lo tanto, tenemos que situarnos en esa misma posición de Arjuna y aceptar la verdad tal como Arjuna la recibió directamente. Este es el auténtico entendimiento del Bhagavad-gītā. En el Décimo Capítulo se explica cómo Arjuna aceptó el Bhagavad-gītā y a Kṛṣṇa.

Devoto: “Arjuna aceptó a Kṛṣṇa como puro, libre de toda contaminación material, como el disfrutador supremo, como la persona más elevada, la Suprema Personalidad de Dios, el innaciente y el más grande de todos. Ahora bien, se podría pensar que como Kṛṣṇa era el amigo de Arjuna, Arjuna estaba diciendo todo esto a modo de adulación. Pero Arjuna menciona que no solamente él acepta a Kṛṣṇa como la Suprema Personalidad de Dios, sino también Nārada, Vyāsa y otras numerosas grandes personalidades”.

Prabhupāda: Autoridades. Él aceptó a Kṛṣṇa como la Suprema Personalidad de Dios, no por el hecho de que Kṛṣṇa resultaba ser su amigo íntimo, sino en base a la autoridad de otros, en base a las afirmaciones de Kṛṣṇa y por su propio entendimiento. No Le aceptó ciegamente. Este es el proceso para entender el Bhagavad-gītā. Y aunque él entendió perfectamente, debido a que en el futuro tantos sinvergüenzas vendrían proclamándose a sí mismos como encarnaciones de Dios, por lo tanto, en el Capítulo Once, Arjuna le pidió a Kṛṣṇa: “Si lo consideras oportuno, puedes mostrarme Tu forma universal, de tal forma que, en el futuro, antes de aceptar a algún canalla sinvergüenza como la Suprema Personalidad de Dios, la gente pueda ponerle a prueba, pidiéndole que muestre su forma universal”. ¿Quién puede exhibir esta forma universal excepto Kṛṣṇa?

Así pues, hemos explicado este Bhagavad-gītā según el sistema paramparā tal como lo hemos escuchado de las fuentes autoritativas. Tal vez sea una nueva contribución para su país, porque en cada edición anterior ellos han inventado miles de ideas acerca del Bhagavad-gītā, pero nosotros estamos presentando el Bhagavad-gītā tal como es. Eso es todo. ¿Hay alguna pregunta?

Devoto (2): Usted comentó, Swami Prabhupāda, que todo el mundo tiene ese deseo natural de establecer una relación con Kṛṣṇa, pero eso es porque...

Prabhupāda: No, no es un deseo, esa relación ya está establecida.

Devoto (2): Establecida.

Prabhupāda: Está cubierta. Por ejemplo, puede que tu relación con una persona como padre e hijo, esté establecida. Tal vez lo hayas olvidado, tal vez dejaste tu casa desde hace mucho, mucho tiempo y no sabes quién es tu padre, pero hay un padre. Eso es un hecho. Nadie puede decir: “No, yo nací sin padre”. Nadie puede decir eso. Todo el mundo tiene su padre, pero tal vez alguien lo haya olvidado. Así pues, este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa está basado en ese principio de que tenemos una relación con el Señor Supremo. Pero ahora la hemos olvidado. Así que no es una cuestión de un deseo. Ya está ahí. No es que tú deseas convertirte en el hijo de alguien, tú ya eres el hijo de alguien. Simplemente no lo sabes. De forma similar, cada uno de nosotros tenemos nuestra relación con Kṛṣṇa, pero la hemos olvidado, no sabemos. Esta práctica de conciencia de Kṛṣṇa está destinada a revivir su relación de esa forma..., hasta que llegues a saber cuál es tu relación con Kṛṣṇa. No es que tú tienes que desearlo. No. Ya está ahí. Simplemente tú tienes que desear revivirlo, eso es todo. Eso es conciencia de Kṛṣṇa. No es algo artificial como cuando establecemos una relación con alguna persona que, bueno, ahora tú eres mi padre, o tú eres mi esposa, o eres mi esposo, No. Esta relación con Kṛṣṇa ya está ahí. Simplemente tenemos que encontrarla. Ese conocimiento será revelado cuando seamos perfectamente conscientes de Kṛṣṇa, brahma-bhūtaḥ prasannātmā na śocati (BG 18.54), entonces cuando tú estés completamente libre de toda contaminación material, y perfectamente situado en el servicio devocional, entonces inmediatamente será revelado: “Oh, tú estás relacionado con Kṛṣṇa en esta forma o en la otra”. Tú tendrás que esperar un poco.

Devoto niño: ¿Quién es el padre de Jesús?

Prabhupāda: ¿Hum?

Devoto niño: ¿Quién es el padre de Jesús?

Prabhupāda: Dios.

Devoto niño: Oh, qué bien.

Prabhupāda: ¿No sabías eso? Oh, él dijo: “Yo soy el hijo de Dios”. ¿Por qué haces esa pregunta, no sabías eso? Él mismo dijo: “Yo soy el hijo de Dios”. ¿No sabías eso?

Devoto niño: Bueno, yo no sabía... Yo no estaba pensando en ese tipo de padre.

Prabhupāda: ¿Qué es lo que él dice?

Devoto niño: ¿Todos nosotros no somos hijos de Dios?

Prabhupāda: Sí.

Devoto (2): (al niño) Él piensa que el Señor Jesucristo tiene una relación con José, quien estuvo casado con su madre, María. Así pues, él está pensando ¿cuál es la relación de Jesús con José, siendo Jesús el hijo de Dios, y José lo crio desde que era un muchacho?

Prabhupāda: Sí, así como todas las almas espirituales son hijos de Dios, pero materialmente pensamos que alguien..., algunos como padre. Pero el verdadero padre es Dios. Esto está declarado en el Bhagavad-gītā,

sarva-yoniṣu kaunteya

mūrtayaḥ sambhavanti yāḥ

tāsāṁ brahma mahad yonir

ahaṁ bīja-pradaḥ pitā

(BG 14.4)

Este mahā-tattva, este mundo material, es como un niño, cuando el niño nace, el padre aporta la semilla y la madre desarrolla el cuerpo, el cuerpo del niño es desarrollado... En realidad, todos, todos nosotros hemos obtenido este cuerpo de una madre. Por lo tanto, tenemos una afinidad natural con la madre. El niño puede olvidar a su padre, pero él no podrá olvidar a su madre. La relación con su madre es muy íntima. Similarmente, este cuerpo material lo hemos obtenido de esta energía material, es por eso que somos muy materialistas. Nosotros pensamos en el país, en la comunidad, en la familia, como materialistas, ya que este cuerpo es material, pero a lo que el alma espiritual concierne, yo soy el hijo...

Esta parte está perdida (solamente está la parte escrita, el archivo de audio está incompleto o dañado)

...o la parte y porción del Supremo. Entonces la naturaleza material es la madre y Dios es el padre, y nosotros hemos estado expuestos a muchas formas, 8.400.000 formas. Así que uno que ha entendido esta verdad, que Dios es el padre, ya no verá más: “Ah, este es un gato, este es un perro, esto es una vaca, este es negro, este es blanco, este es chino, este es estadounidense”. No, es una hermandad universal: “Oh, ellos son mis hermanos”. Brahma-bhūtaḥ prasannātmā (BG 18.54), no más enemistad: “Todos son mis hermanos”. Samaḥ sarveṣu bhūteṣu (BG 18.54). Verá a todos en el mismo nivel: “Ellos son partes espirituales, partes y porciones de mi padre”. Esta visión hará que uno avance en la conciencia de Kṛṣṇa, es un hecho, eso es realización, es hermandad universal, todo esto es conciencia de Kṛṣṇa.

Devoto (4): ¿Cuál es la relación apropiada del devoto con Rādhe, Rādhika?

Prabhupāda: Rādhārāṇī es daivī-māyā. Así como nosotros, en nuestra vida material condicionada estamos bajo la energía material, similarmente, en nuestro estado liberado estaremos bajo el control de la energía espiritual. Esa energía espiritual es Rādhārāṇī. Nosotros estamos actuando en este momento bajo el control de la energía material, ya que nuestro cuerpo está hecho de energía material, pero cuando estés liberado vas a desarrollar tu cuerpo de energía espiritual. Esa energía espiritual es Rādhārāṇī. Tienes que estar bajo el control de alguna energía, tú eres también energía, eres energía marginal. Energía marginal significa que tú puedes estar bajo el control de la energía espiritual o estar bajo el control de la energía material, tu posición es marginal. Pero cuando tú estás bajo el control de la energía material, esta es tu condición precaria, luchando duro por la existencia. Y cuando tú estás bajo el control de la energía espiritual, esta es tu vida liberada. Rādhārāṇī es energía espiritual y Durgā o Kali es energía material. Así pues, estos que son materialistas adoran a Durgā, Kali, la materia, diferentes formas de energía material y así en ambos casos... Hay una palabra en sánscrito, es llamada śakta, śakta. Śakta viene de la palabra śakty. Śakty significa energía.

Hay una división, los que son adoradores del Supremo como madre, como los adoradores de Kali, esto quiere decir que ellos han aceptado al Supremo como madre, ellos son llamados śaktas, los śaktas... Los vaiṣṇavas también son śakta, ya que también han aceptado otra energía pura, energía personal o interna de Kṛṣṇa Esto también es śakty, y los materialistas también, ellos han aceptado otra energía. Una energía, la energía espiritual es nuestra condición normal, y la otra, la energía material es nuestra condición anormal. La práctica de la conciencia de Kṛṣṇa significa que tienes que transferirte de esta energía material a la... bajo el control, del control de la energía material, al control de la energía espiritual, eso es todo. La energía espiritual es Rādhārāṇī, tú tienes que ponerte bajo Su control. Te voy a dar un ejemplo concreto, es como alguien que siempre está bajo el control del gobierno como ciudadano, cuando él se sale de la ley, él está bajo el control de la ley criminal, y quien está siempre bajo la ley, está bajo la ley civil, él no puede decir que: “No puedo estar bajo la ley del gobierno”, tiene que estar. Esa es su posición. Artificialmente él puede negarse, pero va a ser forzado. Similarmente, nuestra posición es ser parte y porción del Señor Supremo, y como parte y porción tenemos que rendir servicio, si nosotros voluntariamente rendimos servicio, por amor, es energía espiritual y si nosotros somos forzados a rendir servicio bajo presión, eso es energía material. En la energía material somos forzados. Quien desea volverse... Suponte que eres estadounidense. Si alguien dice: “¿Te gustaría volverte un perro en la siguiente vida?”. ¿Te gustaría? ¿A quién le gustaría? ¿Qué piensas? (risas) Pero de acuerdo a su trabajo él será forzado a aceptarlo, no es que él va a decir: ”No, no me gusta este tipo de vida”. No, él será forzado, esta es la energía material, forzado tal como un criminal: “Oh, tú tienes que ir a la cárcel”. “Yo no quiero”, pero serás forzado: “Yo no quiero”, él será arrestado inmediatamente, hay suficiente poder, hay policías, militares, hay muchas cosas, no puedes decir que no.

Esto es inteligencia, que yo tengo que servir, ahora en mi condición material estoy sirviendo de muchas maneras, especialmente mis sentidos, pero ni mis sentidos están satisfechos ni yo estoy satisfecho. Pero esta inteligencia no está llegando a nosotros, se está yendo a carvita-carvaṇānām, masticar lo masticado. Los sentidos, la misma gratificación de los sentidos en diferentes maneras, en el teatro, el cine, en la casa, en el club, en cualquier cosa, simplemente cambiando la plataforma e intentando de ser feliz, ¿cómo puedes ser feliz? Ellos están insatisfechos, ¿significa que la gratificación de los sentidos en el apartamento y la gratificación de los sentidos en el club son diferentes? Es simplemente imaginación. “Déjame ir al club, déjame ir al teatro, déjame ir a la playa de Miami, déjame esto, déjame ver las danzas desnudas, déjame ver esto, déjame...”. Eso es todo. Pero la plataforma es esa, gratificación de los sentidos, pero él no es inteligente. “Yo tengo que satisfacer mis sentidos en diferentes maneras, he servido a mis sentidos en diferentes maneras, ni estoy satisfecho ni mis sentidos están satisfechos”. Por lo tanto, el hombre inteligente dice: “Yo no voy a satisfacer más a mis sentidos, voy a satisfacer a Kṛṣṇa”, eso es conciencia de Kṛṣṇa. Así él va a obtener completa satisfacción, esto es voluntario, es llamado rendición que, que: “Yo he tratado de satisfacer mis... los caprichos de mis sentidos por muchas vidas y estoy frustrado, confundido. Déjame tratar en esta vida satisfacer los sentidos de Kṛṣṇa”. Eso es todo, déjame hacer la prueba en mi vida y déjame ver los resultados.

Nuestro Movimiento de conciencia de Kṛṣṇa significa que nosotros les estamos pidiendo a todos que se den una oportunidad en esta vida como mínimo. Tú has satisfecho tus sentidos en muchas formas de vida, ¿huh? Los perros también han satisfecho sus sentidos, los gatos han satisfecho sus sentidos, los tigres, y estos civilizados, incivilizados todos. Ahora no intentes satisfacer tus sentidos, trata de satisfacer los sentidos de Kṛṣṇa, eso es todo, y Kṛṣṇa estará lleno, completo, y si satisfaces a Kṛṣṇa, tus sentidos estarán automáticamente satisfechos. Es por eso que Su nombre es Govinda. Govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi (Brs. 5.33). Govinda significa aquel que satisface los sentidos, no pienses que tus sentidos no estarán satisfechos, van a estar completamente satisfechos, este es el secreto de la conciencia de Kṛṣṇa.

Haremos algo de kīrtana, Hare... (fin)