ES/681220 - Clase BG 03.01-5 - Los Angeles

ES/Clases por fecha, 1968

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

681220BG-Los Ángeles, 20 diciembre 1968 - 53:33 minutos

(kīrtana, seguido por las oraciones prema-dhvani)

Prabhupāda: ¿Aquella puerta está abierta? Podrían mirar. La puerta está… Lee.

Tamāla Kṛṣṇa: Capítulo Tres: Karma Yoga. Uno: “Arjuna dijo: ¡Oh, Janārdana!, ¡oh, Keśava!, si consideras que la inteligencia es mejor que el trabajo fruitivo, ¿por qué quieres hacerme participar en esta horrible guerra?” (BG 3.1).

Significado: “En el capítulo anterior, la Suprema Personalidad de Dios, Śrī Kṛṣṇa, ha descrito muy minuciosamente la constitución del alma, con miras a salvar a Su íntimo amigo Arjuna del océano de la aflicción material. Y se ha recomendado el sendero de la comprensión cabal, buddhi-yoga, o el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa. Algunas veces se cree erróneamente que el proceso de conciencia de Kṛṣṇa es inercia, y a menudo aquel que así lo cree se retira a un lugar solitario, para volverse plenamente consciente de Kṛṣṇa…”.

Prabhupāda: Sí. Este es un punto muy importante, a veces se piensa que vida espiritual significa retirarse de la vida activa, esa es la impresión general. La gente piensa que para cultivar conocimiento espiritual o para alcanzar la comprensión del yo deben ir a alguna cueva de los Himalayas o a algún lugar recluido. Eso también se recomienda pero esa recomendación es únicamente para aquellas personas que son incapaces de dedicarse a las actividades de conciencia de Kṛṣṇa. El Señor Kṛṣṇa le está enseñando a Arjuna cómo uno puede permanecer en su condición sin importar quién uno sea ahora, si de cualquier forma puede llegar a volverse perfecto en conciencia de Kṛṣṇa. Esta es la esencia de las enseñanzas del Señor Kṛṣṇa.

Tampoco Śrī Caitanya Mahāprabhu le pidió nunca a nadie que cambiase de posición. Él simplemente recomendó el proceso de asociarse con devotos puros y escuchar de ellos. Eso es todo. Śrī Caitanya Mahāprabhu nunca le pidió a nadie que: “Tú primero que todo…”.

Como por ejemplo Śaṅkarācārya. Śaṅkarācārya tenía la teoría de que antes que nada uno debe volverse un sannyāsī, entrar a la vida de renuncia y entonces trate de entender quién es usted, filosofía sāṅkhya. Por lo tanto, según su sistema cualquiera que toma sannyāsa se supone que inmediatamente queda sumergido en la existencia de Dios. Por eso ellos se dicen unos a otros “Nārāyaṇa”. En la Śaṅkara sampradāya un sannyāsī se dirige a otro sannyāsī como “Nārāyaṇa”. Pero aquí en el movimiento de conciencia de Kṛṣṇa no hay condiciones. La única condición es… Eso no es una condición, eso es recreación.

Por ejemplo, tenemos este lugar tan maravilloso. Invitamos a la gente: “Por favor vengan y únanse a nosotros”. Ni siquiera es necesario que alguien venga y dance con nosotros o cante con nosotros, simplemente por el hecho de venir y observar nuestras actividades eso supone un gran beneficio para él. Si alguien simplemente viene y aprecia este movimiento y piensa: “Oh, estos muchachos y muchachas están haciendo algo tan bueno”, eso también será beneficioso para él y gradualmente llegará a comprender, pero la gente es tan obstinada que a pesar de nuestras repetidas invitaciones para que vengan y se unan a nosotros, no tienen tiempo. Continúa. Sí. “Algunas veces…”.

Tamāla Kṛṣṇa: “Algunas veces se cree erróneamente que el proceso de conciencia de Kṛṣṇa es inercia, y a menudo aquel que así lo cree se retira a un lugar solitario, para volverse plenamente consciente de Kṛṣṇa mediante el canto del santo nombre del Señor Kṛṣṇa”.

Prabhupāda: Algunas veces los así llamados devotos de Kṛṣṇa… en Vṛndāvana podrán ver a veces los así llamados devotos de Kṛṣṇa que se retiran a un lugar solitario y se supone que están cantando Hare Kṛṣṇa, pero se ha visto en la práctica que esa forma artificial de volverse consciente de Kṛṣṇa no lleva a nadie a avanzar espiritualmente. Yo he visto esto de una forma práctica. Viven en un lugar recluido cantando Hare Kṛṣṇa, pero prácticamente, cuando salen están fumando, no pueden ni siquiera abandonar el tabaco, ¿qué decir de este mundo material? ¿Lo ven? Eso es artificial, esto no es recomendable. Primero que todo maduren, luego pueden retirarse a un lugar aislado.

De otro modo no es cuestión de retirarse a un lugar apartado. Māyā está en todas partes. Māyā le dirá: “Oh, estás tan cansado, ¿por qué no sales un rato y te fumas un cigarro?”. Y él piensa que está avanzando, su tontería está avanzando. Phalena paricīyate. El avance de una persona se puede juzgar por el resultado. Similarmente, hay tantas personas que están meditando. ¿Qué están meditando? Tonterías. ¿Cuál es su carácter? Si ponen a prueba su carácter, tonterías. Así que este tipo de cosas no ayudarán a avanzar de una forma práctica.

Así como nuestros estudiantes, que van de puerta en puerta cantando Hare Kṛṣṇa y las personas están tomando ventaja de eso, las personas están escuchando. Este proceso es beneficioso para el público. Incluso un pequeño niño que se una aquí, él también aplaude o trata de aplaudir. Así que este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa no es para permanecer en un lugar recluido y tratar de obtener una reputación o una publicidad barata: “Oh, ese hombre está meditando”. No. Salga a trabajar de una forma práctica.

Como el señor Jesucristo, él trabajó de una forma práctica. Así que es un trabajo práctico. No es asunto de irse a un lugar apartado. Debemos permanecer en las ciudades congestionadas y predicar este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa sin ser afectados por la contaminación de la vida en la ciudad. Esa es la perfección. Los devotos no se verán contaminados o tocados por la contaminación de la vida en la ciudad, mejor aún, ellos continuarán con su conciencia de Kṛṣṇa, esa es la perfección. Continúa.

Tamāla Kṛṣṇa: “Mas, si no se está adiestrado en la filosofía del proceso de conciencia de Kṛṣṇa, no es recomendable ir a cantar el santo nombre de Kṛṣṇa en un lugar apartado, en el que es probable que uno sólo obtenga la adoración fácil de un público inocente. Arjuna también creyó que el proceso de conciencia de Kṛṣṇa, o buddhi-yoga, o la inteligencia aplicada al adelanto espiritual del conocimiento, era algo así como el retirarse de la vida activa y dedicarse a la práctica de penitencias y austeridades en un lugar apartado. En otras palabras…”.

Prabhupāda: Sí. Arjuna está preguntando que: “Tú dices que la conciencia de Kṛṣṇa es algo muy bueno, ¿entonces por qué me estás ocupando en esta lucha?”. Esa es su pregunta. Kṛṣṇa responderá a esta pegunta. La gente en general tiene la comprensión que retirándose de los deberes ordinarios uno avanza espiritualmente. Eso es lo que se está enseñando aquí, pero no es así. Kṛṣṇa enseñó al mundo entero que Arjuna era un soldado, un luchador, y que incluso en su lucha él también podía ser consciente de Kṛṣṇa. No es que él debía dejar de luchar y entonces volverse consciente de Kṛṣṇa. No. No hay cuestión sobre esto. No es asunto de rechazar nada sino de utilizar todo apropiadamente. Ese es el proceso. Hacer todo pero con conciencia de Kṛṣṇa. Si ustedes son luchadores, luchen pero para Kṛṣṇa. Si son hombres de negocios, está bien, hagan negocios para Kṛṣṇa. Si son alguna otra cosa, háganlo pero para Kṛṣṇa. Esto es lo que se busca, esto es llamado conciencia de Kṛṣṇa. Vincular todo con Kṛṣṇa

Nirbandhaḥ kṛṣṇa-sambandhe yuktaṁ vairāgyam ucyate. Yuktaṁ vairāgya, auténtica renunciación es vincularlo todo con Kṛṣṇa, eso es renunciación. Renunciación no es que: “Yo gano todo el tiempo millones de dólares, lo distribuyo entre mis hijos y entonces ellos se dedican a hacer cualquier cosa por ahí y yo me dedico a volverme consciente de Kṛṣṇa en un lugar apartado”. No. Pueden empezar a practicar la conciencia de Kṛṣṇa desde el mismo principio. Ganen para Kṛṣṇa, gasten para Kṛṣṇa, piensen en Kṛṣṇa, trabajen para Kṛṣṇa. Eso es conciencia de Kṛṣṇa. Luchen por Kṛṣṇa, nada tiene por qué ser rechazado, todo debe ser vinculado con Kṛṣṇa. Eso es conciencia de Kṛṣṇa. Continúa.

Tamāla Kṛṣṇa: “En otras palabras, usando como excusa el proceso de conciencia de Kṛṣṇa, estaba tratando hábilmente de evitar el tener que pelear. Pero, como era un alumno sincero, le planteó el asunto a su maestro, y le preguntó a Kṛṣṇa cuál era la mejor manera de obrar. En respuesta a eso, en este Tercer Capítulo el Señor Kṛṣṇa explicó minuciosamente el karma-yoga, o el trabajo con conciencia de Kṛṣṇa”.

Prabhupāda: Sí. Karma-yoga significa… Karma significa acción, acción fruitiva. Todo el mundo está trabajando en este mundo para obtener algún resultado. Alguien está trabajando en negocios, ganando millones de dólares cada año. ¿Por qué está ganando ese dinero? Está ganando todo ese dinero para utilizarlo en su gratificación sensual. Tan pronto como obtiene dinero cambia su auto, cambia su apartamento, cambia su estándar de vida solamente para incrementar. Todo el mundo está trabajando tan duro y el resultado de ello es el incremento de sus objetos de gratificación sensual, esto se llama karma. Karma significa disfrutar del resultado de sus actividades y karma-yoga significa que ustedes continúan con sus actividades habituales, pero no utilizan el resultado de ellas para su gratificación sensual, sino para la satisfacción de Kṛṣṇa. Esto se llama karma-yoga. Yoga significa vincularse con el supremo, y karma… Ustedes tienen la inclinación a trabajar, está bien, trabajen. Pero vinculen el resultado de su trabajo con Kṛṣṇa. Eso se llama karma-yoga. Yoga significa vincularse con el supremo y cuando el karma está vinculado con Kṛṣṇa se llama karma-yoga. Esto se explicará más adelante. Continúa.

Tamāla Kṛṣṇa: Dos: “Mi inteligencia se ha confundido con Tus ambiguas instrucciones, así que, por favor, dime en definitiva qué es lo más provechoso para mí” (BG 2.9).

Prabhupāda: Sí. La gente piensa que esto es equívoco. Le pido que se vuelva espiritualista, aun así, le pido que siga trabajando habitualmente: “Vaya a trabajar de esta manera, de esa manera”. Ellos pensarán: “¿Qué tipo de vida espiritual es está? Los devotos continúan ganando dinero, también están trabajando en la fábrica, o están haciendo esto o aquello”. Así que para una persona ordinaria esto parece equívoco, pero no es equívoco. Ese es el proceso real de trabajo. Continúa.

Tamāla Kṛṣṇa: Significado: “Como un preludio al Bhagavad-gītā, en el capítulo anterior se explicaron muchos senderos diferentes, tales como el sāṅkhya-yoga, el buddhi-yoga, el control de los sentidos mediante la inteligencia, el trabajo sin deseo fruitivo y la posición del neófito. Todo ello se presentó de un modo no sistemático. Para poder actuar y llegar a comprender todo, sería necesaria una descripción más organizada. Arjuna quería, pues, aclarar estas cosas aparentemente confusas, de modo que cualquier hombre común pudiera aceptarlas sin incurrir en malas interpretaciones. Aunque Kṛṣṇa no tenía intenciones de confundir a Arjuna con juegos de palabras, Arjuna no podía entender el proceso de conciencia de Kṛṣṇa —si se trataba de inercia o de servicio activo—. En otras palabras, con sus preguntas está despejando la senda de conciencia de Kṛṣṇa para todos los estudiantes que quieran comprender realmente el misterio del Bhagavad-gītā”.

Prabhupāda: Sí. A veces los estudiantes encuentran esta cuestión contradictoria, pero en realidad, un maestro que está bien versado no dice nada que sea contradictorio. Lo que ocurre es que a veces por la falta de comprensión del estudiante, piensa que es contradictorio. Por lo tanto, se permite hacer preguntas. Se recomienda que el estudiante haga preguntas al maestro espiritual. Tad viddhi. Deben entender la ciencia transcendental del proceso… Lo primero es entregarse, después preguntas y finalmente sevā, servicio. Entrega, servicio y preguntas. Si simplemente preguntan y no se entregan, no prestan ningún servicio, entonces será simplemente una pérdida de tiempo.

Tal como Arjuna en un principio estaba dirigiéndose a Kṛṣṇa como a un amigo. Así que Kṛṣṇa estaba hablando de una forma muy cautelosa, porque era una charla amistosa. Pero cuando Arjuna se entregó a Él: “Yo Te acepto como mi maestro espiritual”, Él habla libremente. Esto está sucediendo. Continúa.

Tamāla Kṛṣṇa: Tres: “La Suprema Personalidad de Dios dijo: ¡Oh, inmaculado Arjuna!, ya he explicado que hay dos clases de hombres que tratan de comprender el ser. Algunos se inclinan a entenderlo mediante la comprensión filosófica empírica, y otros se inclinan a entenderlo mediante el servicio devocional” (BG 3.3).

Significado: “En el Capítulo Dos, verso 39, el Señor explicó dos clases de procedimientos, a saber, el sāṅkhya-yoga y el karma-yoga, o buddhi-yoga”.

Prabhupāda: Sāṅkhya, sāṅkhya-yoga. Sāṅkhya significa analizar los elementos materiales y vincularlos con el Supremo. Esto se llama sāṅkhya-yoga. Samyak khyāpayate, las cosas se explican de una forma muy explícita para ponerlas al alcance de la compresión del hombre común. Esto es llamado sāṅkhya-yoga o jñāna-yoga. Otro es karma-yoga o buddhi-yoga.

Tamāla Kṛṣṇa: “En el Capítulo Dos, verso 39, el Señor explicó dos clases de procedimientos, a saber, el sāṅkhya-yoga y el karma-yoga, o buddhi-yoga. En este verso, el Señor explica lo mismo más claramente. El sāṅkhya-yoga, o el estudio analítico de la naturaleza del espíritu y la materia, es para personas que están inclinadas a especular y entender las cosas mediante el conocimiento experimental y la filosofía. La otra clase de hombres trabajan con conciencia de Kṛṣṇa, tal como se explica en el verso 61 del Capítulo Dos. El Señor también ha explicado en el verso 39 que, por el hecho de trabajar según los principios del buddhi-yoga, o el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa, uno puede liberarse de las ataduras de la acción, y, lo que es más, el proceso no tiene ninguna imperfección. El mismo principio se explica más claramente en el verso 61: que este buddhi-yoga consiste en depender por entero del Supremo (o, más específicamente, de Kṛṣṇa), y, de ese modo, todos los sentidos pueden ser puestos bajo control muy fácilmente. Por lo tanto, ambos yogas son interdependientes, como la religión y la filosofía. La religión sin filosofía es sentimentalismo o, a veces, fanatismo, mientras que la filosofía sin religión es especulación mental. La meta última es Kṛṣṇa…”.

Prabhupāda: Hay personas que simplemente se dedican a filosofar y hay otra clase de personas que simplemente se consagran a seguir ciegamente procesos religiosos o ritualísticos. El Bhagavad-gītā es una combinación de ambos procesos, es científico. Ustedes deben ser religiosos y también deben entenderlo todo filosóficamente. De otro modo, uno se vuelve fanático, un fanático religioso. En el Caitanya-caritāmṛta se dice claramente que caitanyera dayāra kathā karaha vicāra. Traten de entender el regalo de Caitanya Mahāprabhu a través de su comprensión filosófica, no ciegamente, filosóficamente. Y vicāra karile citte pāibe camatkāra. Si realmente ustedes son personas sabias, se n cuenta que es sublime. Si se aferran a sus propios principios ritualísticos religiosos sin entender la filosofía, entonces se vuelven fanáticos. Así que no debemos volvernos fanáticos religiosos ni especuladores mentales áridos. Ambos procesos son peligrosos. Las personas que se consagran a ellos no pueden hacer ningún avance. Debemos adaptar la combinación de ambos. Deben de ser religiosos, pero traten de entender todas y cada una de las líneas filosóficamente.

Tal como en la Biblia está establecido: “Dios creo este universo”. Es un hecho, pero debido a que no se ha explicado a la gente moderna educada cómo Dios creo el universo, cómo es el proceso de la creación… esas cosas se explican en el Bhāgavata, cómo el cielo llegó a existir, cómo después el aire llegó a existir, después cómo el fuego llegó a existir. Hay un proceso, un proceso gradual. En realidad Dios ha creado el mundo, no hay ninguna duda respecto a eso, pero debido a que esto no se ha explicado filosóficamente, las personas modernas y educadas no lo aceptan.

En el Bhagavad-gītā pueden encontrarlo todo. Una combinación de sentimiento religioso con entendimiento filosófico. Esto es lo importante. Continúa.

Tamāla Kṛṣṇa: “La meta última es Kṛṣṇa, porque los filósofos que también están buscando sinceramente la Verdad Absoluta, llegan por último al plano de conciencia de Kṛṣṇa. Esto también se afirma en el Bhagavad-gītā. Todo el proceso consiste en entender la verdadera posición del ser en relación con el Súper ser. El proceso indirecto es la especulación filosófica, mediante la cual, gradualmente, uno puede llegar al plano de conciencia de Kṛṣṇa. Y el otro proceso consiste en relacionar todo con Kṛṣṇa, con conciencia de Kṛṣṇa”.

Prabhupāda: Sí. Si quieren llegar a la meta por medio de la especulación filosófica, analizando “esto no es espíritu”, neti neti, “esto no es Brahman, esto no es espíritu”, eso también les puede ayudar, pero en esta era ese tipo de estudio filosófico… No en esta era, sino en todas las eras. Este es un proceso muy largo. Cuando las personas vivían por un muy largo tiempo tal vez era posible llegar a la meta de la vida a través de ese proceso, pero en esta época no hay tiempo.

Yo no sé lo que me va a ocurrir cuando salga de aquí, o incluso mientras estoy sentado en está habitación. Incluso un gran hombre como el presidente Kennedy, iba en un desfile y nunca se hubiera imaginado que alguien dispararía sobre él, pero dispararon sobre él. Así que en esta era no tenemos ningún seguro de vida, por lo tanto, para alcanzar la autorrealización debemos adoptar el método más rápido. Un método más prolongado no nos va a ayudar y ni siquiera estamos preparados para ello. Por lo tanto, debemos adoptar el canto Hare Kṛṣṇa y obtener un efecto inmediato. Continúa.

Tamāla Kṛṣṇa: “El proceso indirecto es la especulación filosófica, mediante la cual, gradualmente, uno puede llegar al plano de conciencia de Kṛṣṇa. Y el otro proceso consiste en relacionar todo con Kṛṣṇa, con conciencia de Kṛṣṇa. De estos dos, el sendero de conciencia de Kṛṣṇa es mejor, porque no depende de la purificación de los sentidos a través de un proceso filosófico. El proceso de conciencia de Kṛṣṇa…”.

Prabhupāda: Proceso filosófico… Con juegos de palabras pueden hacer un alarde de cualificación académica, pero eso no los llevará por el camino correcto… Hemos visto muchos especuladores filosóficos. Ellos están hablando en las reuniones, pero eso es todo. Si hacemos un estudio de su carácter privado es incluso menos que el de un hombre ordinario, menos que un hombre ordinario. Así que ese proceso no lo va ayudar. ¿Lo ven? Tal vez obtengan una buena reputación en una reunión: “Oh, es un orador muy bueno”. Pero, ¿de qué sirve que se vuelvan un buen orador? ¿En qué le va ayudar eso en su comprensión espiritual? Si cantan Hare Kṛṣṇa durante un minuto esto les otorgará un resultado inmediato. Un segundo, si ustedes cantan o escuchan. Esto es tan bueno. Es un método directo con un efecto inmediato. Continúa.

Tamāla Kṛṣṇa: “El proceso de conciencia de Kṛṣṇa es de por sí el proceso purificador, y, en virtud del método directo del servicio devocional, el proceso es sencillo y sublime simultáneamente”.

Cuatro: “Uno no puede liberarse de la reacción por el simple hecho de abstenerse de trabajar, ni puede uno lograr la perfección únicamente por medio de la renunciación”. (BG 3.4)

Prabhupāda: Sí. Simplemente por... Esto se explicará. Continúa.

Tamāla Kṛṣṇa: Significado: “Se puede adoptar la orden de vida de renuncia cuando el cumplir con los deberes de la forma prescrita lo ha purificado a uno. Esos deberes únicamente se estipulan para purificar el corazón de los hombres materialistas. Si no hay purificación, no se puede lograr el éxito con la adopción precipitada de la cuarta orden de la vida (sannyāsa)”.

Prabhupāda: Renunciación es la cuarta orden de la vida de acuerdo a la civilización védica. Por ejemplo, yo soy un sannyāsī. También fui un hombre casado. Mi esposa todavía vive. También tengo hijos, pero he podido llegar a esta etapa de renunciación olvidando toda mi relación con mi esposa y mis hijos y mi familia y mi casa porque fui entrenado gradualmente. Fui entrenado como brahmacārī, como gṛhastha por la misericordia de nuestro maestro espiritual. Por lo tanto no siento ningún inconveniente. Pero si abruptamente, adoptamos la orden de sannyāsa, entonces… Hemos visto muchas personas que abruptamente tomaron la orden de sannyāsī sin entender el proceso de la autorrealización y han fracasado. Vuelven a la forma de vida materialista de una forma diferente. Tal vez comienzan a dedicarse al trabajo filantrópico, abriendo hospitales o alguna institución educativa. Eso está muy bien pero esas cosas deben ser hechas por el gobierno y por tantas personas filantrópicas y caritativas que hay. Ese no es el deber de un sannyāsī. Un sannyāsī o miembro de la orden de vida de renuncia, su ocupación es difundir la conciencia de Kṛṣṇa, la conciencia de Dios. Esa es su verdadera ocupación. Pero si no ha saboreado la conciencia de Kṛṣṇa y simplemente acepta sannyāsa, entonces sólo va a hacer tonterías.

Y… Por supuesto, no deseo mencionar su nombre, pero algunos de nuestros estudiantes fueron a visitar a un swami muy importante aquí en Nueva York. Lo encontraron fumando y el estudiante le dijo: “Swamiji, nosotros no fumamos”. Y él se asombró. ¿Qué sentido tiene tomar sannyāsa de esta forma? Sannyāsa significa abandonar todas estas actividades materiales contaminadas en aras del servicio al Señor Supremo. Esto es llamado sannyāsa.

Sat nyāsa, sannyāsa. Esta es la combinación. Sat significa el Supremo que existe eternamente, nyāsa significa renunciación. Esto significa esa persona que ha renunciado a todo para servir al Supremo, ese es un verdadero sannyāsa. Tal vez lleve este vestido o no, eso no importa. Cualquiera que ha sacrificado su vida en aras del servicio al Señor Supremo, es un sannyāsī. Esto se explicará más adelante en el Quinto Capítulo. Continúa.

Tamāla Kṛṣṇa: “Según los filósofos empíricos, simplemente con adoptar sannyāsa, o retirarse de las actividades fruitivas, uno se vuelve al instante igual que Nārāyaṇa. Pero el Señor Kṛṣṇa no aprueba este principio. Si no hay purificación del corazón, el sannyāsa es simplemente una perturbación del orden social. En cambio, si alguien emprende el servicio trascendental del Señor, incluso sin desempeñar sus deberes prescritos, el Señor acepta lo poco que pueda adelantar en la causa (buddhi- yoga). Sv-alpam api asya dharmasya trāyate mahato bhayāt”.

Prabhupāda: Hm. Svalpam apy asya dharmasya trāyate mahato bhayāt. Svalpam significa muy poquito, api -aunque, asya -de esta conciencia de Kṛṣṇa, dharmasya -ocupación, trāyate -entrega, mahato -grande, bhayāt –temor. Sí. Continúa.

Tamāla Kṛṣṇa: “Hasta una mínima ejecución de esos principios le permite a uno superar grandes dificultades”.

Prabhupāda: Sí.

Tamāla Kṛṣṇa: Cinco: “Todo el mundo está forzado a actuar irremediablemente conforme a las cualidades que ha adquirido de las modalidades de la naturaleza material. Por lo tanto, nadie puede dejar de hacer algo, ni siquiera por un momento” (BG 3.5).

Prabhupāda: Sí. Ellos dicen… Hemos visto un anuncio en una sociedad de yoga en Los Ángeles que decía: “Guarde silencio y se volverá Dios”. (risas) Y aquí Kṛṣṇa dice que no pueden guardar silencio ni siquiera por un momento. ¿Lo ven? Estas cosas están sucediendo. Continúa.

Tamāla Kṛṣṇa: Significado: “Es propio de la naturaleza del alma el estar activa siempre, y no es sólo una cuestión de la vida en el cuerpo. Sin la presencia del alma espiritual, el cuerpo material no se puede mover. El cuerpo es únicamente un vehículo muerto, que debe ser puesto en funcionamiento por el alma espiritual, la cual siempre está activa y no puede detenerse, ni siquiera por un momento. Debido a ello, el alma espiritual tiene que dedicarse al buen trabajo del proceso de conciencia de Kṛṣṇa, pues, de lo contrario, se va a dedicar a ocupaciones dictadas por la energía ilusoria. En contacto con la energía material, el alma espiritual contrae las modalidades materiales, y, para purificar al alma de esa clase de propensiones, es necesario ocuparse de la ejecución de los deberes prescritos que se estipulan en los śāstras. Pero si el alma se dedica a su función natural de conciencia de Kṛṣna, todo lo que sea capaz de hacer es bueno para ella”.

Prabhupāda: En la práctica esto es auténtico silencio. Si simplemente se dedican a actividades conscientes de Kṛṣṇa, entonces automáticamente sus actividades en māyā quedan en silencio. Al igual que el mismo ejemplo que he dado. Aquí hay un vaso. Si quieren llenarlo con leche, entonces el agua se irá automáticamente. Tendrá que tirar el agua. No podrá poner el agua y la leche al mismo tiempo en este vaso. Similarmente, si se vuelven activos en conciencia de Kṛṣṇa, automáticamente quedarán en silencio en las actividades materiales, sin hacer ningún esfuerzo por separado. Es algo muy bueno. Pero si tratan artificialmente de guardar silencio en lo que respecta a las actividades materiales, no será posible. Pueden tratar de meditar por quince minutos o por mil quinientos minutos o por quince mil años, no será posible. La mente es muy poderosa. La ocupación de la mente es aceptar y rechazar, aceptar y rechazar. Ustedes aceptan alguna cosa, rechazan alguna cosa.

Lo mejor es que aceptemos algo que sea consciente de Kṛṣṇa bajo la dirección de la sucesión discipular. Esa deber ser la meta de sus vidas y así serán exitosos. Tienen que aceptar algo. Simplemente por rechazar no los va ayudar. Pero tienen que aceptar algo. Esa aceptación es la conciencia de Kṛṣṇa. La simple negación no va ayudar. Deben tener alguna ocupación positiva. Continúa.

Tamāla Kṛṣṇa: “El Śrīmad-Bhāgavatam (SB 1.5.17) afirma lo siguiente. ‘Si alguien emprende el proceso de conciencia de Kṛṣṇa, aunque no siga los deberes que se prescriben en los śāstras ni ejecute el servicio devocional debidamente, y pese a que caiga del nivel que marca la pauta, ello no le hace perder nada ni le ocasiona ningún mal. Pero si alguien pone en práctica todo lo que los śāstras disponen para lograr la purificación, ¿de qué le vale si no está consciente de Kṛṣṇa?’. Así que, el proceso purificatorio es necesario para llegar a ese punto de conciencia de Kṛṣṇa. Por consiguiente, el sannyāsa, o cualquier otro proceso purificatorio, tiene por finalidad ayudar a alcanzar la meta última, que consiste en volverse consciente de Kṛṣṇa, sin lo cual se considera que todo es un fracaso”.

Prabhupāda: Eso es todo. ¿Hay alguna pregunta? (los devotos ofrecen reverencias) ¿Alguna pregunta?

Jaya-gopāla: Hay muchas personas que tratan de abandonar los deberes prescritos para dedicarse a la así llamada meditación. ¿En realidad están ellos cometiendo alguna actividad pecaminosa? ¿Es esta una actividad pecaminosa, tratar de meditar de esa forma?

Prabhupāda: ¿Meditación? Puedes juzgarlo por el resultado. Te encontrarás tantas personas que están meditando, pero mira cómo es su vida. Phalena paricīyate. Uno debe juzgar por el resultado. Has trabajado muy duro y se supone que eres un hombre muy rico, pero si yo veo que no tienes un buen apartamento, ni un buen coche, ni ninguna opulencia, entonces ¿qué tipo de hombre de negocios, qué has ganado? Esto se puede comprender inmediatamente. Si por practicar la meditación está realmente avanzando en la vida espiritual, ¿por qué es afectado por la energía material? ¿Cuál es la diferencia entre una persona afectada por la energía material y alguien que es avanzado espiritualmente?

Puedes ver el ejemplo de nuestros estudiantes. Tal vez no seamos muy avanzados. Podemos admitir eso, pero al menos si cualquier caballero viene aquí y es sincero podrá apreciar cuán puros son. Al menos están practicando. ¿Lo ves? Así que por el resultado uno puede ver. Pero hemos visto tantos predicadores que ni siquiera pueden cambiar sus hábitos sin sentido de cada día. Así que, ¿cuál es el resultado que han alcanzado, qué han logrado? ¿No puedo entender? Por los resultados uno hace la cuenta. No por escuchar un juego de palabras.

Al igual que cuando hay un examen. Un estudiante dirá: “Oh, yo he estudiado mucho”. Pero cuando se lleva a cabo en el examen, falla. Entonces, ¿qué significa eso que había estudiado? Eso significa que él no estudió. La prueba del avance espiritual es que las actividades materiales se reducen al mínimo. Bhaktiḥ pareśānubhavo viraktir anyatra syāt (SB 11.2.42). Automáticamente detestará las actividades materiales. Eso es lo que significa avance espiritual.

Tal como una persona hambrienta, si le das de comer, tan pronto como comienza a comer, inmediatamente se sentirá satisfecho y cuando esté completamente lleno, dirá: “No, ya no quiero más”. Similarmente, a medida que una persona avance espiritualmente dejará las actividades materiales. Esa es la prueba.

Si alguien está realmente avanzando a través de la meditación o el bhakti–yoga o conciencia de Kṛṣṇa, debe dar evidencia de ello en la medida que está desapegado de las actividades materiales. Esa es la prueba. Esta prueba no es únicamente para los meditadores, también es para ti. En qué medida estás avanzando en conciencia de Kṛṣṇa. Ponte a prueba tú mismo en qué medida te has desapegado de la conciencia material. Eso es todo. En la medida que avanzas en la conciencia de Kṛṣṇa perderás interés por las actividades materiales. Si has avanzado cien por ciento, cien por ciento te sentirás desapegado. Esa es la forma.

Cada uno debe ponerse a prueba a sí mismo, “en qué medida he avanzado”. Eso significa, “en qué medida me he desapegado de la contaminación material”. Eso es todo. Esta prueba está a tu alcance. Y si eres sincero, puedes probarte a ti mismo. Pero si quieres hacer un espectáculo, eso es otra cosa. En el Segundo Capítulo se explica esto, sthita-prajña. El comportamiento de una persona que ha avanzado en el plano de la conciencia espiritual, esto se ha explicado. Ustedes lo han estudiado. Cómo habla, cómo camina, cómo se comporta. Muchas cosas que ya se han explicado. Esas son las pruebas. Tal vez no seamos capaces de alcanzar el éxito inmediatamente, pero todos deben tratar de seguir.

La meditación es otro proceso. Eso también es un proceso. Es bueno. Pero simplemente decimos que ese proceso, quiero decir, no es muy fructífero en esta era. En esta era el proceso más beneficioso es el canto de Hare Kṛṣṇa.

Ese es nuestro programa. No estamos criticando el proceso de la meditación. Hay un proceso, un proceso estándar. Pero no decimos… No lo inventamos. Se dice en el śāstra: kṛte yad dhyāyato viṣṇum (SB 12.3.52). La meditación en Viṣṇu era posible en Satya-yuga, cuando las personas solían vivir cien mil años. Así como Vālmīki Muni, meditó durante sesenta mil años y alcanzó la perfección. Aquí es muy difícil incluso meditar durante sesenta minutos seguidos. Kṛte yad dhyāyato viṣṇum. Ese proceso era recomendado en Satya-yuga.

Y el siguiente proceso es tretāyāṁ yajato makhaiḥ. La etapa siguiente era la ejecución de grandes sacrificios. Este era un asunto muy costoso. Ahora nadie tiene dinero. Supongamos que yo prescribiera la ejecución de algún sacrificio y ahora yo les ordeno que: “Tienen que conseguir cien toneladas de mantequilla o ghee”. ¿Pueden conseguirlas? Oh… ¿Lo ven? Por lo tanto no es posible. Kṛte yad dhyāyato viṣṇuṁ tretāyāṁ yajato makhaiḥ dvāpare paricaryāyām (SB 12.3.52).

Tampoco es posible llevar a cabo la adoración en el templo. Si van a India, ahí hay todavía algunos templos. Diariamente están gastando miles de dólares en la adoración en el templo. Diariamente. El proceso… En el templo de Jagannātha se ofrece prasāda cincuenta y seis veces y en cualquier momento en que tú vayas, ellos distribuyen prasāda para mil personas. Está listo. Aún hoy en día aunque se está haciendo esa publicidad de que en la India no hay nada para comer, pero si vas al templo de Jagannātha en cualquier momento, le dices al encargado que: “Hemos venido unos mil devotos, por favor denos prasāda”, te dirá: “Sí, está listo”. (risas) Así que esto se está llevando a cabo. Ese arreglo está ahí desde hace dos mil años. El templo de Jagannātha tiene sus propiedades, hay producción, hay una buena administración. Eso está sucediendo. Similarmente, hay otro templo en Nathadwar. También están gastando miles de… También en Madras, hay muchos templos. Es un gran estado. Ellos también están colectando diariamente $ 4.000, $ 5000. Sí. Todavía. La disposición del templo sigue ahí.

Ese proceso no se puede introducir ahora, no es posible. Por eso el Bhāgavata dice: kṛte yad dhyāyato viṣṇum tretāyāṁ yajato makhaiḥ, dvāpare paricaryāyāṁ kalau, kalau, kalau significa en esta era, tad dhari-kīrtanāt. Simplemente por el hecho de cantar, tienen el resultado del sacrificio, el resultado de la meditación, el resultado de la adoración en el templo. Aquí por supuesto estamos intentando adorar al señor Jagannātha con nuestros insignificantes esfuerzos, pero si van al verdadero templo de Jagannātha en Purī, verán esto multiplicado por cincuenta y seis veces.

Cuando el Señor Caitanya fue invitado por Sarvabhauma Bhaṭṭācārya, este le dio mucho arroz y vegetales y muchas de esas cosas. Así que Él pensó: “Esto ha sido ofrecido a Jagannātha”. Le pidió a Sarvabhauma Bhaṭṭācārya, “está bien, dame un poquito de prasāda y de ahí comeré”. Pero Sarvabhauma Bhaṭṭācārya le dijo: “No, Tú cómete todo”. -“Oh, cómo es posible”.- “Señor, no digas eso. Yo sé que Tú estás tomando cincuenta y seis veces esto, entonces esto no es nada para Ti”. ¿Lo ven? (risas)

Rn realidad, si ofrecen kṛṣṇa-prasāda, llenando toda la habitación muchas veces… Cincuenta y seis veces significa que el día tiene veinticuatro horas. ¿Cuántas veces cada hora? Sin dormir, sin hacer ninguna otra cosa. Kṛṣṇa lo aceptará, Kṛṣṇa lo aceptará. Yo deseo esto. Ustedes las personas estadounidenses tienen tanto dinero, usen su dinero de esta manera. No echen a perder su vida de esta forma o la otra. Pueden hacer esto. Tienen medios suficientes como para hacer cincuenta y seis ofrendas cada día para Kṛṣṇa. ¿Lo ven? Tan solo mira el resultado. Esta es la forma correcta de utilizar las cosas. Eso es karma-yoga. Uno tiene la capacidad para ganar mucho y gastar mucho para Kṛṣṇa. Eso es karma-yoga.

No es inercia. “Tengo… Cantar Hare Kṛṣṇa y me sentaré en alguna parte a comer a costa de otros y cantar Hare Kṛṣṇa”. No. Esto es karma-yoga. Prāṇair arthair dhiyā vacaḥ. Deben emplear su vida, su dinero, sus palabras, su inteligencia. Todo para Kṛṣṇa. Eso es conciencia de Kṛṣṇa. Si tienen dinero, gástenlo para Kṛṣṇa. No lo guarden. Cuanto más gasten, más recibirán de regreso de Kṛṣṇa, más los va a beneficiar. Este es el proceso.

Esto se enseñará en la sección de karma-yoga. Y a menos que uno sea avanzado espiritualmente, ¿cómo podrá sacrificar su dinero arduamente ganado para servir a Kṛṣṇa? Todos piensan: “Oh, yo he ganado este dinero trabajando tan duro, ¿por qué lo tengo que gastar para Kṛṣṇa? Voy a guardarlo y lo utilizaré para mi gratificación sensual”. Ese tipo de avance no tiene valor. ¿Lo ven? Lo que tiene valor es cómo uno ha aprendido a sacrificarlo todo para Kṛṣṇa. Tal como Arjuna, sacrificó a toda su familia por Kṛṣṇa. Al principio él dudaba: “¿Cómo puedo matar a mis familiares en la batalla?”. Pero cuando se volvió consciente de Kṛṣṇa: “No importa, los mataré a todos”. Esto es sacrificio. Esto es conciencia de Kṛṣṇa. El sacrificó todos sus sentimientos, todas sus conexiones, todo por Kṛṣṇa. Esto se llama sannyāsa, verdadero sannyāsa. Aunque era un guerreo, un luchador, un hombre casado que tenía más de una docena de esposas. Él era un sannyāsa porque sacrificó todo por Kṛṣṇa. Este es el objetivo, esto es conciencia de Kṛṣṇa.

Todos pueden analizarse cuánto han avanzado simplemente por este hecho: “¿En qué medida estoy dispuesto a sacrificarlo todo por Kṛṣṇa?”. No es necesario ir a buscar un certificado de nadie. Cada uno puede analizarse a sí mismo: “¿En qué medida estoy preparado?”. Entonces todo está bien. Este es el estándar. Está bien. Canten Hare Kṛṣṇa. (los devotos ofrecen reverencias). ¿No tienen otra mṛdaṅga? ¿No tienen dinero?

Tamāla Kṛṣṇa: Todavía no tenemos dinero.

Prabhupāda: Oh. (risas) Está bien. Si lo deseas, puedes tomar… Yo te daré dinero.

Tamāla Kṛṣṇa: Nosotros le pagaremos. Bueno, nosotros le daremos un poco más.

Prabhupāda: Eso está bien.

Madhudviṣa: Nosotros tenemos dinero. Vamos a conseguir una muy pronto.

Prabhupāda: Pregunta si alguien te puede dar una mṛdaṅga, como contribución. Si se pregunta adónde hay una disponible, puedes dar la dirección y se puede enviar el dinero allí. No es una tarea muy difícil. ¿Cuánto es lo que cobran? ¿Cincuenta dólares?

Tamāla Kṛṣṇa: Sí.

Prabhupāda: Así que pregunta si alguien puede dar cincuenta dólares, para enviar a Nueva York. Sí. No queremos el dinero, que nos lo den en especie. Eso también es bueno. Sí. (El kīrtana comienza)

Prabhupāda: ¿Qué es eso? ¿Qué es eso? ¿Qué es eso?

Dayānanda: Es un pastel.

Prabhupāda: ¿Pastel?

Dayānanda: Un pastel, sí.

Prabhupāda: ¿Será ofrecido a la Deidad?

Dayānanda: ¿Hm?

Prabhupāda: ¿Será ofrecido a la Deidad?

Dayānanda: Sí.

Prabhupāda: ¿Entonces por qué estás sentado aquí?

Dayānanda: (inaudible)

Prabhupāda: Oh. Está bien. Siéntate. (kīrtana)

Prabhupāda: ¿Vāmanadeva? Se desmayó (?).

Vāmanadeva: Agitado.

Prabhupāda: Sí. Cuando yo me pare (?) irá…

Vāmanadeva: Debería haber más pasos aquí para usted. Me doy cuenta que es demasiado...

Prabhupāda: No es firme. No, la plataforma no está firme. Debes...

Tamāla Kṛṣṇa: Necesita soporte. Más soporte.

Prabhupāda: Si. Porque... Debes tener... (pausa) ¿Qué es eso?

Jaya-gopāla: Parece castaña.

Prabhupāda: ¿Castaña? (comiendo)

Tamāla Kṛṣṇa: Sería bueno si tuviéramos un nuevo altar para las Deidades. Cuando se instalen las nuevas Deidades, si pudiéramos tener un nuevo altar, eso estaría bien.

Prabhupāda: Sí. Eso puede cambiar. (?) Vamos a hacer eso. En primer lugar vamos a tener la nueva Deidad. (pausa) Se puede discutir más adelante. Hemos llegado al capítulo, lo podremos hablar.

Devoto: ¿Prabhupāda? ¿Le gustaría tomar un pedazo de pastel casero?

Prabhupāda: ¿Qué es eso?

Devoto: Es pastel de calabaza con pasas y plátanos y castaños y anís.

Prabhupāda: ¿Por qué no me diste en el principio?

Devoto: No estaba… No estaba preparado.

Prabhupāda: ¿Podemos tomarlo más tarde? ¿Podemos tomarlo más tarde?

Devoto: Yo iba a tomar el resto para el saṅkīrtana para llevar a casa.

Prabhupāda: Dales a ellos, que lo tomen.

Devoto: Está bien. ¿Le gustaría tener una porción con usted?

Prabhupāda: Sí, puedes darme. (pausa) Lo he tomado. (fin)