ES/681221 - Clase significado de Nitai-pada-kamala - Los Angeles

Clases por fecha, 1968

His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

681221SC-Los Angeles, 21 diciembre 1968 - 16:16 minutos

(canta Nitāi-pada-kamala) (cortado)

Prabhupāda: Nitāi-pada-kamala, koṭi-candra-suśītala, je chāyāy jagata jurāy.

Esta es una canción muy hermosa cantada por Narottama dāsa Ṭhākura. Él aconseja que nitāi-pada, los pies de loto del Señor Nityānanda… Kamala significa pies de loto, eh, loto, y pada significa pies. Nitāi-pada-kamala significa los pies de loto del Señor Nityānanda. Koṭi-candra-suśītala: son un refugio donde uno puede conseguir la refrescante luz, no sólo de una Luna, sino de millones de lunas. Sólo es posible imaginar cuál es el total del valor agregado del suave brillo de millones de lunas.

Koṭi-candra-suśītala, je chāyāy jagata jurāy. Jagat, este mundo material, el cual está progresando hacia el infierno, siempre hay un incendio ardiente, y todo el mundo está luchando sin encontrar paz. Por lo tanto, si el mundo quiere tener verdadera paz, debe tomar refugio bajo los pies de loto del Señor Nityānanda, que son refrescantes como el brillo de un millón de lunas.

Nitāi-pada-kamala, koṭi-candra-suśītala, je chāyāy jagata jurāy. Jurāy significa alivio. Si uno realmente quiere un alivio en la lucha por la existencia y de verdad quiere apagar el ardiente incendio de los tormentos materiales, Narottama dāsa Ṭhākura aconseja: “Por favor, toma refugio en el Señor Nityānanda”.

¿Cuál será el resultado de aceptar el refugio de los pies de loto del Señor Nityānanda? Él dice: hena nitāi vine bhāi: “A menos que uno tome refugio bajo los pies de loto del Señor Nityānanda”, rādhā-kṛṣṇa pāite nāi, “es muy difícil acercarse a Rādhā-Kṛṣṇa”. Rādhā-Kṛṣṇa…

Este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa es para acercarse a Rādhā-Kṛṣṇa, asociarse con el Señor Supremo en Su sublime danza de placer. Ese es el motivo de la conciencia de Kṛṣṇa. Así que Narottama dāsa Ṭhākura aconseja que: “Si uno realmente desea entrar a la danza festiva de Rādhā-Kṛṣṇa, debe aceptar el refugio de los pies de loto del Señor Nityānanda”.

Después dice: sambandha nāhi jā'r. Sambandha quiere decir conexión o contacto. “Se debe entender que quien no haya desarrollado una relación con Nityānanda”, se sambandha nāhi jā'r, bṛthā janma gelo tā'r, “ha desperdiciado su nacimiento como ser humano”. En otra canción, también, Narottama dāsa dice: hari hari vifale janama goṅāinu, (Prārthanā canción 4): “El que no se acerque a Rādhā-Kṛṣṇa a través de una relación con Nityānanda, ha desperdiciado inútilmente su vida”. Se sambandha nāhi jā'r, bṛthā janma gelo tā'r. Bṛthā significa inútil, janma significa vida, tāṅra significa su, y sambandha significa relación. “El que no establece un contacto con Nityānanda simplemente está desaprovechando su… la bendición de su forma humana de vida”.

¿Por qué la está desaprovechando? Sei paśu baḍa durācārya. Sei quiere decir ese, paśu, animal y durācāra, dura, significa mala conducta. Porque sin elevarse a la conciencia de Kṛṣṇa, mediante la misericordia del Señor Caitanya y Nityānanda, la vida simplemente se desperdicia en las propensiones animales de complacencia de los sentidos. Eso es todo. Gratificación de los sentidos.

Y Narottama dāsa dice que los animales ordinarios pueden ser domesticados, pero cuando un ser humano se vuelve como un animal, cuando sólo tiene propensiones animales, oh, es de lo más horrible, porque no puede ser amansado. Los perros, los gatos comunes, incluso un tigre, pueden ser domesticados, pero cuando un ser humano se sale de su sendero natural y no se interesa en participar de las actividades humanas de la conciencia de Kṛṣṇa, y si no la toma, su elevada inteligencia simplemente se desperdicia en las propensiones animales y es muy difícil controlarlo.

La puesta en práctica de las leyes del estado no puede volver honesto a un ladrón. ¿Por qué? Como su corazón está contaminado, no puede ser amansado. Todo el mundo ve que una persona que comete ofensas criminales es castigada por el gobierno, y también en las Escrituras se menciona que: “Si tu haces eso, podrías ser castigado en el infierno”.

Pero aunque escuchen las Escrituras y vean la acción del gobierno, los seres demoníacos no pueden ser controlados. No pueden ser controlados. ¿Por qué? Porque no tiene su relación con Nityānanda. Por lo tanto, Narottama dāsa Ṭhākura dice: durācāra. Durācāra significa muy mal comportamiento. No puede ser amansado. Sei paśu boro durācār.

Y, ¿qué pueden hacer? Nitāi nā balile mukhe. Como no saben quién es el Señor Nityānanda, nunca dicen: “Señor Nityānanda” o “Señor Caitanya”. Nitāi nā bolilo mukhe, majila saṁsāra-sukhe. Majila significa ‘se absorben’ en el mal llamado disfrute material. No les importa quiénes son Nityānanda o Caitanya. Nitāi nā bolilo mukhe. Debido a que su vida es animalesca, sei paśu boro durācār, muy difícil de amansar, por lo tanto se hunden en la existencia material.

Vidyā-kule ki karibe tār. Cualquiera puede decir: “Oh, ¿por qué él va a ir al infierno? Él es muy educado, tiene cualificaciones y títulos académicos”. Narottama dāsa Ṭhākura responde: vidyā-kule ki koribe tār: “Si uno no tiene conexión con Nityānanda, si uno no llega a la conciencia de Kṛṣṇa, su vidyā, su mal llamada educación académica y su kula, el nacimiento de una buena familia o en una gran nación, no lo protegerá porque la ley de la naturaleza actuará”.

No importa que hayan nacido en una familia o en una nación muy grande, o que tengan una avanzada educación académica, al momento de la muerte su trabajo será juzgado y obtendrán otro cuerpo de acuerdo con ese trabajo. Vidyā kule ki koribe tār.

¿Por qué actúan de esa manera, estos animales, los humanos-animales? Ahaṅkāre matta hoiyā, nitāi-pāda pāśariyā: “Se han vuelto locos por un falso concepto corporal de la vida”. Ahaṅkāre matta hoiyā, nitāi-pada pāsariyā, “y por esta razón han olvidado completamente su relación eterna con Nityānanda.

Ahaṅkāre matta hoiyā, nitāi-pada pāsariyā, asatyere satya kari māni: “Los olvidadizos aceptan la energía ilusoria como real”. Asatyere. Asatya se refiere a aquello que no es un hecho o, en otras palabras, es llamado māyā. Māyā quiere decir aquello que no tiene existencia sino que es sólo una ilusión temporal. Las personas que no tienen contacto con Nityānanda, aceptan esta ilusión como real, este cuerpo ilusorio como real. Asatyere satya kori māni.

Entonces él dice: nitāiyer koruṇā habe, vraje rādhā-kṛṣṇa pābe. Él dice que: “Si realmente quieres aproximarte a la asociación con Rādhā-Kṛṣṇa, debes conseguir primero la misericordia del Señor Nityānanda. Cuando Él sea misericordioso contigo, entonces te podrás acercar a Rādhā-Kṛṣṇa”. Dharo nitāi-caraṇa duḥkhani. Narottama dāsa aconseja que: “Uno se aferre firmemente a los pies de loto del Señor Nityānanda”.

Entonces, de nuevo dice nitāiyer caraṇa satya. No se debe mal entender que, así como uno ha sido capturado por māyā, similarmente, los pies de loto de Nityānanda pueden ser algo parecido a māyā, ilusión. Por lo tanto, Narottama dāsa confirma que: nitāiyer caraṇa satya: “Los pies de loto de Nityānanda no son ilusión, son una realidad trascendental, satya”. Nitāiyer caraṇa satya, tāṅhāra sevaka nitya, “y el que se dedica al trascendental servicio amoroso de Nityānanda también es trascendental”.

Si uno se ocupa en el trascendental servicio amoroso del Señor en conciencia de Kṛṣṇa, inmediatamente alcanza su posición trascendental en la plataforma espiritual, y plataforma trascendental significa que es eterna y dichosa. Si uno se ocupa en el servicio de Nityānanda, se supone que también está inmediatamente en su posición eterna. Nitāiyer caraṇa satya, tāṅhāra sevaka nitya, nitāi-pada sadā koro āśa. Por lo tanto, él aconseja que: “Trata siempre de aferrarte a los pies de loto del Señor Nityānanda”.

Narottama baro duḥkhī. Narottama dāsa Ṭhākura, el ācārya, toma la posición de que: “Soy muy infeliz”. En realidad nos está representando a nosotros. Él es liberado, pero nos representa a nosotros. “Mi querido Señor, yo soy muy infeliz”. Nitāi more koro sukhī, “por lo tanto, Te pido, Señor Nityānanda, que me hagas feliz”. Rākho rāṇgā-caraṇera pāśa: “Por favor, tenme en un rincón de Tus pies de loto”.

Eso es todo. (fin)