ES/681222 - Clase - Comunicado de prensa - Los Angeles

Clases por fecha, 1968

Haga click aquí para ver original en inglés

His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

681222GN-Los Angeles - 22 diciembre, 1968 - 17:32 minutos

Prabhupāda: Dame eso.

Govinda: ¿Qué?

Prabhupāda: Voy a hablar. Grábalo. “Manifiesto por la Conciencia de Kṛṣṇa”. La Sociedad Internacional para la Conciencia de Kṛṣṇa, es un movimiento que aspira a la reorientación espiritual de la humanidad mediante el sencillo proceso de cantar los Santos Nombres de Dios. La vida humana tiene por finalidad el terminar con las miserias de la existencia material. Nuestra sociedad contemporánea trata de hacer esto mediante el cultivo del progreso material. Sin embargo, es visible a los ojos de todos que pese a los grandes progresos materiales, la sociedad humana no se encuentra en una situación pacífica. La razón es que el ser humano es esencialmente alma espiritual, el alma espiritual es lo que está detrás del desarrollo del cuerpo material. Aunque los científicos materialistas traten de negar la existencia espiritual como fondo de la fuerza viviente, no existe compresión mejor que el aceptar la existencia del alma espiritual dentro del cuerpo.

El cuerpo cambia de una forma a otra, pero el alma espiritual existe eternamente. Éste hecho lo podemos percibir incluso en nuestra propia vida. Desde el comienzo de nuestro cuerpo material en el vientre de nuestra madre, el cuerpo va transformándose de una fase a la siguiente, a cada instante y a cada minuto. Ese proceso se conoce generalmente como crecimiento, pero en la realidad es que es un cambio de cuerpo. En este planeta Tierra vemos el cambio del día y la noche y de las estaciones. La mentalidad más primitiva atribuye esos cambios a cambios que se producen en el Sol. Por ejemplo, en invierno piensan que el Sol se hace más débil y a veces de noche suponen que el Sol ha muerto. Con un conocimiento más avanzado, con los descubrimientos vemos que el Sol no cambia, sino que los cambios de estación y los cambios diurnos se atribuyen a los cambios de posición del planeta Tierra. Similarmente, percibimos o experimentamos los cambios del cuerpo, del embrión al niño, al joven, a la madurez y la vejez y finalmente la muerte. Las mentalidades menos inteligentes suponen que en el momento de la muerte, la existencia del alma espiritual se ha terminado para siempre, del mismo modo que las tribus primitivas creen que el Sol muere cuando se pone. En realidad, el Sol está saliendo en otra parte del mundo. Similarmente, el alma está aceptando otro tipo de cuerpo. Cuando el cuerpo se hace viejo tal como unas ropas gastadas que no pueden ya seguir usándose, el alma acepta otro cuerpo del mismo modo que nosotros nos ponemos otras ropas. La civilización moderna es prácticamente inconsciente de esta verdad. A ellos no les interesa la posición constitucional del alma. Hay diversos departamentos de conocimiento en diversas universidades y muchas instituciones tecnológicas que estudian y tratan de entender las sutiles leyes de la naturaleza material -los laboratorios de investigación médica tratan de estudiar la condición fisiológica del cuerpo material- pero no existe institución que estudie la posición constitucional del alma. Este es el mayor olvido de la civilización material, que es una manifestación externa del alma. Están enamorados de la resplandeciente manifestación del cuerpo cósmico o del cuerpo individual, pero no tratan de entender los principios básicos de esta resplandeciente manifestación. El cuerpo tiene un hermoso aspecto trabajando con plena energía y manifestando grandes rasgos de talento y una maravillosa labor cerebral, pero tan pronto como el ama se marcha del cuerpo, toda esa resplandeciente situación del cuerpo acaba por ser inútil. Incluso los grandes científicos que han descubierto, que han aportado grandes contribuciones científicas, no han podido remontarse hasta ese ser personal que es la causa de esta resplandeciente manifestación. El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, básicamente trata de alcanzar esa conciencia del alma, no en forma dogmática de ningún tipo, sino con una comprensión completamente filosófica y científica.

Ustedes pueden descubrir que lo que está detrás de este cuerpo es el alma y la presencia del alma es percibida, es perceptible mediante la conciencia. Similarmente, la presencia de la Súperalma y de la súper-conciencia en el cuerpo universal de la manifestación cósmica, se percibe mediante la presencia del Señor Supremo o la Verdad Absoluta. La Verdad Absoluta se percibe sistemáticamente en el Vedānta-sūtra, conocida generalmente como filosofía Vedānta, que es detalladamente explicada por su mismo autor con su comentario, el mismo autor de los Vedānta-sūtras y ese comentario es conocido como el Śrīmad-Bhāgavatam. El Bhagavad-gītā es el estudio preliminar del Śrīmad-Bhāgavatam, que permite entender la posición constitucional del Señor Supremo o de la Verdad Absoluta. La Verdad Absoluta se percibe en tres fases de comprensión, que son Brahman o el alma impersonal universal; Paramātmā o el alma universal localizada y finalmente como Suprema Personalidad de Dios. Al alma individual se le comprende en tres aspectos, primero en la conciencia que penetra en todo el cuerpo, después como alma espiritual en el corazón y por último se manifiesta como una persona. Similarmente, la Verdad Absoluta se percibe en primer lugar como Brahman impersonal, después como Súperalma localizada, Paramātmā y finalmente como la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa. Kṛṣṇa significa el que lo abarca todo o, en otras palabras, Kṛṣṇa es simultáneamente Brahman, Paramātmā y la Personalidad de Dios. Así, cada uno de nosotros somos simultáneamente conciencia, alma y persona, esta persona individual y la Persona que es el Señor Supremo, son cualitativamente uno, pero cuantitativamente diferentes. Como la gota de agua del océano en la enorme extensión del océano, las dos son cualitativamente uno. La composición química de la gota de agua de mar y de la vasta extensión de agua salada es exactamente igual, pero la cantidad de sal y de los demás minerales en el océano, es muchísimas veces más grande que la cantidad de sal y minerales contenidos en la gota de agua. El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, conserva la especialidad del alma individual y del alma suprema. Los Upaniṣads védicos nos permiten entender que tanto la Persona Suprema o Dios y como la persona individual son eternos, son entidades vivientes. La diferencia está en que la entidad viviente suprema o la Persona Suprema mantiene a todas las incontables entidades vivientes. En la comprensión cristiana, se acepta el mismo principio, porque en la Biblia se enseña que las entidades individuales deben orar al Padre Supremo, para que les proporcione sus medios de sustento y para que les perdone por sus actividades pecaminosas.

De modo que se entiende a partir de cualquier fuente o mandamiento de las Escrituras, que el Señor Supremo o Kṛṣṇa, es el sustentador de las entidades vivientes individuales y que es el deber de la entidad individual, el sentirse en deuda con el Señor Supremo. Eso es en esencia lo que hay tras todos los principios religiosos. Sin reconocer esto hay caos, como vemos que ocurre en nuestra experiencia cotidiana en la actualidad. Todo el mundo trata de volverse el Señor Supremo, social, políticamente o individualmente. Por eso se ha establecido una rivalidad, por ese falso enseñoramiento y el caos rige en todo el mundo, a nivel individual, nacional, social y colectivamente. El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa está tratando de establecer la supremacía de la Absoluta Personalidad de Dios. La sociedad humana está hecha para esta comprensión, porque esta conciencia trae el éxito a la vida. Este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa no es una nueva presentación de los especuladores mentales. En realidad, este movimiento fue fundado por Kṛṣṇa mismo, en el campo de batalla de Kurukṣetra. Hace por lo menos cinco mil años, el movimiento fue presentado por Kṛṣṇa en el Bhagavad-gītā. Este Bhagavad-gītā nos permite entender que este sistema de conciencia fue presentado por Él, mucho tiempo después de haberlo enseñado al Dios del Sol Vivasvān. Ese cálculo nos permite entender que antes que el Bhagavad-gītā fuese repetido en el campo de Batalla de Kuruksetra, había sido ya explicado por última vez un mínimo de cuarenta millones de años antes. De manera que este movimiento no tiene nada de nuevo. Procede de una sucesión discipular y en la India procede de todos los grandes líderes de la sociedad védica, como Śaṅkarācārya, Rāmānujācārya Rāmānujācārya, Viṣṇu Svāmī, Nimbārka, y en los últimos tiempos hace unos 480 años el Señor Caitanya. Esos principios se siguen todavía hoy. Este Bhagavad-gītā se utiliza todavía hoy muchísimo en todas las regiones del mundo, es utilizada por grandes sabios, filósofos y religiosos. Pero en la mayor parte de los casos sus principios no se siguen tal y como son. El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa significa presentar los principios del Bhagavad-gītā tal como es, sin ninguna interpretación errónea.

En el Bhagavad-gītā podemos descubrir 5 principios fundamentales que son: Dios, la entidad viviente, la naturaleza material o espiritual, el tiempo y las actividades. De estos 5 principios Dios, las entidades vivientes, la naturaleza material o espiritual y el tiempo, son eternos, pero las actividades no son eternas. Las actividades en la naturaleza material son diferentes de las actividades en la naturaleza espiritual. En la naturaleza material, aunque el alma espiritual es eterna tal como antes hemos explicado, las actividades son temporales. El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa aspira a devolver al alma espiritual a sus actividades eternas. Esas actividades eternas pueden practicarse incluso cuando estamos enjaulados en la materia. Se necesita simplemente recibir la guía justa. Pero es posible actuar espiritualmente siguiendo las reglas y regulaciones prescritas. El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa enseña sus actividades espirituales y aquella persona que se adiestra en estas actividades espirituales, se eleva al mundo espiritual, del cual obtenemos amplio testimonio en las Escrituras védicas, así como en el Bhagavad-gītā. Y la persona adiestrada espiritualmente puede elevarse al mundo espiritual fácilmente mediante un cambio de conciencia. La conciencia está siempre presente porque es el síntoma del alma espiritual viviente, solo que en la circunstancia actual, la conciencia está contaminada materialmente. Es como el agua que cae de las nubes, es agua pura destilada, pero tan pronto como el agua entra en contacto con la tierra, inmediatamente se enloda. De nuevo, por filtrar esa misma agua, puede recuperar su pureza, su limpieza original. Similarmente, el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, es el proceso para limpiar la conciencia y tan pronto como la conciencia está limpia y clara, la conciencia pasa al mundo espiritual para gozar de una vida eterna de bienaventuranza y conocimiento, que es lo que estamos anhelando en este mundo material y por lo cual nos hallamos frustrados y decepcionados a cada paso, debido a la contaminación material. Por consiguiente, este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa debe ser tomado con toda seriedad por los líderes de la sociedad humana. (los devotos ofrecen reverencias)

Entonces,

utsāhān niścayād dhairyāt

tat-tat-karma-pravartanāt

sato vṛtteḥ sādhu-saṅge

ṣaḍbhir bhaktiḥ prasidhyati

(Upadeśāmṛta 3)

Este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, o la conciencia de la persona de Kṛṣṇa, puede ser mejorado progresivamente por seis procesos. ¿Qué es eso? Utsāhā, entusiasmo. Dhairyā. Dhairyā significa paciencia. Utsāhān, dhairyāt y niścayāt, convicción firme. Utsāhān dhairyāt niścayād tat-tat-karma-pravartanāt. Y siguiendo los principios regulativos. Sato vṛtteḥ. Esta práctica debe ser estrictamente honesta y seria. Sato vṛtteḥ. Y sādhu-saṅge, y en asociación con devotos. Han intentado hoy una conferencia de prensa, pero no se sientan abatidos. Tenemos que volvernos pacientes, y debemos estar firmemente convencidos de que nuestro movimiento tendrá éxito, siempre y cuando sigamos los principios regulativos. Sato vṛtteḥ y sādhu-saṅge. Sādhu-saṅge significa en asociación con devotos. No hay por qué estar abatidos. Trate de seguir los principios. Saldrá con éxito sin ninguna duda. Gracias. ¿Sí?

Tamāla Kṛṣṇa: Hemos preparado un gran banquete.

Devotos: Hari bol

Prabhupāda: Eso es muy bueno. Coman. Hoy es el día ādivas (?). Ādivas significa inauguración. El día de la inauguración. Pueden hacer una gran fiesta todos los días y cantar todos los días y comer prasādam todos los días. Este es el día de la inauguración. (risas) Si. Por lo menos hagan su programa todos los días por la tarde, de siete a ocho, al menos una hora este kīrtana podría continuar. Estoy muy contento de que Viṣṇujana cante muy bien, y tú también, una tras otra. Cada día canten al menos durante una hora en el templo. Y realicen sus actividades como de costumbre. No se sientan decepcionados. Kṛṣṇa verá Sus propios asuntos. Han preparado una gran fiesta. Coman. ¿Qué hay ahí?

Vīrabhadra: ¿Un millar de personas en esta sala?

Prabhupāda: Ekaś candras tamo hanti na ca taraḥ sahasrasaḥ. Si podemos, quiero decir, elevar a una persona a la conciencia de Kṛṣṇa, eso significa que nuestra misión ha sido exitosa. Una Luna es mejor que millones de estrellas. Hare Kṛṣṇa.

Tamāla Kṛṣṇa: Podemos realizar kīrtana y pronto el prasādam estará listo.

Prabhupāda: ¿Eh?

Tamāla Kṛṣṇa: ¿Podemos realizar kīrtana, y servir prasādam?

Prabhupāda: Sí. Realicen kīrtana, veinticuatro horas. Kīrtanīyaḥ sadā hariḥ (CC Madhya 17.31). Siempre.

Revatīnandana: ¿Quiso decir de siete a ocho cada noche, Prabhupāda?

Prabhupāda: Sí. Pueden repetir eso, la reproducción, la cinta.

Govinda dāsī: ¿Āratika?

Prabhupāda: Sí. Tu... (fin)