ES/681227 - Clase BG 03.11-19 - Los Angeles

ES/Clases por fecha, 1968

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

681227BG-Los Ángeles, 27 diciembre 1968 - 67:05 minutos

Tamāla Kṛṣṇa: “…complacidos con los sacrificios, también los complacerán a ustedes, y de ese modo, mediante la cooperación entre los hombres y los semidioses, reinará la prosperidad para todos (BG 3.11)”.

Prabhupāda: Si. Éste es un punto muy importante. La sociedad atea piensa que todo lo está haciendo la naturaleza. La naturaleza está ahí, pero existe un controlador de la naturaleza. Tal como la electricidad. La electricidad es un poder natural, pero hay una central eléctrica y allí hay un ingeniero residente.

De forma similar, todo lo suministra la naturaleza, el suministro de agua, el suministro de calor, el aire, de modo que hay un controlador y es llamado semidiós. Ellos son sirvientes designados por el Señor Supremo. Es simplemente absurdo pensar que la naturaleza material funciona automáticamente. Eso es desvergüenza. Ellos no lo saben, los supuestos científicos que piensan que todo está funcionando automáticamente.

Si, funciona automátic... Tal como los asuntos del gobierno funcionan automáticamente. Un niño puede decir que todo funciona automáticamente, pero una persona que conoce el gobierno, su constitución, sabe cómo funcionan sus diferentes áreas de administración. Ésta es la diferencia entre una persona supuestamente tonta y quien conoce las cosas como son. Aquel que conoce las cosas como son, sabe que todo está controlado por alguna persona. Esa persona es llamada un semidiós.

De modo que tenemos que satisfacerlo. Por lo tanto, el yajña se recomienda, el sacrificio. Esto se menciona aquí, que: “Los semidioses, estando complacidos por los sacrificios...”. Así como los funcionarios encargados de cobrar los impuestos. Si les pagan regularmente sus impuestos, no habrá problemas. Todo irá bien. De lo contrario, el Estado impondrá el cobro de los impuestos.

Estamos recibiendo calor del Sol. De forma similar, recibimos las lluvias. ¿No piensan que hay que pagar impuestos? Es algo necesario. Esto se ordena en las Escrituras védicas. Se debe hacer. Por lo tanto, hay tantos sacrificios que se recomiendan. Si no ofrecen estos sacrificios, habrá irregularidades con las lluvias, irregularidades con el calor, excesivo calor, excesivo frío, y la gente sufrirá. Éste es el proceso. Ellos no lo saben.

Lee, significado.

Tamāla Kṛṣṇa: Significado: “Los semidioses son administradores de los asuntos materiales...”.

Prabhupāda: Sí. “Los semidioses son administradores empoderados de los asuntos materiales”. ¿Cómo podemos negar la existencia de los semidioses? Continúa.

Tamāla Kṛṣṇa: “El suministro de aire, luz, agua y todas las demás bendiciones necesarias para mantener el cuerpo y el alma de cada entidad viviente, se les confía a los semidioses, que son innumerables asistentes de las diferentes partes del cuerpo de la Suprema Personalidad de Dios”.

Prabhupāda: Así como mi cuerpo. Los diferentes miembros están funcionando y ayudándome. Si quiero ir a alguna parte, los miembros o esa parte que se denominan piernas, me van a llevar. De forma similar, por la suprema orden de Kṛṣṇa, todos estos semidioses actúan tal como actúan las diferentes partes de mi cuerpo. Si.

Continúa.

Tamāla Kṛṣṇa: “Sus agrados y desagrados dependen de los yajñas que realiza el ser humano. Algunos de los yajñas tienen por objeto satisfacer a ciertos semidioses específicos, pero, incluso, al así hacerlo, el Señor Viṣṇu es adorado en todos los yajñas como el beneficiario principal”.

Prabhupāda: Así como si obedecen el departamento, digamos el departamento de policía. Si obedecen al departamento de policía, también están obedeciendo al gobierno. Nadie puede crear un departamento de policía y forzarles a obedecer. Debido a que es un importante departamento del gobierno, tan pronto como la policía les esposa tienen que detenerse.

Pueden ser hombres muy ricos, millonarios, pero tienen que obedecer las órdenes de la policía, de lo contrario, serán perseguidos. ¿Y por quién? Ese hombre es un hombre normal, simplemente les detiene. ¿Por qué se detienen? Porque están obedeciendo al gobierno. De forma similar, la obediencia que se ofrece a los semidioses tiene como objetivo ofrecer obediencia al Señor Supremo. Éste es el comienzo.

Continúa.

Tamāla Kṛṣṇa: “También se afirma en el Bhagavad-gītā que el propio Señor Kṛṣṇa es el beneficiario de todas las clases de yajñas”.

Prabhupāda: Sí. Impuestos. El departamento de la tesorería recauda impuestos. No es que el funcionario de hacienda o el tesorero recaudan para sí mismos. Están recaudando para el gobierno. De forma similar, estos semidioses aceptan estas diferentes clases de sacrificios en nombre del Señor Supremo. Por lo tanto, en última instancia tendrán que satisfacer al Señor Supremo.

En esta era es muy difícil satisfacer a todos los semidioses de otro modo. La gente está tan hostigada. Lo mejor es satisfacer directamente al Señor Supremo. Y ¿cuál es el método más simple? Simplemente cantar Hare Kṛṣṇa. Porque somos tan caídos en esta era, que este simple canto o glorificación del Señor, será igual a las ejecuciones de toda clase de sacrificios. Esto se menciona en el Śrīmad-Bhāgavatam. Yajñaiḥ saṅkīrtana-prāyair yajanti hi sumedhasaḥ (SB 11.5.32).

Aquellos que son... Porque cada clase de sacrificio, son asuntos muy costosos. No es posible para esta era. Se necesitan toneladas de mantequilla o ghee para organizar un sacrificio. Es muy difícil encontrar ni siquiera una libra de mantequilla en una casa. Y ¿qué decir de encontrar toneladas? Por supuesto, en su país todavía la mantequilla es asequible, pero en India la mantequilla prácticamente se ha acabado.

Algún día el mundo entero no verá más mantequilla o el arroz o el trigo. Todo se acabará debido al avance de la era de Kali y todo se va a deteriorar tan seriamente, que todos los suministros se van a parar prácticamente. En ese momento, la gente va a vivir tal como los animales.

Ésta es la única manera, la conciencia de Kṛṣṇa. En esta era, simplemente... en cualquier condición en la que puedan encontrarse, pueden simplemente sentarse y cantar. No hay gastos y no hay pérdidas. Simplemente canten, Hare Kṛṣṇa Hare Kṛṣṇa Kṛṣṇa Kṛṣṇa Hare Hare, y todos los semidioses y la Suprema Personalidad de Dios, todo el mundo estará satisfecho. No tendrán dificultades. Éste es el programa de la conciencia de Kṛṣṇa.

Continúa.

Tamāla Kṛṣṇa: “Bhoktāraṁ yajña-tapasām (BG 5.29). Por consiguiente, lograr la máxima satisfacción del Señor, es el propósito principal de todos los yajñas. Cuando estos yajñas se realizan a la perfección, naturalmente los semidioses que están a cargo de los diferentes departamentos de abastecimiento se complacen, y no hay ninguna escasez en el suministro de los productos naturales”.

Prabhupāda: Sí. Porque después de todo, da igual cuántos tractores o máquinas o arreglos de granjas puedan hacer, porque a menos que haya suministro de calor y agua, todos serán inútiles. No pueden producir cereales tales como el arroz o el trigo o las legumbres en sus fábricas o por su voluntad, desafiando las leyes de la naturaleza. Oh, eso no lo pueden hacer. Realmente su vida está en las manos de los semidioses. Si ellos dejan de suministrar la luz del Sol, si ellos dejan de abastecer el suministro de agua, ¿cómo pueden producirlos? Por lo tanto, tienen que satisfacerlos. La gente prácticamente ha olvidado su deber.

Por lo tanto, están sufriendo. De lo contrario, si siguen las reglas y las regulaciones, no habrá escasez. La teoría moderna —de que la población ha aumentado— es una teoría absurda. Si existe suficiente producción, ¿cómo puede hablarse de aumento de población? ¡Qué la población aumente! El proveedor les abastecerá. En las Escrituras védicas encontramos: eko bahūnāṁ vidadhāti kāmān (Kaṭha Upaniṣad 2.2.13).

Ese Señor Supremo está suministrando alimentos a todo el mundo. ¿Por qué piensan en la sociedad humana? ¿Qué es la sociedad humana? De entre 8.400.000 formas de vida, sólo existen 400.000 formas de vida humana. Y 8.000.000 de formas son los animales inferiores, las aves, las bestias, los seres acuáticos. ¿Quién está suministrando su comida? Todo el mundo está suntuosamente alimentado por la gracia de Dios. ¿Por qué ustedes no?

Están sufriendo porque desobedecen y por eso están sufriendo. Eso deben de saberlo. Sólo la teoría del sufrimiento de la población, esta teoría, se aplica sólo a la sociedad humana, debido a que están desafiando regularmente la existencia de Dios —ciencia, ciencia, ciencia. Ahora hay tanta gente que sufre. ¿Por qué su ciencia no puede suministrarles alimentos? De modo que ésta es una teoría errónea. Tienen que satisfacer al supremo suministrador. Entonces tendrán suficiente producción y serán felices.

Continúa.

Tamāla Kṛṣṇa: “La ejecución de yajña tiene muchos beneficios secundarios que, en fin de cuentas, llevan a liberarse del cautiverio material. Mediante la ejecución de yajñas, se purifican todas las actividades, tal como se declara en los Vedas”.

Prabhupāda: Sí. Cuando realizan... Así como aquí estamos llevando a cabo el sacrificio de saṅkīrtana. Todo lo que encuentran aquí está purificado. En este templo, si van rincón por rincón, verán que todo está santificado, purificado. ¿Por qué? Debido a que estamos, este sacrificio de saṅkīrtana se está llevando a cabo. De modo que tan pronto como asumen el proceso de sacrificio, automáticamente, todo será higiénico, estará purificado, saludable, opulento, todo, completo.

Continúa.

Tamāla Kṛṣṇa: “Como se explicará en el verso siguiente, mediante la ejecución de yajña se santifican los comestibles, y al ingerir alimentos santificados, se purifica la existencia de uno”.

Prabhupāda: Sí. Incluso George Bernard Shaw ha escrito: “Son lo que comen”. Su cuerpo estará purificado o será impuro de acuerdo con la comida que coman. Por lo tanto, prohibimos: “No coman esto, no coman aquello”. Tienen suficientes alimentos, cereales, leche, mantequilla y frutas. Suficiente. ¿Por qué deben de comer carne? Eso no está santificado.

Pero estos productos naturales ofrecidos a Kṛṣṇa, si los comen se vuelven saludables y santifican su mente y su cuerpo. Y luego pueden entender la conciencia de Kṛṣṇa. Pueden progresar de esa manera. Si su cuerpo no está santificado, si es impuro, ¿cómo pueden entender la conciencia pura, o la conciencia de Kṛṣṇa? Por lo tanto, tenemos que seguir estos principios, estas regulaciones. Si.

Continúa.

Tamāla Kṛṣṇa: “Con la purificación de la existencia, se santifican tejidos muy finos de la memoria, y cuando la memoria se santifica, se puede pensar en el sendero de la liberación”.

Prabhupāda: Así como en un estado contaminado nos volvemos enfermos. ¿Cuál es la enfermedad? Tan pronto como se contaminan o se infectan con algo impuro se enferman. De forma similar, esta enfermedad nuestra, la enfermedad material, el nacimiento, la muerte, la vejez, son una clase de enfermedad. De lo contrario, yo soy alma espiritual, soy puro, soy tan puro como Dios porque soy parte y porción de Dios. Debido a las impurezas de este cuerpo material estoy sufriendo.

De modo que si purifican su existencia, pueden tener la cualidad de completa pureza de Dios. Y se vuelven felices. Ānandamayo 'bhyāsāt (Vedānta-sūtra 1.1.12), sac-cid-ānanda-vigrahaḥ (BS 5.1), se vuelven gozosos. Brahma-bhūtaḥ prasannātmā (BG 18.54). Tan pronto como se purifican y se identifican con la existencia de Dios, inmediatamente se vuelven gozosos y sin ansiedad. Brahma-bhūtaḥ prasannātmā (BG 18.54). De modo que tienen que purificar su existencia. Si mantienen su cuerpo sin purificar, ¿cómo pueden disfrutar de una conciencia purificada? De modo que tienen que hacerlo.

Continúa.

Tamāla Kṛṣṇa: “Todo esto en conjunto conduce al estado de conciencia de Kṛṣṇa, la gran necesidad de la sociedad actual”.

Verso 12: “Al ser complacidos mediante la ejecución de yajñas (sacrificios), los semidioses, que están a cargo de satisfacer las diversas necesidades de la vida, les proveerán de todo lo que necesiten. Pero aquel que disfruta de esos regalos sin ofrecérselos a su vez a los semidioses es sin duda un ladrón (BG 3.12)”.

Prabhupāda: Sí. Vean que palabra tan fuerte se usa. Supongamos que existe una mención, existe una recomendación de que se debe llevar a cabo sūrya-yajña. Sūrya quiere decir el Sol. El Sol está suministrándoles tanto calor, tanta calidez, y ¿no quieren ofrecerle algún impuesto o satisfacerlo mediante sacrificios? De modo que éste es nuestro deber. Si reciben de mí tantas cosas y como mínimo no lo reconocen con su gratitud, entonces son ladrones.

Estamos recibiendo tantos beneficios por medio de los agentes de la Suprema Personalidad de Dios y ni siquiera lo reconocen: “Dios es grande, Él es tan bondadoso. A pesar de tantas faltas nuestras está suministrando buenos alimentos, y todo agradable”. De modo que ¡qué desagradecida se ha vuelto la sociedad humana, simplemente imagínense! Y quieren paz y prosperidad. Insensatos. ¿Dónde está la paz y la prosperidad? Deben de sufrir. Deben de sufrir. Eso es lo que merecen.

Continúa.

Tamāla Kṛṣṇa: Verso 13: “Los devotos del Señor se liberan de toda clase de pecados, porque ingieren comida que primero se ha ofrecido en sacrificio”.

Prabhupāda: Sí. Los devotos ¡qué agradecidos son! kṛṣṇa-prasāda. “Kṛṣṇa, Tú nos has enviado esta buena fruta, esta bella flor. En primer lugar, disfrútala Tú (BG 3.13)”. Oh, Dios se siente muy satisfecho. Así como un niño: “Mi querido padre, este dulce es muy bueno. Tómalo tú”. El padre sabe que el dulce lo compró él. ¿Cómo sino el niño va a tener un dulce? Pero porque el hijo se lo ofrece al padre con amor y afecto, el padre dice: “Oh, me lo has dado. Está muy bien”.

Por lo tanto, no podemos ofrecer nada a Kṛṣṇa. Kṛṣṇa es auto-suficiente. No necesita sus ofrendas o estos o aquellos alimentos. Pero si se la ofrecen con afecto y con amor, Él lo acepta. Y tan pronto como Kṛṣṇa lo acepta, su vida se santifica inmediatamente. Por lo tanto, deben comer kṛṣṇa-prasāda, y nada más. Ni en el hotel ni en el restaurante. Simplemente kṛṣṇa-prasāda. Eso me mantendrá siempre purificado.

Continúa.

Tamāla Kṛṣṇa: “Los demás, que preparan comidas sólo para el disfrute personal de los sentidos, en verdad comen únicamente pecados”.

Prabhupāda: Sí. Simplemente tomen buenos alimentos, sabrosos platos. Pueden preparar sabrosos platos para Kṛṣṇa. Existen cientos y miles de preparaciones. Pero tan pronto como preparen para ustedes o intenten satisfacer su lengua, entonces, serán atados por las leyes de la naturaleza. Con cualquier cosa. Porque eso es pecaminoso. Son pecaminosos.

Si no reconocen, si no reconocen la autoridad, si no sienten gratitud por quien les está suministrando, entonces son ladrones. Se menciona de forma especial. “Es un ladrón”. Estoy tomando tus cosas, estoy comiendo, pero no siento ninguna gratitud por ti, entonces soy un ladrón. Si. Continúa.

Tamāla Kṛṣṇa: Verso 14: “Todos los cuerpos vivos subsisten de granos alimenticios, los cuales se producen como resultado de las lluvias. Las lluvias se producen como resultado de yajña (sacrificio), y el yajña nace de los deberes prescritos (BG 3.14)”.

Prabhupāda: Esto es un ciclo. Un ciclo. Vivimos de los granos alimenticios. No podemos vivir por comer carne. No es posible. Sin importar lo gran comedor de carne que uno sea se deben de comer algunos cereales y algunos vegetales. Eso es su vida. Si. Por lo tanto, los cereales, los vegetales, son realmente nuestra comida. Ahora, estoy viviendo y consiguiendo energía al comer granos y vegetales. ¿Cómo debo utilizar mi energía?

Debe ser utilizada para el propósito de quien estoy consiguiendo la energía. Estoy obteniendo energía del Señor Supremo que me suministra estos alimentos; por lo tanto mi energía debe ser utilizada para el servicio del Señor Supremo. Eso se denomina sacrificio.

Por lo tanto, debo tener suficiente fuerza para ofrecer sacrificio al Señor. Mediante el sacrificio, los semidioses y el Señor estarán complacidos y habrá suficientes lluvias. Y de nuevo habrá producción. De nuevo volverán a comer. De nuevo tendrán la fuerza. De nuevo volverán a ofrecer saṅkīrtana. Éste es el ciclo.

Este ciclo debe continuar. Este ciclo. Obtienen del Señor Supremo los suministros por Sus maneras naturales. Obtienen la fuerza y su fuerza no debe ser utilizada para la complacencia sensorial. “Debido a que ahora estoy muy firme y fuerte, oh, voy a disfrutar de los sentidos”. Entonces son pecaminosos. Pero si usan su fuerza para satisfacer al Señor Supremo, su energía está siendo usada adecuadamente. Ésta es la manera.

Tamāla Kṛṣṇa: Verso 15: “Las actividades reguladas se prescriben en los Vedas, y los Vedas proceden directamente de la Suprema Personalidad de Dios. Por lo tanto, la trascendencia omnipresente se encuentra situada eternamente en los actos de sacrificio (BG 3.15)”.

Prabhupāda: Sí.

Tamāla Kṛṣṇa: Significado: “El yañartha-karma, o la necesidad de trabajar sólo para la satisfacción...”.

Prabhupāda: Yajñārtha-karma. Yajña quiere decir “sacrificio”; artha “con la finalidad de” y karma “actividad fruitiva”. Todo el mundo está ocupado en alguna actividad. ¿Pero cuál debe ser la finalidad de esas actividades? Yajñārtha. Yajñārtha quiere decir simplemente satisfacer al Señor Viṣṇu o Kṛṣṇa. Ésa debe ser la finalidad. Yajñārtha-karma, sí.

Tamāla Kṛṣṇa: Continuación sig. 15: “Si tenemos que trabajar para la satisfacción del yajña-puruṣa, Viṣṇu, tenemos entonces que encontrar las indicaciones acerca del trabajo en el plano del Brahman, es decir, los trascendentales Vedas. Los Vedas son pues, códigos de instrucciones de trabajo. Todo lo que se realiza...”.

Prabhupāda: Así como si tenemos licencia para hacer algunos negocios. ¿Por qué? El gobierno les da licencia para hacer algunos negocios. Eso quiere decir que si quieren hacer negocios, tienen que satisfacer al gobierno. No lo pueden hacer caprichosamente. No lo pueden hacer. Esto es Veda. Aquel que respeta las leyes. De forma similar, cualquiera que sigue los códigos de los Vedas, de las Escrituras, está trabajando realmente.

De lo contrario, las personas que las están violando, se están incriminando, volviéndose criminales. De forma similar, si desafiamos las reglas y regulaciones de los Vedas, de las Escrituras, estamos implicándonos, somos criminales que van a ser castigados. Por lo tanto, el trabajo debe de ser yajñārtha, para la satisfacción de Viṣṇu o del gobierno supremo. Ésta debe ser la modalidad en el trabajo.

Continúa.

Tamāla Kṛṣṇa: “Todo lo que se realiza sin la indicación de los Vedas se denomina vikarma”.

Prabhupāda: Vikarma.

Tamāla Kṛṣṇa: “Vikarma, o trabajo desautorizado o pecaminoso. Por consiguiente, uno debe recibir siempre la indicación de los Vedas...”.

Prabhupāda: Sí. El mismo ejemplo que siempre cito, que su dirección es: “Manténgase a la derecha”. Si no se mantienen a la derecha, si van por la izquierda, eso es vikarma, están conduciendo de forma ilegal. Son inmediatamente... De forma similar, tan pronto como llevan a cabo vikarma... Karma, vikarma, akarma, hay tres clases de trabajo. Vikarma quiere decir que va en contra de las reglas. Tan pronto como actúan en contra de las reglas, inmediatamente son atados por los códigos criminales.

Por lo tanto, si trabajan para el gobierno supremo, Kṛṣṇa, simplemente para Su satisfacción, no hay vikarma, no hay incriminación. No hay incriminación. Porque en última instancia es el Señor Supremo quien tiene que estar satisfecho. De modo que si trabajan para la satisfacción del Señor Supremo, no están sujetos a ninguna ley criminal. Son libres. En eso consiste la liberación. Continúa.

Tamāla Kṛṣṇa: “Así como en la vida ordinaria uno tiene que trabajar bajo la dirección del Estado, de igual modo uno tiene que trabajar bajo la dirección del Estado supremo del Señor. Esas indicaciones de los Vedas se manifiestan directamente con la respiración de la Suprema Personalidad de Dios. Se dice: asya mahato bhūtasya niśvasitam etad yad ṛg-vedo yajur-vedaḥ sāma-vedo ’tharvāṅgirasaḥ, “Los cuatro Vedas, es decir, el Ṛg Veda, el Yajur Veda, el Sāma Veda y el Atharva Veda, son todos emanaciones de la respiración de la gran Personalidad de Dios” (Bṛhad-āraṇyaka Up. 4.5.11). El Señor, siendo omnipotente, puede hablar por medio de la exhalación de aire, ya que, tal como se confirma en el Brahma-saṁhitā”.

Prabhupāda: Sí. No debemos pensar que: Cómo es que el Señor nos da Sus leyes por medio de la respiración. Porque con la respiración no podemos decir nada. Eso quiere decir que estoy comparando la fuerza de Dios con mi capacidad. El Brahma-saṁhitā dice, no. Aṅgāni yasya sakalendriya vṛttimanti (BS 5.32).

Cada parte, cada miembro del cuerpo de Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad, puede actuar como cualquier otro miembro. Así como yo puedo ver solamente por medio de los ojos. Pero Kṛṣṇa también puede ver por medio de Su dedo. Ésa es Su omnipotencia. Omnipotencia quiere decir que cada miembro tiene la potencia de todos los demás miembros. Eso se denomina omnipotencia. Hablamos de omnipotencia, pero no conocemos el significado de omnipotencia. Esto es omnipotencia, que por medio de Su mirada Dios creó este mundo. Con Su mirada. Sa īkṣata sa asṛjata. Estos son himnos védicos.

Podemos decir, que ¿cómo es que simplemente Dios miró y hubo creación? Sí. Ésta es Su omnipotencia. ¿Por qué piensan en términos de su propia capacidad? Eso es materialismo. Tan pronto como piensan de Dios en términos de su propia capacidad, eso es materialismo. Tienen que aceptarlo tal y como se explica en los Vedas. Entonces pueden entender quién es Dios. De lo contrario, no pueden.

Continúa.

Tamāla Kṛṣṇa: “El Señor, siendo omnipotente, puede hablar por medio de la exhalación de aire, ya que, tal como se confirma en el Brahma-saṁhitā el Señor tiene la omnipotencia de realizar, a través de cada uno de los sentidos, las acciones de todo el resto de ellos. En otras palabras, el Señor puede hablar mediante Su respiración, y puede fecundar con los ojos. En efecto, se dice que Él lanzó una mirada a la naturaleza material y así engendró a todas las entidades vivientes. Después de crear o impregnar a las almas condicionadas en el vientre de la naturaleza material, el Señor, a través de la sabiduría védica, dio Sus indicaciones en lo referente a la manera en que esas almas condicionadas puedan regresar al hogar, de vuelta a Dios.

“Siempre debemos recordar que todas las almas condicionadas que se encuentran en la naturaleza material, están ansiosas de disfrutar de lo material. Pero las instrucciones védicas están hechas de modo tal que uno pueda satisfacer sus deseos pervertidos, y luego regresar a Dios una vez que ha terminado con su mal llamado disfrute. Se trata de una oportunidad que se les da a las almas condicionadas para que logren la liberación.

Así pues, las almas condicionadas deben tratar de seguir el proceso de yajña, mediante el hecho de volverse conscientes de Kṛṣṇa. Incluso aquellos que no han seguido los mandamientos védicos pueden adoptar los principios del proceso de conciencia de Kṛṣṇa, y eso tomará el lugar de la ejecución de los yajñas o karmas védicos”.

Verso 16: “Mi querido Arjuna, aquel que en la vida humana no sigue el ciclo de sacrificios establecidos así por los Vedas, lleva ciertamente una vida llena de pecado. Dicha persona vive en vano, porque sólo vive para la satisfacción de los sentidos (BG 3.16)”.

Significado...

Prabhupāda: Sí, esto es muy importante. Lee el significado. Continúa.

Tamāla Kṛṣṇa: Significado. 16 “El Señor condena aquí la filosofía de la concupiscencia, o de trabajar muy duro y disfrutar de la complacencia de los sentidos. Por lo tanto, para aquellos que quieren disfrutar de este mundo material, el mencionado ciclo de ejecución de yajñas es absolutamente necesario. Aquel que no sigue esas regulaciones lleva una vida muy arriesgada, condenándose cada vez más.

“Por ley de la naturaleza, esta forma humana de vida está hecha específicamente para la autorrealización, de cualquiera de las tres maneras —es decir, karma-yoga, jñāna-yoga o bhakti-yoga—. Los trascendentalistas que están por encima del vicio y la virtud no tienen que seguir rígidamente las celebraciones de los yajñas prescritos; pero es menester que aquellos que están dedicados a la complacencia de los sentidos se purifiquen mediante el ciclo de ejecuciones de yajñas anteriormente mencionado.

“Hay diferentes clases de actividades. Aquellos que no están conscientes de Kṛṣṇa, están sin duda inmersos en el estado de conciencia sensual; por ende, es necesario que ejecuten trabajo piadoso. El sistema de yajña está hecho de modo tal, que las personas con conciencia sensual puedan satisfacer sus deseos, sin quedar enredadas en la reacción del trabajo de complacencia sensual.

“La prosperidad del mundo no depende de nuestros propios esfuerzos, sino del plan de fondo del Señor Supremo, que es llevado a cabo directamente por los semidioses. De manera que, los yajñas apuntan directamente a los semidioses en particular que se mencionan en los Vedas. Indirectamente, constituyen la práctica de conciencia de Kṛṣṇa, porque cuando uno llega a dominar la celebración de yajñas, es seguro que se vuelve consciente de Kṛṣṇa. Pero si mediante la ejecución de yajñas uno no se vuelve consciente de Kṛṣṇa, esos principios se consideran únicamente códigos morales. Uno no debe, entonces, limitar su progreso y llevarlo únicamente hasta el punto de los códigos morales, sino que debe trascender éstos, para llegar al estado de conciencia de Kṛṣṇa”.

Prabhupāda: La conciencia de Kṛṣṇa es trascendental. Los códigos morales alcanzan hasta la perfección material. Por supuesto, aquel que no ha alcanzado la perfección material no puede alcanzar la conciencia de Kṛṣṇa. Tal como aquel que no ha ingresado en la universidad no puede tomar cursos de leyes. Ésta es la ley en India.

Pero aquel que ya ha tomado el curso de leyes, se debe de entender que ya ha pasado su examen de graduación para la universidad. De forma similar, aquel que ha aceptado la conciencia de Kṛṣṇa con toda seriedad, debe de entenderse que ya ha realizado toda clase de sacrificios. Ése es el resultado.

Pero aquel que no es consciente de Kṛṣṇa, debe regirse por las reglas de los sacrificios. En esta era es muy difícil seguir todas las reglas y regulaciones de los sacrificios. Por lo tanto, el más grande regalo del Señor Caitanya es que pueden llegar directamente a la conciencia de Kṛṣṇa y que todo se va a hacer. De modo que la conciencia de Kṛṣṇa es algo tan bueno. Inmediatamente se elevan al plano trascendental, simplemente por cantar Hare Kṛṣṇa. Sí.

Tamāla Kṛṣṇa: Verso 17: “Pero para aquel cuyo disfrute proviene del Ser, cuya vida humana está dedicada a la comprensión del Ser y a quien únicamente lo satisface el Ser —saciado plenamente—, para él no hay ningún deber (BG 3.17)”.

Prabhupāda: Aquí el Señor Kṛṣṇa dice claramente: “El ser, aquel que se complace en el ser”. ¿Cómo podemos complacernos en el ser? Tan pronto como nos ocupamos en el servicio del Supremo Ser. Eso es disfrute. Ānandamayo 'bhyāsāt (Vedānta-sūtra 1.1.12). El Señor Supremo es gozoso. Tal como si se relacionan con una sociedad feliz o con una persona feliz, automáticamente se vuelven felices. No hay necesidad de volverse feliz de forma separada. Esa relación les hará felices. Si se relacionan con una sociedad criminal, automáticamente se vuelven criminales. No hay necesidad de aprender a ser criminal de una forma separada.

Lo harán tan sólo por la relación. De forma similar, si se relacionan con el supremo gozoso, Kṛṣṇa, de forma automática se vuelven gozosos. Esto es la conciencia de Kṛṣṇa. De forma automática. No hay necesidad de volverse feliz de una forma separada. Simplemente mediante la relación.

Por lo tanto, aquí se dice que: “Aquel que se complace en”. Este complacerse se realiza por medio de la relación con el Supremo. “Y sólo está satisfecho con el ser”. Con el ser. Mi ser, ¿qué soy? Mi identidad es que soy un eterno sirviente de Dios. Y tan pronto como me ocupo en el servicio de Dios, esto constituye mi auto-realización. Y si disfruto en esta auto-realización, entonces, no tengo otros deberes. Se acabó. He terminado con todos los deberes, todos los sacrificios, todo, es completo.

Tamāla Kṛṣṇa: Significado: “Una persona que está plenamente consciente de Kṛṣṇa y a quien la satisfacen plenamente sus actos de conciencia de Kṛṣṇa, deja de tener deberes que ejecutar. Debido a su estado de conciencia de Kṛṣṇa, toda falta interna de piedad se limpia instantáneamente, efecto éste equivalente al de muchísimos miles de ejecuciones de yajñas. Mediante esa limpieza de conciencia, uno llega a estar plenamente convencido de su posición eterna en relación con el Supremo.

“Su deber queda así auto-iluminado, por la gracia del Señor, y, en consecuencia, se dejan de tener obligaciones para con los mandamientos védicos. Esa persona consciente de Kṛṣṇa deja de estar interesada en las actividades materiales, y deja de sentir placer en cuestiones materiales tales como el vino, las mujeres y atracciones similares”.

Verso 18: “Un hombre autorrealizado no tienen ningún propósito que cumplir con el desempeño de sus deberes prescritos, ni tiene ninguna razón para no realizar dicho trabajo. Ni tampoco tiene él ninguna necesidad de depender de ningún otro ser viviente (BG 3.18)”.

Verso 19: “Por lo tanto, sin estar apegado a los frutos de las actividades, uno debe actuar como una cuestión de deber, pues, por trabajar sin apego, uno llega al Supremo (BG 3.19)”.

Significado: “El Supremo es, para los devotos, la Personalidad de Dios, y para el impersonalista, la liberación. Por consiguiente, una persona que actúa para Kṛṣṇa, o con conciencia de Kṛṣṇa, bajo la guía debida y sin apego al resultado del trabajo, es seguro que está progresando hacia la meta suprema de la vida. A Arjuna se le dice que debe pelear en la Batalla de Kurukṣetra por los intereses de Kṛṣṇa, porque Kṛṣṇa quería que peleara. Ser un hombre bueno o no violento constituye un apego personal, pero actuar en nombre del Supremo...”.

Prabhupāda: Sí, ser un hombre bueno, este tipo conciencia consiste en: “Soy un hombre muy bueno”. O ser un hombre malo: “Soy un hombre muy malo”. Pero si se vuelven conscientes de Kṛṣṇa: “No soy ni un hombre bueno ni un hombre malo. Soy un hombre de Kṛṣṇa”. Eso es todo. Se acabó. Se acabaron todos los asuntos. “Soy un hombre de Kṛṣṇa”. Eso es todo. Si Kṛṣṇa quiere matarle, yo le mato. Si Kṛṣṇa dice, haz eso, yo hago eso. Eso es todo. Yo soy un hombre de Kṛṣṇa. De modo que se vuelve inmediatamente trascendental a toda la bondad y a toda la maldad.

Está bien. Paramos aquí. ¿Hay alguna pregunta? ¿Sí?

Vīrabhadra: Cuando se dice “deber”, ¿eso quiere decir que no tenemos nada que hacer en absoluto?

Prabhupāda: Si Kṛṣṇa lo ordena, lo vamos a hacer, pero no deliberadamente por nuestros caprichos. No hay nada incorrecto para una persona que es consciente de Kṛṣṇa. Pero aquello que pensamos que es materialmente incorrecto, si Kṛṣṇa lo ordena, lo vamos a hacer. Para Kṛṣṇa no hay nada incorrecto. Así como si el gobierno ordena que alguien debe ser colgado. Eso quiere decir matar.

Pero eso no quiere decir que se condena al gobierno. Pero si yo mato, voy a ser condenado inmediatamente. El gobierno es, aun así puro, porque por un propósito superior puede ordenar que alguien sea colgado y que alguien sea recompensado. Todo es justicia.

De forma similar, cuando Kṛṣṇa dice: “Hagan esto”, no consideramos si en la valoración material es algo bueno o malo. Eso es todo. Pero no lo podemos hacer por cuenta propia. Porque habrá una incriminación. Ésta es la técnica. No piensen que: “Ahora somos conscientes de Kṛṣṇa, somos personas de Kṛṣṇa, podemos hacer cualquier cosa”. Así como si un policía piensa: “Soy un hombre del gobierno. Puedo hacer cualquier cosa que quiera”. Eso es incorrecto. No puede hacer eso. Pero si Kṛṣṇa lo ordena, entonces pueden hacerlo. Si.

Invitado: Kṛṣṇa le dice a Arjuna que puede ir al Sol en el Gītā. ¿Por qué dice eso? No puedo recordar en qué lugar. Pero recuerdo haber leído que Kṛṣṇa le dijo a Arjuna que podía ir al planeta solar por adorarle. ¿Por qué dice eso?

Prabhupāda: Si yo digo que usted puede ir a Santa Fe, ¿cuál es el inconveniente? ¿Qué hay de malo en ello?

Invitado: Se puede ir al planeta solar por adorar...

Prabhupāda: A cualquier parte, si Kṛṣṇa dice que pueden ir al planeta solar, ¿qué hay de malo en ello?

Invitado: Bueno, yo pensé que se iba a Kṛṣṇa, junto con Kṛṣṇa.

Prabhupāda: Y si Kṛṣṇa desea que él vaya al planeta solar, él va a ir. ¿Qué hay de malo ahí? No hay nada malo. Tienen que hacer lo que Kṛṣṇa dice. Da igual lo que Él diga. No deben seleccionar la orden de Kṛṣṇa de acuerdo con su elección. Deben aceptar la orden de Kṛṣṇa a través de la elección de Kṛṣṇa. Si Kṛṣṇa dice que vayan al infierno: “Si, voy al infierno”. Eso es todo. Svargāpavarga-narakeṣv api tulyārtha-darśinaḥ (SB 6.17.28). Para una persona consciente de Kṛṣṇa no existe la distinción de que esto es el infierno y esto es el cielo.

Así como hemos venido aquí a predicar la conciencia de Kṛṣṇa. No hacemos distinción entre Los Ángeles y Vṛndāvana. Dondequiera que estoy, si soy consciente de Kṛṣṇa, eso es Vṛndāvana. Eso es todo. Yo no vivo ni en Los Ángeles ni en ninguna otra parte. Yo vivo en conciencia de Kṛṣṇa, yo predico la conciencia de Kṛṣṇa y por lo tanto vivo en Kṛṣṇa. Sus principios deben de ser así. Permanezcan en conciencia de Kṛṣṇa y olvidarán todas las demás cosas. Kṛṣṇa es omnipresente, por lo tanto, su forma de vivir es omnipresente. ¿Está bien?

¿Alguna otra pregunta?

Invitado: Usted dice que en la medida que esta era de Kali-yuga progrese, no habrá más mantequilla.

Prabhupāda: Si, ya ha comenzado. Están matando las vacas, la fuente de la mantequilla. Ahora, llegará un tiempo en que no habrá más vacas. Uso indebido. ¿Y entonces, de dónde van a conseguir la mantequilla? No pueden elaborar en sus fábricas ni vacas ni mantequilla.

Invitado: Podemos cuidar a las vacas, ¿no podemos?

Prabhupāda: Deben de hacerlo. De lo contrario, son desagradecidos. Están bebiendo leche, están tomando tanta mantequilla, productos lácteos y como agradecimiento ¿están matando a las vacas? Deberían de estar avergonzados. Incluso si no tienen sentimientos humanos. ¿Beben del pecho de su madre y la matan? ¿Es esto humanidad?

De modo que esto va a suceder, a su debido tiempo el suministro de leche se detendrá. Esto se afirma en el Śrīmad-Bhāgavatam. No habrá más suministro de leche al final de este Kali-yuga. Tres, cuatro cosas se van a interrumpir —los cereales, el azúcar y la leche, se van a interrumpir. Y las frutas no estarán... Sin ninguna pulpa. Será simplemente la semilla. Tal como en el mango, hay semilla y pulpa. En el futuro tendrán solamente semillas y no pulpa. Comerán mango simplemente por probar la semilla. No habrá más pulpa de mago. Esto se afirma en el Bhāgavatam.

Pero la gente es tan tonta que continuamente comete actividades pecaminosas. Por lo tanto, se recomienda el yajña. Pero tampoco pueden llevar a cabo yajña. La única alternativa es aceptar la conciencia de Kṛṣṇa y salvarse de todos los riesgos de vida. Sí.

Revatīnandana: Cuando... Cuando dicen que hay excedente de cereales ahora, están quemando esos grandes montones de cereales, ¿eso quiere decir que en el futuro no habrá cereales para que coma este país?

Prabhupāda: Sí. Tan pronto como hacen un uso indebido, el suministro se interrumpirá. Después de todo, el suministro no está bajo su control. No pueden fabricar todas estas cosas. Pueden matar miles de vacas diariamente, pero no pueden generar ni siquiera una hormiga. Y están tan orgullosos de su ciencia. ¿Lo ven? Produzcan simplemente una hormiga en el laboratorio, que se mueva, que tenga independencia. Y están matando tantos animales ¿Por qué? ¿Cuánto tiempo va a continuar esto? Todo será interrumpido.

Así como un niño. La madre le da buenos alimentos y él lo los echa a perder. ¿Qué va a hacer la madre? “Está bien. Desde mañana no vas a tener”. Eso es natural.

Jaya Gopāla: ¿Es cierto que Kṛṣṇa tiene todas estas cosas en cada planeta simplemente debido a la presencia de un devoto puro?

Prabhupāda: No. Kṛṣṇa cuando aparece, no lo hace en consideración con este planeta, sino que tal como existe una sede de un gobernador o un funcionario del gobierno en un lugar particular, de forma similar cuando Kṛṣṇa aparece en este universo viene a este planeta en Mathurā-Vṛndāvana. Por lo tanto, se dice que es un lugar tan santificado. Siempre que Él aparece, lo hace allí. Y sucede que Vṛndāvana está situada en este planeta. De modo que este planeta es muy afortunado en ese sentido. Si.

¿Sí?

Invitado: Cuando la gente comprenda que no hay más mantequilla, ¿se apegarán a otras cosas o comprenderán el error que han hecho?

Prabhupāda: ¿Qué?

Invitado: Cuando la gente comprenda que no hay más mantequilla, ¿la gente comprenderá que han hecho un error o se van a apegar a alguna otra cosa?

Prabhupāda: Un pecador, un hombre pecador nunca comprende su error. Por lo tanto él es un malhechor. Pregúntele a cualquier malhechor, a cualquier criminal: “¿Ha hecho algo malo?”, y él se pondrá furioso. Upadeśo hi mūrkhāṇāṁ prakopāya na śāntaye. De modo que los malhechores y los pecadores no pueden comprender a menos que estén en buena asociación y tengan bendiciones. Por lo tanto, la buena asociación es necesaria. Estamos dando la oportunidad, este templo está abierto para darle a la gente buena asociación. “Por favor, vengan y traten de entender”. Si alguien es afortunado va a entender y aceptará estos principios y así se volverá, quiero decir, purificado, gradualmente.

Por lo tanto, en esta era Caitanya Mahāprabhu ha recomendado que no se necesita cambiar de situación. Simplemente traten de escuchar acerca de Kṛṣṇa de la fuente apropiada. Eso es todo. Y así todo va a estar bien gradualmente. Cada uno de nosotros está equivocado o como quieran llamarle, pero Kṛṣṇa es tan bondadoso que nos da Su libro, el Bhagavad-gītā, envía a Su representante, viene Él Mismo como el Señor Caitanya para liberarnos. Envía al Señor Jesucristo. Tantos arreglos, pero no nos beneficiamos de ellos. Somos tan tontos y pecadores. Pero aun así, la propaganda va a continuar.

Tal como un padre, por más desorientado que esté su hijo, siempre que el padre tiene una oportunidad dice: “Mi querido hijo, no hagas esto. No es bueno. Haz esto”. De modo que es el deber del padre. De forma similar, estamos empeñados en continuar con nuestras actividades pecaminosas pero existen los suficientes arreglos por parte de Kṛṣṇa para instruirnos y dirigirnos de vuelta a Dios, de vuelta al hogar.

Invitado: ¿Cómo justifica usted el hecho de que el hombre algunas veces acepte a los animales y los alimente y los proteja, mientras que de lo contrario estos animales podrían haber muerto de hambre o por riesgos o de alguna otra cosa?

Prabhupāda: ¿Por qué está tan ansioso sobre el hambre que puedan pasar los animales? Usted cuídese a sí mismo. No sea tan filantrópico: “Oh, están pasando hambre. Voy a comerlos”. ¿Qué tipo de filantropía es ésa? Kṛṣṇa está suministrando alimentos. Si mueren por pasar hambre, es la responsabilidad de Kṛṣṇa. Nadie muere de hambre. Ésta es una teoría falsa. ¿Ha visto que algún animal haya muerto de hambre? ¿Tiene alguna experiencia de ello? ¿Ha visto algún pájaro muriendo de hambre? No hay posibilidad de que se pase hambre en el reino de Dios.

Estamos inventando estas teorías para nuestra propia satisfacción, para la satisfacción de los sentidos. No es posible pasar hambre bajo las leyes de Dios. Un elefante come cien libras de una vez. ¿Quién le está suministrando alimento? Hay millones de elefantes en la jungla de África, en las junglas de India. Necesitan cien libras de alimentos cada vez que comen. ¿Quién les está suministrando alimentos? De modo que no es posible pasar hambre en el reino de Dios. El hecho de pasar hambre es para los supuestos hombres civilizados.

¿Sí?

Invitado: Si un hombre no está destinado a comer carne, ¿por qué en la naturaleza los demás animales matan para comer?

Prabhupāda: ¿Usted es otro animal?

Invitado: Bueno, somos animales.

Prabhupāda: ¿Usted se cuenta entre los animales? ¿Usted se clasifica entre los animales?

Invitado: Bueno, somos todos animales.

Prabhupāda: No, no todos. Usted puede serlo, pero nosotros no lo somos. ¿Le gusta clasificarse con los animales?

Invitado: ¿Usted no?

Prabhupāda: No, no. ¿Le gusta, Le gusta ser...

Invitado: No siento que yo sea mejor que los animales, no.

Prabhupāda: ¿Por qué? ¿Qué está diciendo entonces?

Invitado: Porque tengo respeto por todas las criaturas de Dios.

Prabhupāda: ¿Por qué ha venido aquí? ¿Usted respeta a todos y mata a los animales?

Invitado: Yo no dije que mato a los animales.

Prabhupāda: ¿Entonces por qué dice eso? ¿Cuál es su pregunta?

Invitado: Yo dije que por qué si un hombre no está hecho para comer carne, en la naturaleza los animales comen carne. Se comen los unos a los otros.

Prabhupāda: ¿Cuál es la pregunta? No puedo...

Tamāla Kṛṣṇa: Él dice que si el hombre no está hecho para comer carne, entonces, ¿por qué algunos animales comen carne? Él dice que nosotros somos animales también. Ahora, nosotros no estamos hechos para comer carne, pero a otros animales si se les permite.

Prabhupāda: Los otros animales comen carne, pero siguen las leyes de la naturaleza. Ellos no comen granos alimenticios.

Invitado: ¿Por qué nosotros no seguimos la naturaleza...?

Prabhupāda: No. No la siguen. Así como un tigre. Un tigre come carne, pero el tigre no come granos alimenticios y frutas. Pero usted come carne y cereales, frutas, leche, cualquier cosa que consiga para comer. ¿Por qué? ¿Es eso natural? El tigre nunca va a venir a pedirle cereales: “Oh, tienen tantos cereales. Deme”. No. Incluso si hay cien sacos de cereales, no tienen ninguna preocupación de que él vaya a saltar sobre uno... Éste es su instinto natural.

¿Entonces, por qué toman cereales, frutas, leche, carne y todo lo que consiguen? ¿Qué es eso? No son ni animales ni seres humanos. Están usando indebidamente su humanidad. Deben de pensar: ¿qué cosas son comestibles para mí? Un tigre puede comer carne. Es un tigre. Pero yo no soy un tigre, soy un ser humano. Y si tengo suficientes cereales, frutas, vegetales y otras cosas, que Dios me ha dado, ¿por qué debo ir a matar a los pobres animales?

Esto es humanidad. Ustedes son animales pero además humanos. Si olvidan su humanidad, entonces son animales. No somos simplemente animales. Somos animales pero además humanos. Si aumentamos nuestra cualidad de seres humanos, entonces nuestra vida es perfecta. Pero si nos quedamos en la parte animal, nuestra vida es imperfecta. Tenemos que aumentar nuestra conciencia humana. Esto es la conciencia de Kṛṣṇa. Esto es la conciencia Kṛṣṇa.

¿Cuál es la finalidad de comer? Poder vivir. Si pueden vivir de forma muy pacífica, de buena forma, con una buena salud, comiendo tantas variedades de alimentos que les da Kṛṣṇa, ¿por qué deben matar animales? Esto es humanidad. ¿Por qué debemos imitar a los animales? Entonces, ¿cuál es la diferencia entre un animal y un ser humano? Si no tienen discernimiento, si no tienen conciencia.

Además de esto, está probado científicamente que sus dientes están hechos para comer vegetales. El tigre tiene dientes adecuados para comer carne. La naturaleza los ha hecho así. Tienen que matar otros... Por lo tanto tienen garras, tienen dientes, tienen la fuerza. Pero ustedes no tienen esa fuerza. Ustedes no pueden matar una vaca así, atacando como un tigre. Tienen que abrir un matadero y sentarse en su casa. Que lo mate alguien más y ustedes se lo comerán muy bien. ¿Qué es eso? Háganlo como los tigres. Ataquen a una vaca y después cómanla. (risas). No pueden hacer eso. No pueden hacer eso.

Invitado: Con respecto a lo que está diciendo, entonces, usted cree que la naturaleza es perfecta.

Prabhupāda: Las leyes de la naturaleza. Esto es... Un tigre está hecho por las leyes de la naturaleza de esa manera, por lo tanto, él puede hacer eso. Usted no puede hacerlo. Su naturaleza es diferente. Si tiene discernimiento, tiene conciencia, usted se declaras civilizado, ser humano. De modo que debe utilizar estas cosas. Esto es la conciencia de Kṛṣṇa, la conciencia perfecta. La vida humana está hecha para que uno se eleve a la perfección de la conciencia, y eso es ser consciente de Kṛṣṇa. No podemos quedarnos en la conciencia de un tigre. Eso no es humanidad. Sí.

Tamāla Kṛṣṇa: ¿Hemos caído de lo más elevado a lo más bajo o venimos desde el mismo fondo como plantas y luego animales?

Prabhupāda: Sí. De forma natural caemos desde lo más elevado a lo más bajo. Luego progresamos y de nuevo llegamos a ser seres humanos. Estos son los medios, con una buena conciencia. Si utilizan su buena conciencia, entonces pueden ir todavía más arriba, pueden ir a Dios. Pero si no usan su conciencia más elevada, entonces de nuevo descienden.

Esto está sucediendo, el ciclo de nacimientos y muertes. Esta forma de vida humana está hecha para la auto-realización, la comprensión de Dios. Si no utilizan adecuadamente esta vida para la conciencia de Dios o para la conciencia de Kṛṣṇa y regresan al reino de Dios, entonces tendrán que sufrir de nuevo en las 8.400.000 especies del ciclo de la vida, una tras otra. Ésta es nuestra elección.

La mejor elección es aceptar la conciencia de Kṛṣṇa o la conciencia de Dios y su vida será perfecta. No se dejen engañar. Acepten la conciencia de Dios, la conciencia de Kṛṣṇa y su vida... Entonces estarán haciendo el uso adecuado de esta forma humana de vida. De lo contrario, si incurrimos en comer carne como los tigres, puedo tener una vida de tigre en mi próxima vida, pero ¿para qué sirve?

Supongamos que me vuelvo un tigre muy fuerte en mi siguiente vida. ¿Supone un adelanto? ¿Conocen la vida de los tigres? Ellos no pueden comer ni siquiera cada día. Se abalanzan sobre algún animal y lo guardan en secreto y comen durante un mes esa carne descompuesta. Porque no es posible tener siempre la oportunidad de matar a un animal. Dios no les dará esa oportunidad. ¿Lo ven? Es natural. En la jungla, donde quiera que hay un tigre, todos los animales se van. Ellos también tratan de protegerse a sí mismos. La auto-protección.

De modo que, muy raramente, cuando está demasiado hambriento, Dios le da la oportunidad de poder abalanzarse sobre otro animal. Un tigre no puede tener tantos platos sabrosos cada día. Oh. Esto es sólo en la forma humana de vida. Si la usamos indebidamente, entonces somos... ¿lo ven? Tenemos todas las facilidades pero si las usamos inapropiadamente, entonces iremos a la vida de un tigre. Seremos muy fuertes y tendremos capacidad para atacar. Eso es todo.

Está bien. Canten Hare Kṛṣṇa.

(kīrtana) (cortado) (fin)