ES/690112 - Clase BG 04.34-39 - Los Angeles

ES/Clases por fecha, 1969

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

690112BG - Los Ángeles, 12 enero 1969 - 92:33 minutos

(kīrtana) (prema-dhvani) (los devotos ofrecen reverencias) (comentarios de fondo inaudibles de los devotos) (Prabhupāda entra, los devotos ofrecen reverencias)

Prabhupāda: Hare Kṛṣṇa. ¿Página? ¿Página?

Devotos: Ciento treinta y uno. Verso 34.

Prabhupāda: Hum. Continúa.

Madhudviṣa: Verso treinta y cuatro: “Tan sólo trata de aprender la verdad acudiendo a un maestro espiritual. Hazle preguntas de un modo sumiso y préstale servicio. Las almas autorrealizadas pueden impartirte conocimiento, porque han visto la verdad”. Signific...

Prabhupāda: Este es el proceso de comprensión del conocimiento espiritual. “Sólo trata de aprender la verdad acercándote a un maestro espiritual”. Si quieren aprender, esto es un asunto de sentido común. Sea cual sea el tema que quieran aprender, tienen que buscar un experto.

Supongamos que quieren aprender ingeniería, no pueden ir a un carnicero, deben encontrar un ingeniero. Deben ingresar en la universidad de ingeniería, aprender a practicar la ingeniería. Supongamos que quieren convertirse en un médico, tienen que ingresar en alguna universidad de medicina. Del mismo modo, si quieren saber sobre la materia espiritual, entonces deben acercarse a un maestro espiritual que sabe las cosas. ¿Cómo pueden aprender de cualquier lugar y en cualquier sitio? Uno debe ser experto en conocimiento espiritual. De él tienen que aprender. Por lo tanto se dice aquí: “Sólo trata de aprender la verdad por aquí...”

“Verdad” significa la Verdad Absoluta, no la verdad relativa. O incluso si quieren conocer la verdad relativa, tienen que acercarse a un experto en particular. Pero aquí se indica, la verdad significa la Verdad Absoluta. Kṛṣṇa indica que: “Sólo trata de aprender la verdad acercándote a un maestro espiritual”. Tad-vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet.

Ese es el mandato védico.

En el Kaṭhopaniṣad los Vedas dicen que: “Si quieres aprender la ciencia trascendental, entonces tienes que acercarte a un maestro espiritual fidedigno”. Y ¿quién es un maestro espiritual de fidedigno? Eso también se describe: śrotriyaṁ brahma-niṣṭham: “Uno que ha escuchado de su maestro espiritual”. Esto es... El maestro espiritual se convierte por sucesión discipular, proceso ascendente. Al igual que aprendemos “el hombre es mortal” de alguna autoridad superior —de mi padre, de mi madre o de cualquier otra autoridad.

O simplemente de un niño. Un niño es atraído generalmente por su madre —en el ser humano, en los animales, en todas partes. Si un niño quiere conocer a su padre, entonces la autoridad es la madre, y no hay otra autoridad. El niño no puede conocer el nombre de su padre por su propia imaginación o especulación. Si piensa: “Oh, puede ser mi padre, puede ser mi padre, puede ser mi padre”... Sigue imaginando, especulando, pero nunca podrá entender quién es su padre. Pero la madre indica: “Mi querido hijo, él es tu padre” —inmediatamente se acaba el asunto. ¿Lo ven?

Si quieren especular cómo es Dios, quién es el padre supremo, continúan especulando durante toda la vida. Pero si alguien sabe: “Aquí está tu Dios”, lo aceptas —el asunto terminó. Una verdad muy simple. No imaginar, no pueden especular, incluso sobre su padre ordinario, qué hablar del padre supremo. ¿Es posible? No.

Por lo tanto, solo trata de aprender la verdad acercándose a un maestro espiritual. Aquel que tiene la suerte de tener un maestro espiritual fidedigno, se supone que... Ācāryavān puruṣo veda (Chāndogya Upaniṣad 6.14.2):

“Aquel que se ha refugiado en un verdadero ācārya, maestro espiritual, de la sucesión discipular, sabe”. Ācāryavān puruṣo veda. Veda significa “está en el conocimiento”. Aquel que ha aceptado a un maestro espiritual fidedigno, está en el conocimiento. Otros son tontos. Esta es la versión védica en todas partes. Aquí también, en el Bhagavad-gītā se dice que: “Trata de aprender la verdad acercándote a un maestro espiritual”.

Y ¿cómo aprender del maestro espiritual? “Pregunta de él sumisamente”. No se acerquen a un maestro espiritual al que puedan desafiar. Entonces su selección del maestro espiritual es incorrecta. Si mantienen un maestro espiritual como un envase de muestra, entonces su selección no es correcta; es equivocada. El maestro espiritual... deben seleccionar un maestro espiritual donde puedan bajar la cabeza, “Sí”, sumiso. Por lo tanto tienen que observar.

Supongamos que van a venir aquí. Vienen aquí para aprender algo. Cuando están convencidos de que: “Swāmījī conoce el asunto”, cuando están convencidos, entonces aceptan. Entonces piden la iniciación. Si no, no lo hagan dudando o sabiendo a medias. Por lo tanto, en el sistema se ordena que el maestro espiritual también observe al discípulo al menos durante un año, y el discípulo también estudie al maestro espiritual al menos durante un año.

Cuando ambos están convencidos de que: “Él puede ser mi maestro espiritual o él puede ser mi discípulo”, entonces se establece la relación. Nosotros iniciamos a nuestros estudiantes. La iniciación preliminar es ofrecer el canto. Luego observamos, al menos durante un año, como canta, como lo hace. Entonces la segunda iniciación se confirma. Ese es el sistema.

Pregunten por él sumisamente. Si no pueden someterse, si piensan que: “Oh, ¿qué es este maestro espiritual? Puedo desafiarlo”, entonces no es cuestión de aceptarlo como su maestro espiritual. Tienen que someterse, entregarse completamente. Tienen que inclinar la cabeza: “Sí. Aquí está mi maestro espiritual...”. Al igual que Kṛṣṇa, digo, Arjuna dijo: śiṣyas te 'haṁ śādhi māṁ prapannam (BG 2.7).

Arjuna al principio hablaba con Kṛṣṇa a nivel amistoso, pero al final se sometió a que: “Soy Tu discípulo. Por favor, enséñame”. Este es el proceso: sumisamente. “Inquiere de él sumisamente”.

Y ¿qué es esa sumisión? “Prestarle servicio”. Traten de complacerlo satisfaciéndolo con el servicio. Yasya prasādād bhagavat-prasādaḥ, cantando. Si está complacido, entonces saben que Kṛṣṇa está complacido. Y si está disgustado, entonces no hay otra manera. Este es el proceso, sumiso. “El alma autorrealizada puede impartir conocimiento”. Y porque tienen que seleccionar un maestro espiritual, un alma autorrealizada. Al igual que si quieren estudiar un tema en particular, tienen que acercarse a una persona realizada, una persona perfecta. Entonces lo tienen. “El alma autorrealizada puede impartirte conocimiento porque ha visto la verdad”. Aquel que no ha visto la verdad, no puede.

Ahora, uno puede preguntar: “¿Ha visto a Kṛṣṇa?”. ¿Cómo Kṛṣṇa puede ser visto? Sí. Un maestro espiritual debe haber visto a Kṛṣṇa. Sin ver, no puede ser maestro espiritual. Pero, ¿cómo Kṛṣṇa puede ser visto? Kṛṣṇa puede ser visto por amor. Premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena (BS 5.38).

Premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena santaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti. Al igual que si están enamorados de alguien, pueden verlo constantemente —siempre está en sus ojos, cualquier persona a la que amen—, de manera similar, Kṛṣṇa también puede ser visto por el desarrollo del amor. De lo contrario, ¿cómo podemos ver a Kṛṣṇa? Él es tan grande, ilimitado. Sus ojos, sus sentidos, son todos limitados. No pueden ver lo ilimitado por su limitada percepción sensorial. Pero pueden ver... no pueden ver, sino svayam eva sphuraty adaḥ. (CC Madhya 17.136).

Cuando desarrollan el sentimiento del amor por Dios, entonces Él se revela. Por lo tanto, pueden ver.

Igual que el Sol. No pueden ver el Sol por desafío en la noche. Si alguien dice: “Ven. Te lo mostraré. Mira. Coge un avión”, ¿qué verá? Puede viajar por todo el cielo, pero no podrá ver el Sol. Del mismo modo... este es un ejemplo. Por la noche no pueden ver el Sol, pero cuando sale el Sol, pueden ver el sol, pueden verse a sí mismos también. Al ver el Sol, pueden verse a sí mismos, pueden ver el mundo. Del mismo modo, cuando ven a Kṛṣṇa, entonces lo ven todo. Sin ver a Kṛṣṇa, sus ojos son ciegos, sus sentidos son imperfectos. Por eso se dice que: “El alma autorrealizada puede impartirte conocimiento porque ha visto la verdad.”

Continúa. Significado.

Madhudviṣa: Significado: “El sendero de la comprensión espiritual es indudablemente difícil. El Señor nos aconseja, por ello, que acudamos a un maestro espiritual genuino que forme parte de la línea de sucesión discipular proveniente del propio Señor. Nadie puede ser un maestro espiritual genuino, si no sigue este principio de sucesión discipular. El Señor es el maestro espiritual original, y una persona que forme parte de la sucesión discipular, puede comunicarle a su discípulo el mensaje del Señor tal como es. Nadie puede llegar a la iluminación espiritual mediante un proceso que él mismo haya manufacturado, como lo estilan farsantes necios. El Bhāgavatam dice: dharmaṁ tu sākṣād-bhagavat-praṇītam (SB 6.3.19)”.

Prabhupāda: Sí. Dharma significa religión. La traducción real de la palabra dharma es “religión”. Pero en realidad, “religión” no es la traducción correcta de la palabra dharma. Dharma significa su ocupación eterna. Eso se llama dharma: lo que no pueden evitar. Al igual que alguien es cristiano; al día siguiente se convierte en hindú. O alguien es hindú y al día siguiente se convierte en cristiano. Esto no es dharma. Este cambio de fe no puede ser aplicado en el dharma. El dharma no puede ser cambiado.

Al igual que esta vela. La vela tiene poder, poder de iluminación. Si cambian el poder de iluminación de la vela, si la vuelven oscura, entonces ya no es una vela. Y hay muchos ejemplos. Como el azúcar. El azúcar es dulce. Si cambian el sabor del azúcar a salado, entonces ya no es azúcar. Así es el dharma. No puede ser cambiado. Dharmaṁ hi sākṣāt (ES/SB 6.3.19). ¿Qué es ese dharma? No se puede cambiar.

Servicio. Ya sea que se conviertan en un ser humano o en un animal o en cualquier cosa —pájaro, bestia o americano, hindú o esto, aquello, lo que sea— si son entidades vivientes, entonces su dharma es el servicio. Pueden convertirse mañana en hindúes o musulmanes o cristianos, pero no pueden cambiar su espíritu de servicio. Ese es su dharma. Dharmaṁ hi sākṣād bhagavat-praṇītam. Este deber, este eterno deber ocupacional, está ahí en toda entidad viviente: el espíritu de servicio. Pero el espíritu de servicio está ahora mal dirigido a causa de nuestra etapa condicionada. Por lo tanto, cuando está dirigido correctamente, el servicio es nuestro dharma.

Ese dharma viene directamente del Señor Supremo, bhagavat-praṇītam. No puede ser fabricado por ningún hombre o semidiós o cualquier otra persona. No. Es eterno. Y eso se enseña en el Bhagavad-gītā: sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66):

“Mi querido Arjuna, el conocimiento más confidencial que te estoy dando, es que abandones todos tus deberes ocupacionales. Simplemente entrégate a Mí”. Este proceso de entrega es dharma, es su asunto, y nada más. Eso es todo. Si aprenden a entregarse a Dios, o a Kṛṣṇa, entonces ustedes, en realidad, son religiosos o están en el dharma. Y si practican tantas cosas sin entregarse a Kṛṣṇa, o a Dios, entonces todo es un trabajo inútil. Eso es todo. Dharmaṁ hi sākṣād bhagavat-praṇītam (ES/SB 6.3.19).

Sí. Continúa.

Madhudviṣa: “El sendero de la religión lo enuncia el Señor directamente. De manera que, la especulación mental o los argumentos áridos no pueden ayudarlo a uno a encontrar la senda correcta. Ni puede uno progresar en la vida espiritual mediante el estudio independiente de libros de conocimiento. Para recibir el conocimiento, uno tiene que acudir a un maestro espiritual genuino. A un maestro espiritual de esa índole se le debe aceptar con plena entrega, y uno debe servir al maestro espiritual como un sirviente ordinario, sin vanidad”.

Prabhupāda: Sí. El brahmacārī significa... son indicaciones. Cuando una persona... cuando un muchacho se convierte en brahmacārī, aunque sea el hijo de un hombre muy rico, debe vivir con el maestro espiritual como sirviente. Estos son los mandatos. Ese Kṛṣṇa... Kṛṣṇa, es la Suprema Personalidad de Dios. Aparte de Su Divinidad, Él era el hijo de un hombre muy rico. Realmente Él era el hijo de un rey muy grande, Vasudeva, pero fue dado bajo la protección del rey Nanda, Nanda Mahārāja, Su padre adoptivo. También era un hombre muy rico, muy... era rey...

(cortado)... entrenamiento de brahmacārī. ¿Cómo puede ver? Si ha crecido, no puede ver a ninguna otra mujer de otra manera. Él piensa: “Toda mujer es madre”. Este es el entrenamiento. Por supuesto, ese entrenamiento no es posible en el momento actual. Los días han cambiado. Pero este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa es tan bueno que incluso el brahmacārī comienza inmediatamente, es entrenado. Está entrenado muy bien.

Continúa.

Madhudviṣa: “Satisfacer al maestro espiritual autorrealizado es el secreto del avance en la vida espiritual. Las preguntas y la sumisión constituyen la combinación idónea para lograr la comprensión espiritual. A menos que haya sumisión y servicio, las preguntas que se le hagan al maestro espiritual versado no serán eficaces. Uno debe ser capaz de pasar la prueba del maestro espiritual, y cuando el maestro ve el deseo genuino del discípulo, automáticamente lo bendice con genuina comprensión espiritual. En este verso se condenan tanto la adhesión ciega como las preguntas absurdas”.

Prabhupāda: Sí. El seguimiento ciego y las indagaciones absurdas. Estas cosas se condenan en este verso. El seguimiento ciego significa: “Oh, hay un svāmī. Muchos miles de personas lo siguen. Déjame convertirme en su discípulo”. Esto se llama seguimiento ciego. No saben qué es ese svāmī, si es un svāmī o es un sinvergüenza. No lo saben. Pero porque todo el mundo va: “Oh, déjame convertirme en su discípulo”. Esto es un seguimiento ciego. Sin ningún conocimiento, seguimiento ciego. El svāmī dice que: “Tú me das dinero, yo te hago inmediatamente Dios”. Esto es un seguimiento ciego. Y otra cosa... ¿qué dice? ¿Qué? ¿Qué es eso? ¿Seguimiento ciego?

Madhudviṣa: Preguntas absurdas.

Prabhupāda: Y preguntas absurdas. Consultas absurdas... igual que alguien va a un supuesto maestro espiritual. Hay tantas historias, que tal o cual persona se acercó a su maestro espiritual, y le preguntó a su maestro espiritual: “¿Puede mostrarme a Dios?”. Y el maestro espiritual inmediatamente le mostró a Dios. ¿Lo ven? Esta sinvergüenzada está ocurriendo.

Supongamos que si van a un profesor, y si dicen: “Oh, si usted es un profesor, ¿puede darme inmediatamente una maestría?”, y si él dice: “Sí, ¿por qué no?”. ¿Entonces no son tontos? Él también es un tonto. El llamado maestro espiritual también es un sinvergüenza, y el hombre que ha ido a él, también es un sinvergüenza. ¿Dios es algo tan barato que inmediatamente van a un sinvergüenza y él les muestra a Dios inmediatamente? ¿Es magia?

Pero estas cosas suceden. “Oh, tal y tal Swāmījī tuvo un maestro espiritual que le mostró inmediatamente a Dios”. ¿Eh? Dhruva Mahārāja fue al bosque, y había practicado tantas penitencias y austeridades. Entonces vio a Dios. Y ¿yo puedo ver a Dios inmediatamente sin estar entrenado, sin pasar por un entrenamiento? No. No es posible. Son cosas absurdas.

Supongamos que no están capacitados, ¿cómo pueden ver las cosas? Supongamos que nunca han visto lo que es un billete de diez dólares, entonces si le piden a alguien: “¿Puedes darme un billete de diez dólares?”, y si les da un trozo de papel: “Sí, es un billete de diez dólares”, entonces ¿no son engañados? Deben saber qué es un billete de diez dólares. Si no, se conformarán con un papel, un trozo de papel. Eso es todo. Si no conocen a Dios, entonces ¿cómo pueden ver a Dios? Tienen que comprobarlo.

Van a un mercado, compran algo. Supongamos que compran, compran, un cuchillo. Saben lo que es un cuchillo. Debe ser un instrumento afilado. Ven cómo corta. Lo pruebas. Supongan que continúan con alguien para ver a Dios, ¿cómo lo comprobarán si no saben lo que es Dios? Entonces él les dará, les suministrará, les entregará un perro, y entenderán: “Esto es Dios”. ¿Cuál es su poder de prueba? Al menos, deben tener algún conocimiento teórico de lo que es Dios. Estas cosas están sucediendo, cosas absurdas. Deben saber qué es Dios.

Tal como aquí el Bhagavad-gītā es la descripción de lo que es Dios, cómo Él está creando. Dios... saben que Dios ha creado este mundo. Ahora, aquí hay una descripción de cómo Él crea. Tales investigaciones, tal maestro espiritual, está sobrecargado; pero tienen, si son sinceros, entonces tienen que encontrar algún maestro espiritual, maestro espiritual fidedigno, que sepa sobre la ciencia de Dios. Deben saber también teóricamente lo que significa “Dios”, entonces tratan de ver a Dios. De lo contrario, serán engañados.

Alguien dice: “Oh, todo el mundo es Dios”. Oh, se envanece: “Yo también soy Dios”. Pero ¿qué saben de Dios? Están pensando: “Mi maestro espiritual ha dicho que yo soy Dios”. Pero no deberían preguntar eso: “¿Cómo me convierto en Dios? Aprendemos de las Escrituras, Dios ha creado este universo material. Oh, ¿qué he creado yo? Y ¿aun así me envanezco: ‘Yo soy Dios’?”. Este asunto del engaño está sucediendo. Esto es absurdo. Las preguntas absurdas son condenadas aquí. Uno debe acercarse al verdadero maestro espiritual en sumisión. Preguntarle a él prestando servicio. Entonces, gradualmente, se aprende la ciencia.

Aquí estamos enseñando a nuestros estudiantes —no decimos abruptamente que: “Has aprendido”. Les estamos enseñando el Bhagavad-gītā, el Śrīmad-Bhāgavatam, el Bhakti-rasāmṛta-sindhu, tantos libros. Y estamos discutiendo sobre Dios prácticamente todo el día y la noche. Estamos publicando pruebas. De esta manera uno tiene que aprender.

No es algo barato que inmediatamente aprenden sobre Dios. Pero si son sumisos —si son realmente inquisitivos —entonces Dios les revela. Svayam eva sphuraty adaḥ.

Sevonmukhe hi jihvādau svayam eva sphuraty adaḥ. (Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.2.234)

Cuando están realmente en el espíritu de servicio, entonces Él se revela. Eso es la realización de Dios.

Continúa.

Madhudviṣa: “No sólo debe uno oír sumisamente al maestro espiritual, sino que también se debe llegar a comprender claramente lo que él dice…”.

Prabhupāda: Sí.

Madhudviṣa: “...con sumisión, servicio y preguntas”.

Prabhupāda: Sí. Entendimiento claro. No acepten nada. En primer lugar debe haber sumisión, ningún desafío. Pero al mismo tiempo, deben entender claramente. Porque se han sometido, no es que tengan que entender algo dogmático. No.

Debe haber sumisión, pero al mismo tiempo, deben tener una comprensión clara. Esto es ciencia. No es que si algo es inducido y ustedes: “Oh, mi maestro espiritual ha dicho, por lo tanto lo acepto”. Eso es un hecho, que deben hacerlo, pero al mismo tiempo, por medio de preguntas, por indagación, deben aclarar todo: “Sí, Dios es así”.

Continúa.

Madhudviṣa: “Un maestro espiritual genuino es por naturaleza muy bondadoso con el discípulo. Así pues, cuando el estudiante es sumiso y siempre está dispuesto a prestar servicio, la correspondencia del conocimiento y las preguntas se vuelve perfecta”.

Prabhupāda: Perfecto. Esta es la manera perfecta. Hum. Continúa.

Madhudviṣa: Treinta y cinco: “Habiendo obtenido verdadero conocimiento proveniente de un alma autorrealizada, nunca volverás a ser víctima de semejante ilusión, pues, por medio de ese conocimiento, verás que todos los seres vivientes no son más que parte del Supremo, o, en otras palabras, que son Míos”.

Prabhupāda: Esto es conocimiento. Cuando uno comprende que Dios es tal y tal por la misericordia del maestro espiritual, por el estudio, por el servicio, entonces ¿qué es esa comprensión? “Cuando hayas aprendido así la verdad, sabrás que todos los seres vivientes son Mis partes y porción”. Este es el verdadero conocimiento. Parte y porción no es el todo.

Este dedo es parte y porción de mi cuerpo, pero no es todo el cuerpo, aunque puedan llamarlo cuerpo. Supongamos que alguien toca mi dedo, puedo decir: “Oh, ¿por qué has tocado mi cuerpo?”: Esto puede ser llamado cuerpo, pero es... en realidad no es el cuerpo, es el dedo.

Del mismo modo, una parte de Dios puede ser llamada dios, pero no es el Dios Supremo. Por eso hay dos palabras en el lenguaje védico: ātmā, Paramātmā. Ātmā. Ātmā significa entidades vivientes. Todos somos ātmās. Y Dios es Paramātmā. Y en el Kaṭhopaniṣad se dice: nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām (Kaṭha Upaniṣad 2.2.13).

Dios también es una entidad viviente como nosotros, pero Él es el Supremo. Kṛṣṇa aparece como un ser humano, pero Él es el Supremo.

paraṁ brahma paraṁ dhāma

pavitraṁ paramaṁ bhavān

(BG 10.12)

Lo encontrarán en el Décimo Capítulo. Aunque parece... igual que su presidente Nixon. También es un caballero estadounidense. Si aparece aquí, aparecerá como uno de ustedes, pero él no es uno de ustedes, él es distinto. Del mismo modo, si el presidente es distinto, si el ministro es distinto, entonces cuánto Dios es distinto de ustedes. Traten de entender.

Están afirmando que: “Yo soy Dios”. Todo esto es una tontería. Somos parte y poción. Parte y porción. Al igual que una pequeña parte del Océano Pacífico, una pequeña gota, la prueban, es salada. Pueden entender que todo el Océano Pacífico es salado. Inmediatamente entienden lo que es el Océano Pacífico.

Del mismo modo, si se estudian a sí mismos: “¿Qué soy?” —eso se llama meditación— entonces pueden entender a Dios: “Dios también es como yo, pero Él es profuso, ilimitado, yo soy limitado. Pero las mismas cualidades están ahí”. Las mismas cualidades. Si no, ¿cómo pueden tenerlas? La parte del oro es oro, pero eso no es el oro completo. La cualidad es el oro. No pueden decir que es hierro. Incluso una pequeña partícula de oro, ningún químico dirá: “No, es hierro”. Es oro, pero no es el oro completo. Esto es comprensión.

Quien se acerca a un maestro espiritual auténtico, entonces puede entender qué es Dios y qué es él. No hace una conglomeración... ¿cómo se llama? Una mezcla.

Devotos: Conglomeración.

Prabhupāda: Sí. Sí. Aquí está el conocimiento. ¿Entonces? Continúa.

Madhudviṣa: Treinta y seis: “Aun cuando se te considere el más pecador de todos los pecadores, cuando te sitúes en el bote del conocimiento trascendental serás capaz de cruzar el océano de los sufrimientos”.

Prabhupāda: Sí. Este mundo material, la vida condicionada, porque... el otro día explicamos: nuestra vida pecaminosa significa ignorancia, debido a la ignorancia. Igual que si toco esta llama, quemará. Alguien puede decir: “Oh, te has quemado. Eres pecador”. Esto es de sentido común. “Te has quemado. Eres pecador, por lo tanto estás quemado”. Es decir, en un sentido, es correcto. “Soy pecador” significa que no sé que si toco esta llama, me quemaré. Esta ignorancia es mi pecado.

Vida pecaminosa significa vida de ignorancia. Por lo tanto, en este trigésimo cuarto verso: “Intenta aprender la verdad. No permanezcas ignorante. Solo trata de aprender la verdad acercándote a un maestro espiritual”. ¿Por qué deberían permanecer en la ignorancia si hay camino y medios? Esa es mi tontería. Por eso estoy sufriendo.

El gobierno tiene instituciones educativas abiertas, universidades. ¿Por qué no lo aprovechan? Entonces deben sufrir. Cuando vayan, cuando sean mayores: “Oh, no tengo educación. No puedo dar... No puedo tener ningún buen trabajo”, así que ¿quién quería que siguieran sin educación? ¿Por qué no se aprovecharon? Eso es culpa suya.

La vida pecaminosa significa nuestra culpa, permanecer en la ignorancia. Tomen el conocimiento. Está el libro de conocimiento, hay un maestro espiritual. Ellos están haciendo campaña. Nosotros estamos haciendo campaña: “Ven aquí. Trata de entender la conciencia de Dios”. Nadie viene. ¿Quién es responsable?

Ellos son responsables, Dios no es responsable. Por sus actividades pecaminosas Dios no es responsable. Ustedes son responsables. Dios les está pidiendo: “Por favor, ven a mí. Te daré toda la protección”. Oh, soy terco, “No. No iré a Ti”. Entonces sufren. ¿Qué se puede hacer?

Por lo tanto, el conocimiento, cuando uno entiende por la gracia del maestro espiritual —”Oh, soy parte y porción de Kṛṣṇa. Por qué no ir a Kṛṣṇa?”. Por lo tanto: “Aunque sean considerados los más pecadores de todos los pecadores, cuando se sitúan en la barca del conocimiento trascendental...”. Este es el conocimiento trascendental que: “Yo soy parte y porción de Kṛṣṇa. ¿Por qué me estoy pudriendo aquí? Déjenme ver dónde está Kṛṣṇa”. “...serán capaces de cruzar el océano de las miserias”.

Continúa.

Madhudviṣa: Treinta y siete: “Así como un fuego ardiente convierte la leña en cenizas, ¡oh, Arjuna!, así mismo el fuego del conocimiento reduce a cenizas todas las reacciones de las actividades materiales”.

Prabhupāda: Sí. Puedo ser un muy gravemente pecador, pero cuando obtengo el conocimiento de la conciencia de Kṛṣṇa, todos mis pecados se convertirán en cenizas. Al igual que si tienen... tienen un pequeño fuego, traen toneladas de madera, continúan poniéndola, continúan poniéndola. Poco a poco todo se convertirá en cenizas. Está este ejemplo. Toneladas de madera, continúan poniendo en ese pequeño fuego. Puede que no sea inmediatamente, pero Continúa poniendo, día tras día, horas después, después, toda la madera se convertirá en cenizas. Muy buen ejemplo.

Del mismo modo, si se mantienen ardiendo en la conciencia de Kṛṣṇa, sus toneladas y millones de actividades pecaminosas se convertirán en cenizas. Estos son cosas prácticas. Tenemos que mantener el fuego ardiendo, la conciencia de Kṛṣṇa. Hare Kṛṣṇa. Entonces todo está bien.

Continúa.

Madhudviṣa: Verso treinta y ocho: “En este mundo no hay nada tan sublime y puro como el conocimiento trascendental. Dicho conocimiento es el fruto maduro de todo misticismo, y aquel que se ha vuelto experto en la práctica del servicio devocional disfruta de ese conocimiento internamente, a su debido tiempo”.

Prabhupāda: Sí. Conocimiento: “Soy parte y porción de Kṛṣṇa, o Dios. Mi deber como parte y porción es servir a Kṛṣṇa”. Al igual que este dedo es parte y porción de mi cuerpo. El deber de la parte y porción es servir.

Al igual que ustedes son parte y porción del estado estadounidense. Tan pronto como son llamados por el estado, oh, tienen que ir a luchar. Tienen que hacerlo. Ese es su deber, servir al estado. Del mismo modo, si soy parte de Dios, ¿cuál es mi deber? Servir a Dios. Esto es religión. Esto es religión, no que se conviertan en Dios. Se conviertan en Dios...

Como les dije, este dedo es el cuerpo mientras el dedo esté dando servicio al cuerpo. Si el dedo se corta, no les importa... pero mientras este dedo esté unido al cuerpo, si hay algún problema, gastan millones de dólares para curarlo. Pero cuando se corta, no tiene ningún valor. Del mismo modo, mientras estén unidos a Kṛṣṇa en la conciencia de Kṛṣṇa —están prestando servicio— entonces sus vidas son sublimes. Y tan pronto como están separados de Él, entonces son inútiles. Esto es conocimiento. Este es el conocimiento sublime. Hum.

Madhudviṣa: Treinta y nueve: “Un hombre fiel que se consagra al conocimiento trascendental y que subyuga los sentidos es merecedor de obtener ese conocimiento, y al adquirirlo, encuentra rápidamente la suprema paz espiritual”.

Prabhupāda: Sí. Un hombre fiel que comprende que: “Soy parte y porción de Kṛṣṇa”, y que está siempre ocupado en el servicio de Kṛṣṇa, en conciencia de Kṛṣṇa, que está absorto en el conocimiento trascendental —esto es samādhi, absorto— y que somete sus sentidos rápidamente... Someter significa que si aplican sus sentidos al servicio de Kṛṣṇa, entonces sus sentidos se someten automáticamente.

Al igual que si hacen su promesa de que: “Voy a tomar sólo kṛṣṇa-prasādam, entonces su comer sin sentido o satisfacer la lengua por comer sin sentido —inmediatamente se detiene. Eso es sometimiento. Dios no dice que: “Te mueras de hambre”. Dios no dice eso. O: “No comas cosas agradables”. Pero Dios dice: “Come cosas realmente agradables; no comas cosas agradables sin sentido”. En lugar de comer carne sin sentido, coman bolitas dulces. ¿Lo ven? No se trata de parar, sino de obtener algo mejor.

Mejor comida, mejor conciencia, mejor conocimiento, mejor vida, mejor asociación, ¿qué más quieren? Una mejor filosofía. ¿Qué más quieren? Naturalmente: “Alcanza la suprema paz espiritual”. Su todo es mejor; debe haber... el resultado debe ser lo mejor, la paz suprema.

Está bien. (los devotos ofrecen reverencias)

(pausa) Hum. ¿Alguna pregunta?

Devoto: Prabhupāda, ¿quién era el maestro espiritual del Señor Śrī Kṛṣṇa?

Prabhupāda: Gargamuni. Su nombre es Gargamuni. Gargamuni, y hay otro, Sāndīpani Muni. Ellos son sabios, Sāndīpani Muni. Kṛṣṇa es maestro espiritual de Su maestro espiritual, pero sólo para enseñarnos, Él también acepta un maestro espiritual. Nadie puede ser maestro espiritual de Kṛṣṇa. Eso no es posible.

Al igual que nadie puede ser el padre de Kṛṣṇa, Él es el padre de todos, Dios es padre de todos. Pero Él, por Su amor, acepta a algunos de Sus devotos como padre, como madre, como maestro espiritual, como profesor, como amigo, como hermano mayor. Eso es Su līlā. Sí.

Por lo tanto, en el Bhagavad-gītā verás... en el cuarto capítulo ya has leído: janma karma me divyaṁ yo jānāti tattvataḥ (BG 4.9).

Los tratos de Kṛṣṇa —cómo Kṛṣṇa, siendo el padre supremo, cómo acepta a Su padre y aparece como un hijo del padre— esto es conocimiento trascendental. Si un... alguien simplemente entiende esto —cómo Kṛṣṇa siendo el padre supremo, acepta a otro padre— entonces se libera; inmediatamente es transferido al reino espiritual. ¿Lo ves? Esto es conocimiento.

¿Sí?

Devoto (2): Estaba mirando la copia de la sucesión discipular, y ¿dónde instruye Kṛṣṇa a Arjuna? ¿Dónde se rompe la sucesión discipular?

Prabhupāda ¿En este libro? Tú... ¿no sabes que esta instrucción del Bhagavad-gītā la da Kṛṣṇa a Arjuna? Entonces, ¿por qué haces esta pregunta?

Devoto (2): Huh...

Prabhupāda: Eso es una... (inaudible) ...¿quieres decir que de Kṛṣṇa solo han venido una docena o dos docenas de discípulos? Hay muchos millones y trillones. Se ha dado una sola lista. Eso es todo. Al igual que Kṛṣṇa dice en este Cuarto Capítulo: imaṁ vivasvate yogaṁ proktavān aham avyayam (BG 4.1).

Él, en primer lugar, enseñó al dios-Sol. El dios-Sol tenía muchos hijos, muchos discípulos. Kṛṣṇa enseñó a Nārada. Oh, Nārada tiene innumerables discípulos. Tienen diferentes ramas. Todo eso no está completo allí. Simplemente se da la idea de que: “Hay una sucesión discipular de esta manera”.

¿Alguna otra pregunta? Canten Hare Kṛṣṇa. (los devotos ofrecen reverencias)

(kīrtana) (prema-dhvani) Todas las glorias a los devotos reunidos. Todas las glorias a los devotos reunidos. Todas las glorias a los devotos reunidos. Muchas gracias. (fin)