ES/690212 - Clase BG 05.26-29 - Los Angeles

ES/Clases por fecha, 1969

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

690212BG-Los Angeles, 12 febrero 1969 - 29:39 minutos

Prabhupāda: “Aquellos que están libres de la ira y de todos los deseos materiales, que están autorrealizados, que son autodisciplinados y que se están esforzando constantemente por la perfección, tienen asegurada la liberación en el Supremo en un futuro muy cercano” (BG 5.26).

Lo primero es que supongamos que alguien habla de mí muy severamente. Naturalmente nos enojamos. Al igual como si alguien me dijera: “Tú eres un perro o tú eres un cerdo”. Pero si yo soy auto-realizado, si sé perfectamente bien que no soy éste cuerpo, ustedes pueden llamarme perro, cerdo, o rey, emperador, majestad, ¿qué es eso? Yo no soy éste cuerpo. Aunque ustedes me llamen: “Su majestad”, o pueden llamarme un perro o un cerdo, ¿qué es lo que tengo yo que hacer? Yo no soy ni su majestad, ni un perro, ni un gato –nada por el estilo. Yo soy un sirviente de Kṛṣṇa.

Esto requiere un poco de entrenamiento. En realidad éste es el hecho. Supongamos que he obtenido alguna vestimenta, vestimenta negra. Y alguien me llama: “Tú, vestimenta negra”, ¿es eso causa para la ira? Alguien le llama vestimenta negra. Esta es mi falsa identificación con la vestimenta la que me enoja. En realidad si yo soy auto-realizado, auto-disciplinado… Auto-disciplinado significa no identificarse con este cuerpo. Eso es auto-disciplinado. Por supuesto, requiere de un entrenamiento. Por lo tanto, Caitanya Mahāprabhu enseña: tṛṇād api sunīcena. Más pequeño que la hierba más pequeña. En realidad, si realizo cuál es la dimensión espiritual, realmente mi dimensión, no pueden medirlo en longitud y anchura porque en realidad soy una muy pequeña partícula espiritual. No pueden medir una diez milésima parte de la punta de su cabello. Esa es mi medida. Si soy más pequeño que la hierba, eso es un hecho. Sigo siendo más pequeño, pequeño, yo no sé cuán pequeño pero estoy pensando en este cuerpo. Un elefante está pensando que: “Yo soy tan grande”, o un hombre está pensando: “Yo soy tan grande”, una hormiga está pensando: “Yo soy tan pequeña”. Esta pequeñez, grandeza se debe a este cuerpo. Por eso en el Bhagavad-gītā encontrarán: paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ (BG 5.18). Aquel que es entendido no ve el pequeño cuerpo o el gran cuerpo. El ve la partícula del alma, el alma espiritual, sama-darśinaḥ. Él sabe que la pequeña partícula del espíritu está ahí en la hormiga y en el elefante. Por eso él ve a la hormiga y al elefante en el mismo nivel, en la visión espiritual, no en ésta visión externa. Esto se conoce como auto-realización.

Auto-realización, lo han escuchado muchas veces. ¿Qué es esa auto-realización? Auto-realización significa que no soy este cuerpo, soy un alma espiritual. Eso es auto-realización. Si yo soy más pequeño que la hierba, entonces si alguien me dice que: “Tú eres menos que la hierba o tú eres más pequeño que la hierba”, eso es un hecho. A veces estas palabras insultantes pueden provenir de otros pero si ustedes son auto-realizados, saben que no son este cuerpo. Déjenlos que insulten. Déjneme tolerar. Caitanya Mahāprabhu enseña que: taror api sahiṣṇunā. Tolerante como el árbol. El mejor ejemplo. No pueden encontrar ninguna otra entidad viviente más tolerante que un árbol porque está de pie día y noche en el calor abrazador, en el frío severo, hay viento, hay lluvia, y no hace protesta alguna por ello –se mantiene tolerante. Las personas toman hojas, flores, frutas, lo podan y nunca protesta. Esto es un símbolo de tolerancia. Caitanya Mahāprabhu recomienda que se vuelvan más tolerantes que un árbol y más insignificantes que la hierba más pequeña en la calle y que le den todo el honor a otros y no esperen ningún honor. Porque la gente no sabe cómo honrarme. Verdadero honor es que sean sirvientes de Kṛṣṇa. Eso es verdadero honor. Y si digo: “Su majestad, honorable, su señoría”, son todas falsedades. Verdadero honor es cuando les digan que son sirvientes de Dios o sirvientes de Kṛṣṇa. Eso es verdadero honor.

La auto-disciplina y el constante esfuerzo por la perfección. Esta es la perfección. Siempre sitúense en la condición de auto-realización de que no soy este cuerpo. Esto es perfección. En realidad así es. Pero debido a mi ignorancia me estoy identificando con este cuerpo, por lo tanto ahora no estoy auto-realizado. Esforzándose constantemente. Esto no puede ser alcanzado de repente. Uno tiene que practicar. Eso es un hecho. Pero uno tiene que darse cuenta de este hecho esforzándose. Esa es la práctica de la conciencia de Kṛṣṇa. Toda la práctica del yoga o especulación filosófica o cualquier cosa –todas las prácticas apuntan a un objetivo– que soy un alma espiritual. Ahaṁ brahmāsmi, yo soy Brahman. No soy esta materia. Esto es perfección.

Un hombre que ha avanzado lo suficiente en esta realización es más perfecto. Este es el camino de la perfección. Y asegura la liberación en el Supremo en un futuro muy cercano. Uno tiene simplemente que… Si entonces he realizado que esta composición material de este cuerpo se desintegra y soy el alma espiritual, pequeña partícula, soy inmediatamente promovido al cielo espiritual. Esa es la máxima perfección. En el cielo espiritual ya sea que permanezcan como una pequeña chispa del alma espiritual, moléculas. Tal como hay millones de moléculas en el brillo de la luz del Sol. Si permanezco como una molécula en el brahmajyoti, eso también es posible. El impersonalista quiere eso. O si entro en algún planeta espiritual y me asocio con la Suprema Personalidad de Dios esa es también otra existencia espiritual. Aunque ambas de ellas son existencia espiritual, esta existencia espiritual es impersonal. Para permanecer como parte molecular de los rayos Brahman o rayos espirituales, eso es impersonal. Y para tener una forma espiritual como Kṛṣṇa y Viṣṇu, eso es otra perfección espiritual. Eso es la filosofía vaiṣṇava.

Y nirvāṇa, nirvāṇa, la filosofía de Buda está justo por encima de la vida material condicionada pero al margen de la existencia espiritual. Eso es… Nirvāṇa significa vacío de la existencia material. Nirvāṇa, esta concepción impersonal también es nirvāṇa. Por eso Caitanya Mahāprabhu dice que esta filosofía impersonal es otra fase de la filosofía del vacío. Veda… Filosofía cubierta del vacío. El impersonalismo es una cubierta de filosofía nula. Son todos iguales. La filosofía Śaṅkara del impersonalismo y la filosofía del vacío del Señor Señor Buda son casi lo mismo. La vida real, la vida espiritual real es esta filosofía vaiṣṇava. Filosofía vaiṣṇava, asociarse con la Suprema Personalidad de Dios cara a cara. Al igual a como estamos sentados aquí cara a cara. Estamos hablando, ustedes están escuchando. Pueden lograr esta perfección. Esa es la concepción personal de la perfección espiritual. Sigue.

Devoto: los versos 27 y 28. “Evitando todos los objetos externos de los sentidos, manteniendo los ojos y la visión concentrados en el entrecejo, suspendiendo en las fosas nasales la inhalación y la exhalación —controlando así la mente, los sentidos y la inteligencia—, el trascendentalista que busca la liberación se libra del deseo, el temor y la ira. Aquel que siempre se encuentra en ese estado, sin duda que está liberado” (BG 5.27-28).

Prabhupāda: Ahora, aquí hay un indicio de la práctica del yoga, cerrar el paso a los objetos de los sentidos externos. Este es otro proceso. Pero el proceso de bhakti-yoga es automáticamente proceso del yoga. Aquí se dice: “Cerrar el paso a todos los objetos de los sentidos externos”. Objetos de los sentido, ¿qué son esos objetos de los sentidos? Al igual que como yo quiero ver alguna mujer hermosa o un hombre hermoso; quiero oler alguna flor agradable o aromática. La flor es el objeto de los sentidos, la mujer es el objeto de los sentidos. Hay tantos objetos de los sentidos. Tenemos cinco sentidos y hay cinco objetos también. De lo contrario, ¿cuál sería el uso de los sentidos? Ahora bien, esta práctica de yoga es para retirar los sentidos de los objetos de los sentidos. Pero el proceso de bhakti-yoga es que si no me gusta ver artificialmente la belleza de la mujer o el hombre, si intento ver la belleza de Kṛṣṇa, naturalmente mi…, esta propensión de ver a un hombre o a una mujer hermosa se extinguirá. No necesitan cerrar los ojos. Hay tantas jóvenes hermosas sentadas. No necesito cerrar mis ojos. Si mi mente se concentra en la belleza de Kṛṣṇa puedo ver a estas jóvenes hermosas como gopīs de Kṛṣṇa. Esa es otra visión. Si artificialmente cierro los ojos y si alguna joven hermosa está en mi imaginación, incluso después de cerrar mis ojos, ¿cuál es el uso de cerrar los ojos?

No se puede controlar los sentidos por la fuerza. Eso no es… Esto es… Hay muchos casos. Incluso los grandes yogīs han fracasado. Esta es la forma artificial de controlar los sentidos. El verdadero control de los sentidos es que purifiquen sus sentidos en las actividades de la conciencia de Kṛṣṇa. Ese es el verdadero control de los sentidos. Hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevanaṁ bhaktir ucyate (CC Madhya 19.170). Hṛṣīka significa sentidos y hṛṣīkeśa significa Kṛṣṇa. Al aplicar sus sentidos para la satisfacción de Kṛṣṇa, entonces se le llama bhakti. Y cuando sus sentidos se ocupan en el servicio de Kṛṣṇa no pueden ser ocupados de otra manera. De lo contrario, los sentidos se dedica a los objetos de los sentidos. Por lo tanto, eso es un fracaso. Los que no están involucrados en la conciencia de Kṛṣṇa, simplemente tratando artificialmente, fracasan. Viśvāmitra Muni, Durvāsā Muni, hay muchos casos. Estos son artificiales. Pero ese es un proceso recomendado. Podemos tener éxito en cierta medida, pero en esta era es muy difícil practicar este tipo de cosas. Nadie puede practicar la forma de controlar los sentidos desde los objetos de los sentidos.

Tienen que emplear sus sentidos en el servicio del propietario de los sentidos. Kṛṣṇa es el propietario de…, Hṛṣīkeśa, el señor de los sentidos. Esas personas no lo saben. Estoy pensando que este es mi ojo, estos son mis ojos. Pero en realidad esto está explicado en los Upaniṣads. Al igual que la luz del Sol. Cuando el Sol les ve a ustedes, ustedes pueden ver el Sol. Ahora, en la noche el Sol no les ve, así que no pueden ver el Sol. Ustedes no pueden ver el Sol, no pueden ver nada porque el Sol no les ve. Similarmente, los Upaniṣads dicen que cuando Kṛṣṇa los ve a ustedes o Kṛṣṇa ve, entonces ustedes pueden ver. Al igual que como tengo estos anteojos. Los anteojos no están viendo, mis ojos están viendo, por lo tanto los anteojos están viendo. Similarmente, en realidad todos los sentidos están actuando porque Kṛṣṇa está actuando. Tan pronto como Kṛṣṇa desee que estos sentidos no funcionen, no funcionarán. A pesar de su afirmación de que esta es mi mano, estos son mis ojos, esta es mi boca, no van a funcionar.

Las personas no lo saben. La práctica del bhakti-yoga dice: hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevanaṁ bhaktir ucyate (CC Madhya 19.170). Cuando ocupan sus sentidos en el servicio del propietario de los sentidos, a eso se le llama bhakti. A eso se le llama bhakti. Ese es el verdadero yoga, bhakti-yoga. De lo contrario, si lo intentan artificialmente, uno o dos pueden tener éxito, pero en su mayoría fallarán. Sigue.

Devoto: Verso 29: “Una persona que tiene plena conciencia de Mí, que Me conoce como el beneficiario último de todos los sacrificios y austeridades, como el Señor Supremo de todos los planetas y semidioses, y como el benefactor y bienqueriente de todas las entidades vivientes, se libra de los tormentos de los sufrimientos materiales y encuentra la paz” (BG 5.29).

Prabhupāda: Sí, esta es la recopilación de que los sabios… Sabios significa, aquellos que han experimentado austeridades, penitencias y muchas tribulaciones para alcanzar la perfección, a ellos se les llama sabios. “Los sabios conociéndome a Mí como el último propósito del sacrificio”. Ahora, si ustedes realizan austeridades y penitencias eso es un tipo de sacrificio. Pero yad icchanto brahmacaryaṁ caranti. En el Bhagavad-gītā encontrarán que estas están explicadas como yad icchantaḥ. Simplemente por desear ir de vuelta a casa, de vuelta a Dios, uno está supuesto a seguir el voto de brahmacārī. Brahmacārī, a vivir la vida de celibato, esto es llamado brahmacārī. Se obtiene tan buen resultado que si cualquiera desde el nacimiento hasta la muerte simplemente observa esta vida de celibato, es seguro que volverá a casa. Simplemente por observar una regla: yad icchanto brahmacaryaṁ caranti. Es muy bueno, brahmacarya. Esto es sacrificio. Sacrificio significa que mis sentidos dictan que: “Disfruta”, pero yo no estoy disfrutando. Yo no estoy disfrutando. Esto es sacrificio.

El fin último de, el último propósito del sacrificio es Kṛṣṇa. Así que quien conoce: “Los sabios, conociéndome a Mí como el último propósito de todos los sacrificios y austeridades, el Señor Supremo de todos los planetas…”. Estamos eligiendo presidentes, reyes, y tantas cosas, pero en realidad el propietario es Kṛṣṇa o Dios. Uno debería saberlo. Todos los semidioses y el benefactor y bienqueriente de todas las entidades vivientes. En los Vedas se dice: eko bahūnāṁ vidadhāti kāmān. Ahora el estado está organizado para el suministro de las necesidades de los ciudadanos. ¿Cuántos? El del tipo humano solamente. Pero ¿eso significa que solo la especie humana son las únicas entidades vivientes de este mundo? Hay muchos millones y miles de entidades vivientes, además de la entidad, eh, la especie humana. Entonces, ¿quién les está suministrando las necesidades de la vida? Por eso, el bienqueriente de todas las entidades vivientes. Pueden suministrar alimentos a cierto número limitado de entidades vivientes, pero Kṛṣṇa o el Señor Supremo está suministrando alimentos a millones y trillones de entidades vivientes en el cielo, en el agua, dentro de la montaña, en el bosque. ¿Quién les va a suministrar a ellos? Por lo tanto, Él es realmente el bienqueriente de todas las entidades vivientes. ¿Por qué no para ustedes?

Por eso, aquellos que son en realidad personas santas simplemente dependen de Kṛṣṇa. ¿Por qué? Si Kṛṣṇa les provee alimento a los elefantes, empezando desde el elefante hasta la hormiga, ¿por qué no a mí? Estoy comprometido en Su servicio. ¿Él es tan ingrato? Si Le sirven… Si prestan algún servicio en algún lugar, les pagan, les dan algun salario. Si están comprometidos en el servicio de Kṛṣṇa, ¿piensan que se van a morir de hambre? ¿Por qué? No se pueden morir de hambre. Él es el bienqueriente de todas las entidades vivientes. ¿Por qué no para ustedes? Esta confianza debe estar allí. Si Él es bienqueriente para todo el mundo y yo estoy comprometido en Su servicio, ¿Él no es mi bienqueriente? Simplemente debemos depender de Kṛṣṇa. Nosotros deberíamos simplemente ocupar todas nuestras energías para el servicio de Kṛṣṇa, y todo va a estar bien. Esto se llama rendición, esto se llama confianza. Kṛṣṇa suministrará todo. Déjenme comprometerme en Su servicio. Bienqueriente. “Alcanzar la paz de los tormentos de las miserias materiales”. Y aquellos que no están seguros de que Kṛṣṇa me protegerá, están en sufrimiento y: “Oh, ¿qué voy a comer? ¿Dónde voy a vivir? ¿Qué puedo hacer? ¿Cómo puedo protegerme?”. Siempre están, porque…

Por eso, el otro día cité el verso de Yāmunācārya. Bhavantam evaṁ ciraṁ nirantaraṁ praśāntaṁ niḥśeṣa gato rathan(?)... Al igual que el niño. El niño en el regazo de la madre está confiado de que: “Mi comodidad, mi comida, mi vestimenta, todo está allí. Mi madre está ahí”. Tan natural. No solo ser humano, incluso los gatos y perros, donde la madre esté allí, ella está ahí. Se sabe que: “Mi protección está ahí”, confiando. Tan pronto como uno crece, se mantiene lejos de la madre, del padre, la llamada independencia. En realidad somos dependientes de Kṛṣṇa. Él es suplidor. Él nos está dando nuestro alimento, todo. Tenemos que tener confianza. Eso es todo. Esa es la formación. Eso es consciencia de Kṛṣṇa. Nuestra única ocupación debería ser simplemente servir a Kṛṣṇa. Luego todo estará ahí. Sigue.

Devoto: “Significado: Todas las almas condicionadas que están en las garras de la energía ilusoria, ansían encontrar la paz en el mundo material. Pero ellas no conocen la fórmula de la paz, la cual se explica en esta parte del Bhagavad-gītā. La mejor fórmula para la paz es simplemente ésta: el Señor Kṛṣṇa es el beneficiario de todas las actividades humanas. Los hombres deben ofrecerle todo al servicio trascendental del Señor, porque Él es el propietario de todos los planetas y de sus respectivos semidioses. Nadie es más grande que Él. Él es más grande que los semidioses más grandes de todos, es decir, el Señor Śiva y el Señor Brahmā. En los Vedas (Śvetāśvatara Up. 6.7) se describe al Señor Supremo como tam īśvarāṇāṁ paramaṁ maheśvaram. Las entidades vivientes, bajo el hechizo de la ilusión, están tratando de ser amas de todo lo que ven, pero en realidad están dominadas por la energía material del Señor. El Señor es el amo de la naturaleza material, y las almas condicionadas se hallan bajo las estrictas reglas de la naturaleza material. A menos que uno entienda estos hechos claros, no es posible encontrar la paz en el mundo, ni individual ni colectivamente. Éste es el sentir en el estado de conciencia de Kṛṣṇa: el Señor Kṛṣṇa es el predominador supremo, y todas las entidades vivientes, incluso los grandes semidioses, son Sus subordinados. Uno puede encontrar la paz perfecta sólo si se tiene completa conciencia de Kṛṣṇa. Este Capítulo Quinto es una explicación práctica del proceso de conciencia de Kṛṣṇa, generalmente conocido como karma-yoga. Aquí se contesta la pregunta producto de la especulación mental, acerca de cómo el karma-yoga puede brindar la liberación. Trabajar con conciencia de Kṛṣṇa es trabajar con pleno conocimiento de que el Señor es el predominador. Ese trabajo no es diferente del conocimiento trascendental. El proceso directo de conciencia de Kṛṣṇa es el bhakti-yoga, y el jñāna-yoga es un sendero que conduce al bhakti-yoga. Conciencia de Kṛṣṇa significa trabajar con pleno conocimiento de la relación que uno tiene con el Absoluto Supremo, y la perfección de ese estado de conciencia es el pleno conocimiento acerca de Kṛṣṇa, o la Suprema Personalidad de Dios. El alma pura, en su carácter de parte integral fragmentaria de Dios, es la sirvienta eterna de Dios. Ella se pone en contacto con māyā (la ilusión) debido al deseo de enseñorearse de māyā, y ésa es la causa de sus muchos sufrimientos. Mientras ella está en contacto con la materia, tiene que trabajar en función de las necesidades materiales. Sin embargo, el proceso de conciencia de Kṛṣṇa lo lleva a uno a la vida espiritual, incluso mientras uno se encuentra dentro de la jurisdicción de la materia, ya que es un despertar de la existencia espiritual mediante la práctica en el mundo material. Cuanto más uno está adelantado, más está liberado de las garras de la materia. El Señor no es parcial para con nadie. Todo depende de la ejecución práctica de los deberes de uno en el proceso de conciencia de Kṛṣṇa, lo cual lo ayuda a uno a controlar los sentidos en todos los aspectos y a conquistar la influencia del deseo y la ira. Y aquel que se mantiene firme en el estado de conciencia de Kṛṣṇa, controlando las pasiones antedichas, permanece de hecho en la etapa trascendental, o brahma-nirvāṇa. El misticismo yoga de ocho fases se practica automáticamente en el proceso de conciencia de Kṛṣṇa, porque en éste se cumple el propósito supremo. En la práctica del yama, niyama, āsana, prāṇāyāma, pratyāhāra, dhāraṇā, dhyāna y samādhi hay un proceso gradual de elevación. Pero ello únicamente…”.

Prabhupāda: Estos son los ocho elementos de la práctica del yoga. Yama significa controlar los sentidos; niyama —seguir las reglas y regulaciones; āsana —practicar la postura de sentarse; pratyāhāra —controlar los sentidos del disfrute de los sentidos; dhyāna —entonces pensar en Kṛṣṇa o Viṣṇu; dhāraṇā —fijo; prāṇāyāma —ejercicios de respiración; y samādhi —absorberse en la conciencia de Kṛṣṇa. Esta es la práctica del yoga. Si uno está en la conciencia de Kṛṣṇa desde el principio, todas estos ocho elementos están incluidos automáticamente. Uno no requiere practicarlos por separado. Sí, sigue.

Devoto: “Pero ello únicamente sirve de antesala a la perfección del servicio devocional, que es lo único que le puede conferir la paz al ser humano. La perfección del servicio devocional es la máxima perfección de la vida. Así terminan los significados de Bhaktivedanta del Quinto Capítulo del Śrīmad Bhagavad-gītā, en relación con el “Karma-yoga”, o la acción con conciencia de Kṛṣṇa”.

Prabhupāda: De acuerdo. Entonces deberíamos… sāṅkhya-yoga, ¿debo empezarlo hoy o el siguiente día? Este es un nuevo capítulo, deberíamos empezar el siguiente día. (fin)