ES/690218 - Clase BG 06.25-29 - Los Angeles

ES/Clases por fecha, 1969

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

690218BG-Los Angeles, 18 febrero 1969 - 44:44 Minutos

Prabhupāda: Página ciento cincuenta y seis.

Viṣṇujana: “Gradualmente, paso a paso, uno debe ponerse en trance mediante la inteligencia sostenida por una convicción total, y, de ese modo, la mente debe estar fija sólo en el Ser, y no debe pensar en nada más (BG 6.25)”.

Prabhupāda: Sí. El ser, la mente debe fijarse en el ser. Nosotros somos un ser y Kṛṣṇa también es un ser. Es como si fijan los ojos en el Sol, podrán ver el Sol y a ustedes mismos también. A veces cuando la oscuridad es muy intensa no podemos vernos ni siquiera a nosotros mismos. En eso tenemos experiencia. Yo no puedo ver mi cuerpo en la densa oscuridad. Aunque el cuerpo está conmigo, yo soy el cuerpo o soy lo que sea, pero no puedo verme a mí mismo. Tenemos experiencia de esto. De modo que si están a la luz del Sol, entonces ven al Sol, y se ven también a ustedes mismos. ¿No es así? Por lo tanto, ver el yo significa ver en primer lugar al Ser Supremo. El Ser Supremo es Kṛṣṇa. En los Vedas se dice Kaṭhopaniṣad: nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām (Kaṭha Upaniṣad 2.2.13). El Ser Supremo es el principal de lo eterno entre todos los seres eternos. Él es el principal ser vivo entre todos los seres vivos. Y este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa significa fijarse de manera estable en el ser. El mismo ejemplo, si fijan su mente en Kṛṣṇa, entonces pueden fijar su mente en todo. El mismo ejemplo de nuevo, si cuidan de su estómago, cuidan también de todos los miembros de su cuerpo. Si dan a su estómago alimentos sabrosos y nutritivos, el estómago queda libre de todas las molestias y ustedes tienen buena salud. Y si vierten agua en la raíz del árbol, entonces están cuidando de todas las ramas, hojas, flores, tallos, de todo, automáticamente.

Así que si cuidan de Kṛṣṇa entonces están haciendo el mejor servicio para todos los demás. Automáticamente. Estos jóvenes salen con el grupo de kīrtana. Que sean conscientes de Kṛṣṇa, no significa que se sientan ociosos en el templo. Salen y predican esta filosofía para que los demás puedan beneficiarse de ella. De modo que la persona consiente de Kṛṣṇa no puede sentarse ociosa. Él piensa que una filosofía de vida tan hermosa, ¿por qué no va a distribuirse? Esa es su misión. Un yogī puede sentirse satisfecho con su propia elevación. Él se sienta en un lugar solitario practicando el yoga, elevándose a una vida trascendental. Esa es su preocupación personal. Pero el devoto no se siente satisfecho con sólo elevarse él mismo, con su propia elevación.

Nosotros ofrecemos reverencias a los vaiṣṇavas:

vāñchā-kalpatarubhyaś ca

kṛpā-sindhubhya eva ca

patitānāṁ pāvanebhyo

vaiṣṇavebhyo namo namaḥ

(Ofrezco mis respetuosas reverencias a todos los devotos vaiṣṇavas del Señor, quienes son como árboles de deseos, capaces de satisfacer los deseos de todos y que están llenos de compasión por las almas caídas).

El vaiṣṇava es el devoto que es muy compasivo con las almas condicionadas. Kṛpā-sindhubhya eva ca. Kṛpā significa misericordia y sindhu significa océano. El devoto es un océano de misericordia. Él quiere distribuir la misericordia.

Es como el Señor Jesucristo, era consciente de Dios, consciente de Kṛṣṇa, pero no estaba satisfecho consigo mismo. Si hubiese continuado con su conciencia de Dios en solitario, no habría tenido que ser crucificado. Pero no. Él quiso también cuidar de los demás, que los demás fuesen conscientes de Dios. Los demás deben ser conscientes de Kṛṣṇa. Y el rey le prohibió hacer eso. Él siguió haciéndolo arriesgando su vida. Esa es la naturaleza del devoto. Por eso el devoto predicador es el devoto más querido del Señor. Así lo afirma el Bhagavad-gītā. Ellos van afuera, predican, se enfrentan a elementos opositores. A veces son vencidos, a veces se ven desanimados, a veces logran convencer, hay distintos tipos de personas. No es que todo devoto está muy bien dotado. Hay tres tipos de devotos. Pero ese esfuerzo, que: “Voy a ir a predicar conciencia de Kṛṣṇa”, es el mejor servicio que se le puede ofrecer al Señor. Porque ellos tratan situaciones adversas para elevar a la gente al nivel más alto de autorrealización.

De modo que quien ha visto, quien se haya en el trance de la autorrealización, no puede quedarse sentado ocioso. Tiene que salir. Él, es como Rāmānujācārya. Reveló el mantra públicamente. Su maestro espiritual le dijo que ese mantra, es como ese Maharishi que ha venido a su país. Él ha querido dar un mantra privado. Si ese mantra tiene algún poder, ¿por qué tiene que ser privado? Y si el mantra tiene algún poder, ¿por qué no se va a revelar públicamente para que todos puedan beneficiarse de ese mantra? Eso es real. Es un engaño. ¿Lo ven? Aquí no hay engaño. Nosotros decimos que este mahā-mantra puede salvarlos y lo estamos distribuyendo en público, no. Libre, sin ningún cargo. Pero la gente es tan necia, que no está preparada para tomarlo. Están ansiosos de recibir ese mantra, de Maharishi. Pagan treinta y cinco dólares y reciben un mantra privado. ¿Lo ven? La gente quiere ser engañada. Y aquí, el mantra Hare Kṛṣṇa, estas personas predican sin cobrar nada, lo proclaman por las calles, en los parques, en todas partes: “Vengan, tómenlo”. “Oh, eso no es bueno”. Eso es māyā, esto se llama ilusión. Es el hechizo de māyā. Pero si cobran algo, si les estafan, la gente les seguirá.

Sacha bole tomare lata... jagat harai dhana kali-yuga dukha lalge haspai (?). Este es un verso hindú de un devoto que dice que este Kali-yuga es tan abominable, que si dicen la verdad la gente vendrá con un palo a pegarles. Pero si les engañan, si les estafan, si les prometen cosas que no son, estarán confundidos y les gustará. Si yo digo que soy Dios, la gente dirá: “Oh, aquí está Swamiji, es Dios”. Y no preguntarán, que ¿Cómo ha hecho para volverse Dios? ¿Cuáles son los signos de Dios? ¿Tiene usted todos los signos? Nadie pregunta. Esas cosas pasan. A no ser que estemos firmemente establecidos en el ser, a no ser que hayamos entendido cuál es el verdadero ser, a no ser que hayamos entendido qué es el Súper Ser. Yoga significa entender este proceso de autorrealización. Eso es yoga. Continúa.

Viṣṇujana: Verso 26: “De lo que sea y de dondequiera en que la mente deambule debido a su naturaleza vacilante e inestable, uno debe sin duda apartarla y ponerla de nuevo bajo el control del yo (BG 6.26)”.

Prabhupāda: Este es el proceso. Este es el sistema de yoga. Supongamos que tratan de concentrar su mente en Kṛṣṇa, y su mente se distrae, se va a otro lugar, a un cine. Deben retraerla: “No, ahí no, por favor, aquí”. Esa es la práctica de yoga. No permitir a la mente alejarse de Kṛṣṇa. Si pueden simplemente practicar esto. No permitan a la mente alejarse de Kṛṣṇa y debido a que no podemos fijar nuestra mente estableciéndola en un lugar en Kṛṣṇa, para ello se necesita un entrenamiento muy elevado.

Estar sentado en un lugar y mantener la mente en Kṛṣṇa, no es trabajo fácil. Quien no tiene practica en hacerlo, si se limita a imitar, entonces estará confundido. Tenemos que ocuparnos siempre en conciencia de Kṛṣṇa. Todo lo que hagamos debe estar adaptado a Kṛṣṇa. Nuestras actividades cotidianas deben ajustarse de tal manera que lo hagamos todo para Kṛṣṇa. Entonces su mente estará firme en Kṛṣṇa. Si de una forma artificial cuando no se es avanzado, tratan de fijar la mente en Kṛṣṇa, con esa práctica de yoga, que este verso aconseja, si se sientan de este modo, muy derecho, tienen que concentrar la vista en la punta de la nariz, en un lugar sagrado, muy solitario. Pero ¿dónde tiene la posibilidad de hacerlo? En los tiempos actuales, ¿dónde tienen la posibilidad de tener todas esas cosas?

Por eso este es el único método. Que canten en voz alta y escuchen. Hare Kṛṣṇa. Si sus mentes están en otras cosas, deben obligarla a concentrarse en el sonido, en la vibración sonora “Kṛṣṇa”. No tienen que retirar su mente de las demás cosas, porque por sí sola se retirará debido a que el sonido está ahí. (hace sonido de un automóvil) Es como cuando escuchamos el sonido de un automóvil. De forma natural su atención se va tras de él. Del mismo modo, si cantamos Hare Kṛṣṇa de forma natural, su mente quedará fija. Por lo demás, yo estoy acostumbrado a fijar mi mente en tantas cosas. De modo que la práctica del yoga significa retraer la mente y volverla a fijar en Kṛṣṇa. De modo que este sonido del canto en forma natural nos ayuda en esa práctica del yoga. Continúa.

Viṣṇujana: Significado: “La mente es vacilante e inestable por naturaleza. Pero un yogī autorrealizado tiene que controlar la mente; la mente no debe controlarlo a él”.

Prabhupāda: Sí. Ese es el éxito del yoga. Actualmente la mente me controla a mí. La mente me exige que: “Por favor, ¿por qué no ver a esa hermosa muchacha?”, y yo voy… “¿Por qué no bebes ese sabroso licor?”. “Sí”. “¿Por qué no fumas ese cigarrillo?”. “Sí”. “¿Por qué no vas al restaurante, tan rico?”. “¿Por qué no haces esto?”. La mente nos está exigiendo tantas cosas, y nosotros la seguimos. De modo que en el estado actual yo estoy sometido al control de la mente. Vida material significa que estamos sometidos al control de la mente o de los sentidos. La mente es el centro de todos los sentidos. Y caer bajo el control de la mente significa estar bajo el control de los sentidos. Los sentidos son asistentes subordinados de la mente, de su amo. El amo, la mente exige: “Ve a ver eso”. Y mis ojos ven. Por eso mis ojos, el sentido de la vista se haya bajo la dirección de la mente. Y mis piernas van. De modo que, este órgano de los sentidos se encuentra bajo el control de la mente. Y estar bajo la dirección de la mente significa estar bajo la dirección de los sentidos. De modo que si pueden controlar la mente, no estarán sometidos al control de los sentidos.

Quien se haya sometido bajo el control de los sentidos, es go-dāsa. Go significa sentidos y dāsa significa sirviente. Y quien es amo de los sentidos, él es gosvāmī. Svāmī significa amo y go significa sentidos. Han visto el título de gosvāmī. El título de gosvāmī significa el que es amo de los sentidos. Quien no es sirviente de los sentidos, mientras somos sirvientes de los sentidos, no podemos llamarlo svāmī o gosvāmī. Svāmī o gosvāmī es lo mismo, significa el que es amo de los sentidos. De modo que mientras no seamos amos de los sentidos, la aceptación de esos títulos es engañar. Debemos ser amo de los sentidos. Así lo define Rūpa Gosvāmī. Gosvāmī, Rūpa Gosvāmī. Él era ministro y cuando era ministro no era gosvāmī. Pero cuando se hicieron discípulos del Señor Caitanya, Sanātana Gosvāmī y Rupa Gosvāmī, y fueron entrenados por Él, se convirtieron en gosvāmīs.

Así pues, gosvāmī no es un título hereditario, es una cualificación. Bajo la dirección del maestro espiritual. Quien alcanza la perfección en el control de los sentidos, recibe el nombre de svāmī o gosvāmī. De modo que tenemos que volvernos svāmī o gosvāmī. Entonces podemos ser maestros espirituales. Sin ser svāmī o amo de los sentidos, ser un maestro espiritual es una falsedad. Esto también lo define Rūpa Gosvāmī. Él dice,

vāco vegaṁ manasaḥ krodha-vegaṁ

jihvā-vegam udaropastha-vegam

etān vegān yo viṣaheta dhīraḥ

sarvām apīmāṁ pṛthivīṁ sa śiṣyāt

(Upadeśāmṛta 1)

Él dice que hay seis impulsos, ímpetus, vegam. Vegam, pueden entenderlo, es cómo cuando llama la naturaleza, tienen que ir al cuarto de baño. No pueden impedirlo. Tienen que responder. Eso se llama vegam, impulso. De modo que hay seis vegam, impulsos. Y ¿cuáles son? Vāco vegam. Vegam, el impulso de hablar. Hablar sin necesidad. Es lo que se llama impulso de hablar. Krodha-vegam. A veces surge el impulso de la ira. Si estoy muy enfadado no puedo controlar. Y hago algo que no debería hacer. A veces una persona iracunda mata a sus propios hombres. Eso se llama vegam, impulso. De modo que tenemos el impulso del habla, el impulso de la ira. Y del mismo modo el impulso de la mente. La mente nos ordena: “Tienes que ir allí”. Inmediatamente. El impulso del habla, el impulso de la mente, el impulso de la ira. Y después jihvā-vegam. Jihvā-vegam significa la lengua. Quiero saborear cosas muy sabrosas. Unas bolitas dulces u otra cosa de esas que me gustan tanto. Y eso hay que controlarlo. Hay que controlar el hablar innecesariamente. Hay que controlar la mente, los dictados de la mente. La práctica del yoga se centra únicamente en la mente. Pero en nuestra práctica de conciencia de Kṛṣṇa... Aparte de la mente, hay muchas otras cosas. Como la ira, la lengua.

Después jihvā-vegam. Y udara-vegam un poco debajo de la lengua. Udara significa estómago. El estómago ya está lleno, y aun así quiero llenarlo más. Y eso es lo que se llama vegam, el impulso del estómago. Y cuando el impulso de la lengua y el impulso del estómago son muy fuertes, a continuación, siguiendo la línea hacia abajo, están los genitales, los genitales toman fuerza. Entonces necesito vida sexual. Si como demasiado, si utilizo mi lengua innecesariamente, si permito a mi mente todo lo que quiera, entonces tampoco podré controlar mis genitales. Entonces habrá un impulso sexual que no podré controlar. De ese modo hay tantos impulsos. Y Rūpa Gosvāmī dice que quien posee control sobre esta máquina impulsora, puede ser un maestro espiritual. No es que el maestro espiritual es un invento. Esto hay que aprenderlo. Hay que aprender a controlar el impulso de estas cosas. Etān vegān yo viṣaheta dhīraḥ (Upadeśāmṛta 1). Quien puede controlar esos impulsos y permanecer dhīraḥ, estable, pṛthivīṁ sa śiṣyāt: Él puede hacer discípulos en todo el mundo. Está abierto. Sí.

Todo depende del adiestramiento. Ese es el sistema de yoga. El sistema de yoga en su conjunto significa adiestramiento. Nuestros sentidos, nuestra mente, esto, lo otro, hay tantas cosas. Entonces nos afirmamos, quedamos fijos en el ser. ¿Piensan que con quince minutos de meditación al día llegamos a entender, y seguir haciendo tonterías todo el día? No. Se necesita adiestramiento. ¿Van a resolver los problemas de la vida, pero quieren hacerlo de un modo muy barato? No, van a ser engañados, tienen que pagar el precio. Si quieren lo mejor tienen que pagarlo. Pero por la gracia del Señor Caitanya, se ha hecho muy fácil. Cantar Hare Kṛṣṇa. Todo se hace muy fácil. Todo este sistema de control, la perfección del sistema de yoga, se hace muy fácil. Esa es la misericordia del Señor Caitanya. Ih ā haite sarva-siddhi haibe tomāra. El Señor Caitanya nos ha bendecido, ha dicho que si seguimos este principio, de cantar, entonces obtendrán toda la perfección de la autorrealización. Es un hecho.

En esta era, en que la gente ha caído tan bajo, ningún otro proceso dará resultado. Este proceso es el único proceso. Es muy fácil, es sublime, es eficaz y es práctico, y lo podemos percibir por nosotros mismos. Pratyakṣāvagamaṁ dharmyam. El Bhagavad-gītā dice que lo pueden percibir en la práctica. En otros sistemas no perciben en forma práctica hasta qué punto están progresando. Pero este sistema, si lo siguen, durante unos días, se darán cuenta: “Sí, estoy progresando”. Es como cuando comen, se dan cuenta que el hambre se está quedando satisfecha. De forma similar, si realmente siguen este principio del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, verán por ustedes mismos que están progresando en lo que autorrealización se refiere. Continúa.

Viṣṇujana: “Aquel que controla la mente (y, en consecuencia, también los sentidos) recibe el nombre de gosvāmī, o svāmī, y aquel que es controlado por la mente recibe el nombre de go-dāsa, o sirviente de los sentidos. El gosvāmī conoce la pauta de la felicidad de los sentidos. En el ámbito de la felicidad trascendental de los sentidos, éstos se hallan dedicados al servicio de Hṛṣīkeśa, o el propietario supremo de los sentidos —Kṛṣṇa—. Servir a Kṛṣṇa con sentidos purificados se denomina conciencia de Kṛṣṇa. Ésa es la manera de controlar los sentidos por completo. Y lo que es más, eso constituye la máxima perfección de la práctica del yoga”.

Verso 27: “El yogī cuya mente está fija en Mí, logra en verdad la máxima perfección de la felicidad trascendental. Él está más allá de la modalidad de la pasión, comprende su identidad cualitativa con el Supremo, y, en consecuencia, está libre de todas las reacciones de las acciones pasadas (BG 6.27)”.

Verso 28: “De ese modo, el yogī autocontrolado, dedicado constantemente a la práctica del yoga, se libra de toda contaminación material y alcanza la máxima etapa de la felicidad perfecta, en el servicio amoroso y trascendental que le presta al Señor (BG 6.28).

Prabhupāda: Aquí está la perfección. “El yogī que tiene la mente fija en Mí”. “Mí” significa Kṛṣṇa. Es Kṛṣṇa quien habla. Si yo digo: “Dame un vaso de agua”, no significa que el agua haya que dársela a otro. Del mismo modo, el Bhagavad-gītā lo está explicando el Señor Kṛṣṇa, y Él dice: “Mí”. “Mí” significa Kṛṣṇa. Esa es una compresión clara. Pero hay muchos comentaristas que se apartan de Kṛṣṇa. Yo no sé la razón. Es una motivación nefasta. No. “Mí” significa Kṛṣṇa. De modo que la persona consciente de Kṛṣṇa se haya siempre en estado de trance del yoga. Continúa.

Viṣṇujana: Verso 29: “Un verdadero yogī Me observa a Mí en todos los seres, y también ve a todo ser en Mí. En verdad, la persona autorrealizada Me ve a Mí, el mismo Señor Supremo, en todas partes (BG 6.29)”.

Prabhupāda: Sí, ahora bien: “El verdadero yogī me observa en todos los seres”. ¿Cómo pueden ver ellos? Lo interpretan diciendo que todos los seres son Kṛṣṇa. De modo que no hay necesidad de adorar a Kṛṣṇa por separado. Por eso, se dedican a las actividades humanitarias. Dicen que eso es mejor. ¿Por qué adorar a Kṛṣṇa? Kṛṣṇa dice que debemos ver a Kṛṣṇa en todos los seres. Así que sirvámosles, pero ellos no conocen las técnicas. Para ello se necesita adiestrarse siguiendo la guía de un maestro espiritual genuino. Este: “El verdadero yogī me observa en todos los seres”. Un verdadero yogī, un devoto. Es como estos devotos salen a predicar la conciencia de Kṛṣṇa fuera. ¿Por qué ellos ven a Kṛṣṇa en todos los seres? Porque ven que todos los seres son partes integrales de Kṛṣṇa y que han olvidado a Kṛṣṇa. Así pues, despertémosle el estado de conciencia de Kṛṣṇa. El devoto ve a los que no están en conciencia de Kṛṣṇa. Es como a veces hay actividades misioneras para brindar una educación a las comunidades menos educadas. ¿Por qué? Porque creen que ellos también son seres humanos. Y que deben ser educados. Que deben conocer el valor de la vida. Esa es su compasión. Y aquí se trata de lo mismo. Que todos debemos saber que somos parte integrales de Kṛṣṇa. Quien olvida esta conciencia sufre. Eso es ver a Kṛṣṇa en todo. No que todo se ha vuelto Kṛṣṇa. No lo vean así, porque se confundirán. Todos los seres son, es como si yo veo a alguien, este muchacho es el hijo de aquel caballero. Eso significa que veo a este caballero en este muchacho. ¿Está claro? Si veo que todo ser vivo es hijo de Dios o Kṛṣṇa, eso significa que veo a Dios en todos los seres. ¿Hay alguna dificultad en entenderlo?

Viṣṇujana: ¿Esto es una asociación o una visión?

Prabhupāda: No, es un hecho. (risas) No es ni asociación ni una visión, es un hecho. Cuando ven un gato, cuando ven un perro, ven a Kṛṣṇa en él. ¿Por qué? Porque saben que aquí hay un gato, una entidad viviente. Y por sus actividades, por sus fechorías pasadas, ha recibido este cuerpo de gato, de olvido. Así pues voy ayudar a este gato, voy a darle un poco de Kṛṣṇa prasāda para que algún día venga a la conciencia de Kṛṣṇa. Eso es lo que significa ver a Kṛṣṇa en él. No que: ”Oh, aquí esta Kṛṣṇa, voy a abrazar a este gato”. Eso es una tontería. Aquí hay un tigre, “Oh, aquí esta Kṛṣṇa, ven por favor y cómeme”. Eso es de necios. Deben simpatizar con todos los seres vivos, pues son partes integrales de Kṛṣṇa. Vancha-kalpatarubhyaś ca kṛpā-sindhubhya eva ca. No que les abrazamos: “Ven Kṛṣṇa”. De modo que: “El verdadero yogī Me observa en todos los seres”. Eso es ver. ¿Por qué damos la bienvenida a estos niños? Porque son partes integrales de Kṛṣṇa.

Le están dando la oportunidad en la medida de lo posible, participar en el kīrtana, saborear el prasāda. Y cuando el niño viene, imita estas cosas, oh, no piensen que están creciendo en vano. Cualquier cosa que se haga en conciencia de Kṛṣṇa, consciente o inconscientemente tendrá su efecto. Estos niños que se están postrando, que están tratando de pronunciar “Kṛṣṇa” o de tocar las palmas. Esas cosas se acumulan en su cuenta bancaria de conciencia de Kṛṣṇa. Es como si el niño toca el fuego, el fuego va a actuar. No va a disculpar al niño, no va a decir que: “Oh, es un niño, él no sabe”. El fuego va actuar. Del mismo modo, si Kṛṣṇa es el Espíritu Supremo, el niño que puede participar en esto, Kṛṣṇa actúa. Puede saberlo o no saberlo. Eso no importa. Porque Kṛṣṇa está ahí. Es tan hermoso. Por eso debe darse la oportunidad a todos los seres vivos. Estos niños invitan a las personas de afuera: “Vengan a esta fiesta de amor”. ¿Con que idea? La idea es que vengan, que tomen un poco de prasāda y un día actuarán en conciencia de Kṛṣṇa. Actuarán. De modo que esa es su propaganda. Ellos ven a todos. Kṛṣṇa, ven a Kṛṣṇa en todos, de ese modo. No que todos somos Kṛṣṇa. No cometan ese error. Kṛṣṇa es omnipresente. ¿Por qué solo en el ser humano? Kṛṣṇa también está en el átomo. Aṇḍāntara-stha-paramāṇu-cayāntara-stham (BS 5.35). Esto lo encontrarán en el Brahma-saṁhitā. Paramāṇu significa átomo. De modo que Él está también dentro del átomo. ¿Por qué no dentro de todos los seres vivos? Ese conocimiento tienen que tenerlo. De modo que: “El verdadero yogī Me observa a Mí en todos los seres. Y también ve a todos los seres en Mí”. ¿Cómo en “Mí”? Porque todo lo que ven es Kṛṣṇa. Están sentados en el suelo, están sentados en Kṛṣṇa. Están sentados en la alfombra, están sentados en Kṛṣṇa. Deben saberlo. ¿Cómo es que esta alfombra es Kṛṣṇa? Porque la alfombra está hecha de la energía de Kṛṣṇa.

Hay distintos tipos de parāsya śaktir vividhaiva śrūyate (CC Madhya 13.65, significado). El Señor Supremo posee varias energías. De esas diversas energías, tres divisiones son primarias. La energía material, la energía espiritual y la energía marginal. Nosotros, las entidades vivientes somos energía marginal. Todo el mundo material es energía material. También está la energía espiritual. El mundo espiritual. Nosotros somos energía marginal. De modo que nosotros nos hayamos en la energía material, marginal significa de este lado o del otro. Pueden volverse espiritual o volverse material. No hay una tercera opción. O materialista o espiritualista. De modo que, mientras estamos en el mundo material, estamos sobre la energía material, y por ello, estamos en Kṛṣṇa. Porque la energía no está separada de Kṛṣṇa. Es como esta luz, esta llama, da calor y da luz. Dos energías. Ni el calor está separado del fuego ni la luz está separada del fuego. Por eso en cierto sentido, el calor también es fuego, y la iluminación también es fuego. Del mismo modo, esta energía material también es Kṛṣṇa. De modo que pensamos que estamos sentados en este suelo pero en realidad estamos sentados en Kṛṣṇa. Esto es filosofía.

De modo que: “También ve a todos los seres en Mí. En verdad, el hombre autorrealizado Me ve en todas partes”. Eso es ver en todas partes. Ver a todos los seres, verlo todo en relación con Kṛṣṇa, significa que ven a Kṛṣṇa en todas partes. Tal como enseña el Bhagavad-gītā: raso 'ham apsu kaunteya (BG 7.8): “Yo soy el sabor del agua”. ¿Por qué todas las entidades vivientes beben agua? Los animales, los pájaros, los mamíferos, los hombres, seres humanos, todos beben agua. Por eso el agua es tan necesaria. Y Kṛṣṇa ha almacenado tanta agua. ¿Lo ven? El agua es tan necesaria para la agricultura, para lavar, para beber. De modo que un vaso de agua que nos falte en el momento necesario nos hace morir. Esa experiencia se obtiene en el campo de batalla. Hasta qué punto es valiosa el agua, ellos pueden entenderlo. En la guerra cuándo tienen sed y no hay agua, mueren. Y ¿por qué es tan valiosa el agua? Por su buen sabor. Tienen mucha sed, y beben un traguito de agua. Oh, y Kṛṣṇa dice: “Ese sabor soy Yo”. Y ¿quién da ese sabor al agua? “Soy Yo, Kṛṣṇa”. De modo que, si han aprendido esta filosofía, cada vez que beban agua verán a Kṛṣṇa. Y ¿cuándo no beben agua? Eso es conciencia de Kṛṣṇa. Raso 'ham apsu kaunteya prabhāsmi śaśi-sūryayoḥ: “Yo soy la luz del Sol y de la Luna”. Tanto, si es de noche como de día, tienen que ver o la luz del Sol o la luz de la Luna. ¿Cómo entonces pueden olvidar a Kṛṣṇa? O bien beben agua, o ven la luz del Sol, o ven la luz de la Luna, o escuchan algún sonido. Hay tantas cosas que pueden leer en este Capítulo. Como Kṛṣṇa es omnipresente. Y ¿cómo ver a Kṛṣṇa de esa manera? Hay que ver a Kṛṣṇa de esa manera. Entonces obtenemos la perfección del yoga. Aquí se afirma que: “El verdadero yogī Me observa a Mí en todos los seres, también ve a todo ser en Mí. En verdad la persona autorrealizada Me ve en todas partes”. Hmm. (fin)