ES/690409 - Clase - Nueva York

Clases por fecha, 1969

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

690409GN-Nueva York, 9 abril 1969 - 13:48 minutos

Prabhupāda: Hare Kṛṣṇa. Hoy tú hablas algo, yo escucharé. Sí. ¿Alguno de ustedes puede hablar algo del Śikṣāṣṭaka?

¿Sí? Gracias.

Viṣṇujana: “Gloria al saṅkīrtana de Śrī Kṛṣṇa, que limpia el corazón de todo el polvo acumulado durante años y extingue el fuego de la vida condicionada de repetidos nacimientos y muertes. Este movimiento de saṅkīrtana es la bendición principal para toda la humanidad pues difunde los rayos de la Luna de la bendición, es la vida de todo el conocimiento trascendental y nos capacita para saborear el néctar por el cual estamos siempre ansiosos”. Esta es la misericordia que nos ha dado, este movimiento de saṅkīrtana, que todos los días, diez horas al día, podemos cantar el santo nombre de Dios justo en la calle, y todos los que ven y oyen están aprendiendo sobre el Señor Caitanya, están aprendiendo sobre el movimiento Hare Kṛṣṇa, y están comprometidos en la práctica con la devoción.

Prabhupāda: Gracias. Ṛṣi Kumāra, ¿puedes hablar algo? Sí.

Ṛṣi Kumāra: En las literaturas védicas se afirma que hay 8.400.000 especies de vida que uno puede tener en este mundo material. Hemos venido en esta forma humana, tomado este cuerpo humano, y es una oportunidad tan grande para realizar el propósito de la vida. Somos muy afortunados de que Prabhupāda haya venido a enseñarnos este proceso de realización en esta forma humana. Aprovechemos esta misericordia sin causa que Kṛṣṇa nos ha enviado.

Prabhupāda: Gracias. Hum. Hay un verso de Raghunātha dāsa Gosvāmī: vairāgya-vidyā-nija-bhakti-yogam apāyayan mām anabhīpsum andhaṁ kṛpāmbudhir yas tam aham (CC Madhya 6.254).

Sanātanam... kṛpāmbudhir yas sanātanaṁ prabhu tam aham āśrayaḥ. De esta manera. Sanātana... Seis Gosvāmīs: Rūpa Gosvāmī, Sanātana Gosvāmī, Raghunātha Bhaṭṭa Gosvāmī, Gopāla Bhaṭṭa Gosvāmī, Raghunātha dāsa Gosvāmī, Jīva Gosvāmī. Raghunātha dāsa Gosvāmī era el hijo de un hombre muy rico, y era el más joven. Todos los Gosvāmīns solían tratarlo como el hermano menor.

Está escribiendo su realización que: vairāgya-vidyā-nija-bhakti-yogam. Este bhakti-yogam, servicio devocional, es... otro nombre es vairāgya-vidyā. “Vairāgya-vidyā” significa... vairāgya significa renuncia. Ahora estamos atrapados por este cuerpo material, y tenemos que salir. Este proceso de salir es la no cooperación. Eso se llama vairāgya-vidyā.

Raghunātha dāsa Gosvāmī dice que: “No estaba dispuesto a aceptar este vairāgya-vidyā, pero Él me obligó a tomarlo”. Y... apāyayan mām anabhīpsum andham: “Como estaba ciego, pensé que este mundo material lo es todo. Por eso estaba ciego. Y por lo tanto también estaba poco dispuesto”. La gente no está dispuesta a aceptar la conciencia de Kṛṣṇa porque está ciega. No ven la posición real de su vida. Esa es la posición del alma condicionada. Están ocupados simplemente para la gratificación de los sentidos.

Vairāgya-vidyā significa no a la gratificación de los sentidos, sino satisfacer a Kṛṣṇa. Hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevanam (CC Madhya 19.170): satisfacer los sentidos de Kṛṣṇa.

Vida material significa satisfacer nuestros propios sentidos, y vairāgya-vidyā, o servicio devocional, significa satisfacer los sentidos de Kṛṣṇa. Eso es todo. ¿Cuál es la diferencia entre el llamado amor material y el amor de Rādhā-Kṛṣṇa? La diferencia es que, en el mundo material, ambas partes están tratando de satisfacer sus propios sentidos. No importa. Cuando un muchacho ama a una muchacha o una muchacha ama a un muchacho, el motivo es su propia satisfacción de los sentidos.

Pero las gopīs, su punto de vista es... no solo las gopīs —todos los pastores, la madre Yaśodā, Nanda Mahārāja, el grupo de Vṛndāvana. Todos ellos están dispuestos a satisfacer a Kṛṣṇa. Kṛṣṇa, cuando era un niño, Su padre estaba organizando el Indra-yajña. Kṛṣṇa dijo: “Mi querido padre, no hay necesidad de organizar el Indra-yajña. Mejor ofrece estos materiales a la colina de Govardhana”.

El padre respondió: “Mi querido muchacho, si quieres ofrecer algún sacrificio a la colina de Govardhana, organizaré otro yajña. Esta es nuestra costumbre. Lo observamos tradicionalmente. Así que vamos a realizar esto”. Kṛṣṇa dijo: “No, no es necesario”. El anciano rechazó de inmediato: “Muy bien”. Kṛṣṇa, para satisfacer a Kṛṣṇa”. La vieja tradición se dejó inmediatamente. E Indra vio: “Oh, este muchacho es tan insolente, Él ha detenido mi yajña. Muy bien, Le enseñaré algo”. (risas)

Hubo torrentes de lluvia, lluvia intensa, durante siete días en Vṛndāvana, y Kṛṣṇa tomó esa colina de Govardhana en el dedo meñique de Su mano izquierda y la mantuvo durante siete días de esta manera. (refiriéndose a la imagen en el libro) ¿Dónde está esa colina Govardhana? ¿Es esa la colina Govardhana? No.

Devoto: En el interior.

Prabhupāda: Adentro, sí. No, no. No, no hay necesidad. Sí. Kṛṣṇa es tan poderoso que incluso cuando tenía siete años podía levantar la colina, la colina de Govardhana, en la parte superior de su dedo meñique, la mano izquierda, así.

Adoramos a esa clase de Dios. Sí. ¿Quién puede...? (no queremos dioses insignificantes. ¿Lo ven? Queremos un Dios así. Sí. Cuando Él estaba en el regazo de Su madre y Pūtanā vino a matarlo chupando su pecho, entonces Kṛṣṇa chupó su pecho y su vida. Esto es Kṛṣṇa. Dios no se hace, se inventa, que por la meditación se llega a ser Dios. “Primero fue perro; ahora se ha convertido en Dios”. No es así. Dios es Dios desde el principio, siempre es Dios. Tanto si es un pequeño bebé como si es un joven o... Dios nunca se convierte en un hombre viejo.

Kṛṣṇa mostró todas estas demostraciones sólo para atraernos, sólo para hacernos saber qué es Dios. Ustedes están desconcertados sobre Dios, están especulando. Alguien está diciendo: “No hay Dios”. Alguien está diciendo: “Hay esto, hay aquello”. Pero aquí está el Dios real. ¿Lo ven? Y si quieren a Dios, entonces: “Ven. He venido a llevarte de vuelta, de vuelta al hogar, de vuelta a Dios”.

Esto mismo sigue ocurriendo. Si quieren ir a Dios, pueden ir. No hay ningún obstáculo. Pero si quieren en absoluto, entonces hay un camino, este Bhagavad-gītā. Y el camino es muy simple. Sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ (BG 18.66).

Simplemente se rinden a Kṛṣṇa y oran siempre a Kṛṣṇa. Al igual que Narottama dāsa Ṭhākura ora: hā hā prabhu nanda-suta, vṛṣabhānu-sutā-yuta: “Mi querido Señor Kṛṣṇa, el hijo de Mahārāja Nanda, ahora estás ante mí con Rādhārāṇī, la hija de Vṛṣabhānu”.

Hā hā prabhu nanda-suta, vṛṣabhānu-suta... karuṇā karoho ei-bāro: “He desperdiciado muchas vidas en este enredo material. Vida tras vida me sentí frustrado y desconcertado. Ahora, esta vida la dedico a Ti”. Hā hā prabhu nanda-suta, vṛṣabhānu, karuṇā karoho ei: “Ahora vuélvete misericordioso. Tú ya eres misericordioso, pero debido a mi olvido, a mi condición rebelde de vida, no me rendí a Ti. Ahora he entrado en razón”, bahūnāṁ janmanām ante (BG 7.19), “después de muchos, muchos nacimientos. Me rindo ante Ti. Por favor, dame Tu protección”. Esto es todo. Eso es todo. No hay necesidad... por supuesto, no al principio, pero en realidad, quien se ha rendido a Kṛṣṇa plenamente, sin ninguna reserva, su vida es perfecta. Eso es todo.

Así que mantengan esta actitud de entrega y entonces todo se volverá perfecto. Y este recuerdo también se mantendrá cantando el mantra, Hare Kṛṣṇa. Canten Hare Kṛṣṇa. (desvanecimiento) (fin)