ES/690506 - Clase Matrimonio - Boston

His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda



690506IN - Boston, 6 mayo 1969 - 100:51 minutos



Prabhupāda: Los que se van a casar, pueden venir aquí. Sí. La novia del lado derecho, el novio del lado izquierdo.

Jāhnavā: La novia del lado derecho.

Prabhupāda: Sí. Eso está bien.

Devoto: Tu lado derecho.

Prabhupāda: Y ¿quién va a ser esta ceremonia de los granos?

Himāvatī: ¿Dayal Nitāi?

Devoto: ¿Dayal Nitāi? (los devotos cantan japa)

(comienza la ceremonia de matrimonio) (los devotos cantan japa)

Prabhupāda: (inaudible) ...poco, poco. ¿No has aprendido cuál mano? La izuierda. Mira. Mira. Eres mayor. Deberías aprenderlo. Uno, dos, tres, cuatro. Eso es todo. Mira. ¿No lo ves? ¿Qué hice? Vamos. Te lo mostraré de nuevo. Uno, dos, tres, cuatro. Eso es todo. Hazlo todo. ¿Está abierto?

Satsvarūpa: Sí.

Prabhupāda: ¿Ha venido el padre o la madre de alguien?

Rukmiṇī: Mi padre y mi madre.

Prabhupāda: ¿Tu padre, tu madre? ¿Algún otro? No.

(canta, los devotos responden)

oṁ apavitraḥ pavitro vā
sarvāvasthāṁ gato 'pi vā
yaḥ smaret puṇḍarīkākṣaṁ
sa bahyābhyantara-śuciḥ
(Garuḍa Purāṇa)
śrī viṣṇu śrī viṣṇu śrī viṣṇu

Tomamos cada guirnalda de flores, tocamos cerca de los pies de... (inaudible) ...la guirnalda de la novia y el novio.

oṁ apavitraḥ pavitro vā
sarvāvasthāṁ gato 'pi vā
yaḥ smaret puṇḍarīkākṣaṁ
sa bahyābhyantara-śuciḥ
(Garuḍa Purāṇa)
śrī viṣṇu śrī viṣṇu śrī viṣṇu
vande 'haṁ śrī-guroḥ śrī-yuta-pada-kamalaṁ śrī-gurūn vaiṣṇavāṁś ca
śrī-rūpaṁ sāgrajātaṁ saha-gaṇa-raghunāthānvitaṁ taṁ sa-jīvam
sādvaitaṁ sāvadhūtaṁ parijana-sahitaṁ kṛṣṇa-caitanya-devaṁ
śrī-rādhā-kṛṣṇa-pādān saha-gana-lalitā-śrī-viśākhānvitāṁś ca
nama oṁ viṣṇu-pādāya kṛṣṇa-preṣṭhāya bhū-tale
śrīmate bhaktivedānta-svāmin iti nāmine
nama oṁ viṣṇu-pādāya kṛṣṇa-preṣṭhāya bhū-tale
śrīmate bhaktisiddhānta-sarasvatīti nāmine
śrī-vārṣabhānavī-devī-dayitāya kṛpābdhaye
kṛṣṇa-sambandha-vijñāna-dāyine prabhave namaḥ
mādhuryojjvala-premāḍhya-śrī-rūpānuga-bhaktida-
śrī-gaura-karuṇā-śakti-vigrahāya namo 'stu te
namas te gaura-vāṇī-śrī-mūrtaye dīna-tāriṇe
rūpānuga-viruddhāpasiddhānta-dhvānta-hāriṇe
nama oṁ viṣṇu-pādāya gaura-kiśorāya sākṣād-vairāgya-mūrtaye
vipralambha-rasāmbhodhe pādāmbujāya te namaḥ
namo bhaktivinodāya sac-cid-ānanda-nāmine
gaura-śakti-svarūpāya rūpānuga-varāya te
gaurāvirbhāva-bhūmes tvaṁ nirdeṣṭā saj-jana-priyaḥ
vaiṣṇava-sārvabhaumaḥ śrī-jagannāthāya te namaḥ
vāñchā-kalpatarubhyaś ca kṛpā-sindhubhya eva ca
patitānāṁ pāvenebhyo vaiṣṇavebhyo namo namaḥ
namo mahā-vadānyāya kṛṣṇa-prema-pradāya te
kṛṣṇāya kṛṣṇa-caitanya-nāmne gaura-tviṣe namaḥ
pañca-tattvātmakaṁ kṛṣṇaṁ bhakta-rūpa-svarūpakam
bhaktāvatāraṁ bhaktākhyaṁ namāmi bhakta-śaktikam
he kṛṣṇa karuṇā-sindho dīna-bandho jagat-pate
gopeśa gopikā-kānta rādhā-kānta namo 'stu te
jayatāṁ suratau paṅgor
mama manda-mater gatī
mat-sarvasva-padāmbhojau
rādhā-madana-mohanau
dīvyad-vṛndāraṇya-kalpa-drumādhaḥ-
śrīmad-ratnāgāra-siṁhāsana-sthau
śrī-śrī-rādhā-śrīla-govinda-devau
preṣṭhālībhiḥ sevyamānau smarāmi
śrīmān rāsa-rasārambhī
vaṁśīvaṭa-taṭa-sthitaḥ
karṣan veṇu-svanair gopīr
gopī-nāthaḥśriye ’stu naḥ
tapta-kāñcana-gaurāṅgi
rādhe vṛndāvaneśvari
vṛṣabhānu-sute devi
praṇamāmi hari-priye
hare kṛṣṇa hare kṛṣṇa
kṛṣṇa kṛṣṇa hare hare
hare rāma hare rāma
rāma rāma hare hare

Esta tarde vamos a celebrar una ceremonia de matrimonio para tres parejas de nuestros estudiantes. El movimiento de conciencia Kṛṣṇa consiste en comprender, tener siempre presente o estar siempre en conciencia, que estamos eternamente relacionados con la Suprema Personalidad de Dios. El proceso es utilizar esta forma de vida humana para elevarse a la etapa de perfección más elevada.

Hay una evolución de la vida desde el animal más bajo en el agua y hasta la plataforma más alta, o la vida planetaria más alta, donde la duración de la vida es de muchos, muchos millones de años. El sistema planetario más elevado se llama Brahmaloka, o donde vive el primer ser creado, Brahmā.

La duración de la vida de Brahmā se explica en el Bhagavad-gītā que cuatro millones trescientos mil años multiplicados por mil hacen doce horas de ese Brahmaloka. Al igual que hay distinción de la duración de la vida entre los microbios y el ser humano, de manera similar, hay diferentes grados de diferente duración de la vida en diferentes etapas del sistema planetario.

La vida está evolucionando. Ahora bien, después del proceso evolutivo desde los animales inferiores, desde los acuáticos hasta la vida vegetal, luego los microbios, los reptiles, las aves, las bestias, entonces llegamos a la forma de vida humana, esta forma de vida civilizada. Ahora aquí es como cruzar. ¿Dónde debemos ir la próxima vida?

¿Si voy a ascender al sistema planetario superior o al cielo espiritual, Vaikuṇṭhaloka, o si voy a descender de nuevo en el proceso evolutivo de los animales inferiores? Eso hay que decidirlo. De modo que si queremos ir al sistema planetario superior, podemos ir allí. Si queremos quedarnos aquí, podemos hacerlo. Si queremos bajar, podemos hacerlo. Y si queremos volver a Dios, también podemos hacerlo.

Esta facilidad se da en esta forma de vida humana. Ahora es nuestra elección, a dónde debo ir. ¿Bajo al infierno, subo al cielo o vuelvo a Dios, al hogar? Todo lo podemos hacer. Nuestro movimiento de conciencia Kṛṣṇa nos acerca directamente al cielo espiritual, de vuelta al hogar, de vuelta a Dios. No hay más proceso evolutivo. Esa es la ventaja de esta conciencia de Kṛṣṇa...

Si hacen que su conciencia esté completamente absorbida en Kṛṣṇa, si comprenden qué es Kṛṣṇa, cuál es su relación, cómo tienen que actuar en esa relación, simplemente si aprenden esta ciencia en esta vida, entonces está asegurado por el Señor mismo, Kṛṣṇa, en el Bhagavad-gītā: tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti kaunteya (BG 4.9)

"Después de dejar este cuerpo, uno no vuelve de nuevo a este mundo material para aceptar una de las 8.400.000 especies de cuerpo, sino que viene directamente hacia Mí". Yad gatvā na nivartante tad dhāma paramaṁ mama (BG 15.6).

"Y si uno puede volver allí, entonces no vuelve de nuevo a este mundo material para aceptar este cuerpo material". Y el cuerpo material significa tres tipos de miserias, tres miserias, siempre. Y al menos las tres miserias se exhiben en cuatro tipos de angustias, a saber, el nacimiento, la muerte, la vejez y la enfermedad.

Este movimiento de conciencia Kṛṣṇa no es un movimiento nuevo. Está ahí siempre en las Escrituras védicas, pero la gente lo ha olvidado. Estamos tratando de revivir ese movimiento, aunque en la India el movimiento está ahí siempre, especialmente desde los últimos quinientos años, introducido por el Señor Caitanya Mahāprabhu. En su país se introdujo desde 1966. Pero la gente lo está apreciando. Tenemos muchos libros y literatura, revistas, para convencer a las personas de la importancia de este movimiento.

Y aquellos que vienen a ser estudiantes serios de este movimiento, iniciados, requieren seguir cuatro principios de regulación. La primera regulación es que al estudiante no se le permite tener una vida sexual ilícita. En este país, los tutores, los profesores, el gobierno permite que los jóvenes y las jóvenes se mezclen y tengan vida sexual ilícita sin matrimonio. Eso no está permitido en el movimiento de la conciencia de Kṛṣṇa. Si algún joven o jovencita quiere vida sexual, entonces debe casarse regularmente. Esa es la manera civilizada. Porque en la sociedad civilizada hay ceremonia de matrimonio.

De acuerdo con el sistema védico, la responsabilidad del padre y la madre es para el niño, a menos que estén casados. Es el deber de los padres ver que la joven y el joven se casen por la supervisión de los padres. Esa es la forma de civilización védica. En la India... especialmente para las jóvenes. Si la muchacha tiene más de trece años y no es casada por el padre, o en ausencia del padre, el hermano mayor —la madre no tiene tanta responsabilidad, sino el padre o el hermano mayor— entonces se dice que ese hombre, padre o hermano mayor, irá al infierno.

Es una gran responsabilidad cuidar de las niñas. De acuerdo con Manu-Saṁhitā, el principio védico, la mujer no tiene independencia. Ella debe ser cuidada por alguien. En la edad temprana el padre debe cuidarla —en la edad más joven el esposo, un buen esposo tiene que cuidarla; y cuando ella es adulta, los hijos mayores, tienen que cuidarla. Pero a la mujer nunca se le permite ser independiente. Ese es el principio védico de la vida. En realidad, la mujer es el sexo débil. Ellas requieren la protección de un buen padre, un buen esposo y un buen hijo también.

En mi caso también —hay muchos casos— he dejado mi casa. Tengo a mi mujer, mis hijos mayores, mis nietos. Están cuidando de mi mujer. Ella no tiene ninguna preocupación. Así es el sistema social. Y especialmente en nuestro movimiento de conciencia de Kṛṣṇa, queremos dar a los estudiantes una completa paz mental, porque sin paz mental nadie puede cultivar la conciencia de Kṛṣṇa. Eso se afirma en el Śrīmad-Bhāgavatam:

evaṁ prasanna-manaso
bhagavad-bhakti-yogataḥ
bhagavat-tattva-vijñānaṁ
mukta-saṅgasya jāyate
(SB 1.2.20)

Hay un proceso. Esta ciencia de entender a Dios, la ciencia de Dios, es una gran ciencia. La gente no tiene conocimiento de ella, pero es una gran ciencia. Y las formas y los medios de entender a Dios son diferentes de la ciencia material ordinaria. Las formas y los medios y el proceso de comprensión de la ciencia de Dios es escuchar.

śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ
puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ
hṛdy antaḥ stho hy abhadrāṇi
vidhunoti suhṛt satām
(SB 1.2.17)

Dios está situado en el corazón de todos. Simplemente no lo saben. Él está situado. Él está en todas partes. También está presente dentro del átomo. Andantarastham paramanu cayantarastham (BS 5.35). Dios está presente en este mundo, en todo, en todas partes, incluso en el átomo. Ahora, en el momento actual, la teoría atómica es muy prominente, pero en la literatura védica se dice que Dios existe incluso dentro del átomo. Aṇḍāntara-stha-paramāṇu. Paramāṇu significa átomo. Por lo tanto īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati (BG 18.61).

Īśvara, el Señor Supremo, está asentado dentro de su corazón. Yo también estoy asentado. Esto es un vestido. Este cuerpo es el vestido, pero mi lugar está dentro del corazón. La ciencia médica también dice que toda la energía viene del corazón. Si el corazón deja de funcionar, significa que el hombre está muerto. El alma y la Súperalma están asentadas en el corazón.

Obtenemos esta información de la literatura védica. Tan pronto como empezamos a escuchar sobre la Súperalma o el Señor Supremo, entonces la contaminación que se acumulan en la cubierta de nuestro corazón durante tantos años de nuestro nacimiento pasado, por el simple hecho de escuchar, por la electrificación o por la iluminación, se vuelve clara. Śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ (SB 1.2.17).

Escuchar sobre Dios es en sí mismo una actividad piadosa. Incluso si no entendemos, simplemente si escuchamos este canto, Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma... uno se convierte gradualmente en un hombre piadoso. Aparte de cualquier otra realización, se convierte en un hombre piadoso. De este modo, tan pronto como oímos hablar de Dios, nos limpiamos de toda contaminación material. Entonces nuestras tres modalidades de naturaleza material, es decir, somos...

Este mundo se mueve bajo tres modalidades: la modalidad de la bondad, la modalidad de la pasión y la modalidad de la ignorancia. Generalmente, la gente está influenciada por la modalidad de la pasión y la modalidad de la ignorancia. Muy pocas personas están en la modalidad de la bondad. Pero este proceso de escuchar acerca de Dios lo colocará a uno gradualmente en la plataforma de la modalidad de la bondad. Sthitaṁ sattve prasīdati (SB 1.2.19).

Y los síntomas, tan pronto como se coloca en la modalidad de bondad, el síntoma será que se sentirá satisfecho. Se sentirá satisfecho. Prasīdati. De este modo, cuando está satisfecho, cuando está en la plataforma de la bondad, o en la plataforma de la satisfacción... eso se busca. Prasanna-manaso. Evaṁ prasanna-manaso (SB 1.2.20).

¿Cómo se consigue? Simplemente escuchando, el proceso. El proceso es simplemente escuchar, escuchar sumisamente. Entonces llega a la plataforma de la bondad. Y en ese momento, la pasión y la ignorancia se alejan completamente. Y entonces puede entender qué es la ciencia de Dios, qué es Dios, cuál es la relación.

Queremos dar la oportunidad a todos de elevarse en esa plataforma de la bondad. Y en la plataforma de la bondad, no hay posibilidad de entregarse a la pasión y la ignorancia. Por tanto, aunque no sea mi deber —porque soy un sannyāsī... no tengo nada que ver con la actividad social—, como en este país, en su mayoría veo que los jóvenes y las jóvenes no están casados, he introducido este sistema de matrimonio en nuestra sociedad, y el resultado es muy bueno.

Les agradará saber que en Londres he enviado a seis muchachos y muchachas que fueron casados por mí en mi presencia. Anteriormente, no estaban casados. Ya saben que como los otros muchachos y muchachas vivían, ellos también vivían de esa manera. Pero el resultado ha sido excelente. Ellos están predicando allí Kṛṣṇa conciencia.

No son muy grandes filósofos, ni vedāntistas, ni, quiero decir, nacidos en la forma civilizada védica — al igual que la forma ordinaria—, sino que han sido entrenados sólo bajo mi dirección durante sólo dos años. Pero están trabajando en Londres muy maravillosamente, tanto que la gente ha llegado a saber que hay un movimiento, la conciencia de Kṛṣṇa, y el London Times, en un gran encabezado, escribió: "El canto Kṛṣṇa sobresalta a Londres".

Anteriormente muchos sannyāsīs fueron allí para introducir este movimiento, pero fracasaron. Pero estos muchachos y muchachas sinceros... tampoco tienen mucha edad —no más de veintiséis años, ninguno de ellos— pero lo están haciendo muy bien. La plataforma de pureza es tan buena que pueden hacerlo tremendamente.

Queremos esas parejas en nuestra sociedad. No estamos áridos. Todo está ahí. Los hedonistas, quieren: "Comer, beber, ser feliz y disfrutar". Estas cuatro cosas, para los hedonistas, van a ir al infierno. Pero nuestro, las mismas cosas están ahí. Estamos bailando, estamos cantando, estamos comiendo, y también tenemos amor entre marido y mujer, entre muchachos y muchachas.

Lo permitimos todo. Pero todo está dirigido a alcanzar el objetivo más elevado de la vida, Viṣṇu o Kṛṣṇa. Ese es el significado de esta vida. No detenemos nada, sino que regulamos todo para lograr la más alta perfección de la vida. Ese es nuestro objetivo.

Adānta-gobhir viśatāṁ tamisram (SB 7.5.30).

Aquel que no conoce esta técnica... todo el mundo, toda entidad viviente, está por naturaleza anhelando la alegría, la vida alegre. Esa es su naturaleza. Porque... Kṛṣṇa y Rādhārāṇī, vean. También son la unidad trascendental. Kṛṣṇa está representando como un muchacho joven, dieciséis años.

Del mismo modo, Rādhārāṇī también es una muchacha joven. Están cantando, y están tocando la flauta, y están disfrutando de la vida. Ellos tienen Sus asociados. Así que no es árido, pero es la etapa más alta de perfección, en la pureza. No en los modos materiales de la pasión y la ignorancia.

Todo el mundo anhela esa vida pura y alegre, pero no sabe dónde conseguirla. Ese es el defecto. Esa información la estamos dando. Aquí está la vida. Sólo traten de acercarse a Rādhā y Kṛṣṇa y tendrán una vida plena de gozo. Ānandamayo 'bhyāsāt (Vedānta-sūtra 1.1.12).

En el Vedānta-sūtra se afirma que la Persona Suprema, el Señor Supremo, está lleno de disfrute. Él no es malhumorado. No es viejo. Él no está sin una vida alegre. Él está lleno de vida alegre. Así que este movimiento de conciencia Kṛṣṇa es para transferir a todos a esa plataforma de vida plena y alegre.

Para darles facilidades para adquirir este objetivo más elevado de la vida, hemos introducido el matrimonio... el sistema matrimonial también está ahí, según nuestro vaiṣṇava smṛti. Smṛti significa regulador, el libro de leyes, el libro de estatutos. La vida matrimonial está ahí. Estamos predicando el culto al Señor Caitanya Mahāprabhu. Él también se casó. Todos los cinco asociados del Señor Caitanya, también se casaron. Kṛṣṇa también se casó. El matrimonio no es malo. El matrimonio es... no es que a menos que uno se convierta en un sanyāsī o en un brahmacārī estricto, no pueda alcanzar la más alta perfección de la vida. No. Incluso en la vida matrimonial. Pero uno tiene que ajustarlo. La vida matrimonial significa no disfrutar del sexo. No es una licencia para el disfrute del sexo.

Aunque es una especie de licencia, pero puede ser utilizado. Se puede utilizar para producir los niños en conciencia de Kṛṣṇa. Y por lo menos, uno debe estar satisfecho. El esposo ayudará a la esposa, la esposa ayudará al esposo a avanzar en la conciencia de Kṛṣṇa, es decir...

(cortado) en beneficio de su país, en beneficio de toda la sociedad humana.

Muchas gracias.

Devotos: Hare Kṛṣṇa. (reverencias)

Prabhupāda: Tú eres... ¿nadie es garante? En primer lugar, ven aquí. Ambos, vengan a sentarse. Jaya, ¿Satsvarūpa? ¿Dónde está Satsvarūpa?

Satsvarūpa: Sí.

Prabhupāda: Ven aquí. Puedes decir que "Śāradīyā, mi hermana espiritual, estuvo tanto tiempo bajo mi cuidado. Ahora te doy a Śāradīyā a ti, Vaikuṇṭhanātha, a tu cargo".

Satsvarūpa: Śāradīyā, mi hermana espiritual, ha estado tanto tiempo a mi cargo. Ahora te entrego a mi hermano espiritual Vaikuṇṭhanātha.

Prabhupāda: Ahora dices que: "La acepto como mi esposa".

Vaikuṇṭhanātha: La acepto como mi esposa.

Prabhupāda: "Y me haré cargo de ella...".

Vaikuṇṭhanātha: Y me haré cargo de ella...

Prabhupāda: "...durante toda su vida...".

Vaikuṇṭhanātha: ...durante toda su vida...

Prabhupāda: "... y velarás por su comodidad, le proporcionarás todas las necesidades de la vida, sin pensar en ninguna gratificación personal".

(Vaikuṇṭhanātha repite) Dices que: "Te acepto como mi esposo”.

(Śāradīyā repitiendo) “Te serviré durante toda mi vida como tu más obediente servidora". Sí. "Y viviremos juntos pacíficamente para alcanzar la conciencia de Kṛṣṇa, olvidando todo lo demás, y viviremos felices". Ahora cambien sus guirnaldas

Devotos: ¡Hari bol!

Prabhupāda: Ahora siéntate y cúbrete la cabeza. Sí. Cubre la cabeza. Sí. Así como... no hay, ¿ese rojo? ¿Vermellón?

Himāvatī: ¿Dónde está ese crayón rojo?

Prabhupāda: Ahora puedes sentarte ahí, al lado de ella. No, tú te sientas a la izquierda. Ahora cambia. Te sientas aquí. Sí. Ahora ella permanecerá siempre a tu izquierda. Te acercas. Ahora dices…

Satsvarūpa: Jāhnavā ha estado tanto tiempo, mi hermana espiritual, ha estado tanto tiempo a mi cuidado. Ahora la entrego a Nanda Kiśora prabhu

Prabhupāda: Tú dices que: "Me haré cargo de Jāhnavā, mi esposa, (repitiendo Nanda Kiśora) y cuidaré de sus comodidades durante toda su vida, y le suministraré todas las necesidades de la vida". Y tú dices eso: "Te acepto como mi esposo".

(Jāhnavā repitiendo) "Me ocuparé de tu comodidad durante toda mi vida. Sin ninguna separación viviremos pacíficamente, en la felicidad y en la angustia, sin ninguna separación, por ejecutar conciencia de Kṛṣṇa".

Cambien de guirnalda y de lugar. Jaya. Así está bien. Ahora cubre su cabeza así. Sí. No de esa manera. De esta parte. Muy bien. Cambien de asiento. Sí.

Devoto: ¿Debe aplicarlo?

Prabhupāda: Sí. Aplícalo tú. Está bien. Ahora ven, tú, siéntate aquí. Siéntate aquí. En primer lugar, siéntate. ¿Tu padre está presente?

Rukmiṇī: Sí.

Prabhupāda: Puede venir por favor, Sí. Puede decir que: "Mi hija estuvo a cargo de mí tanto tiempo, ahora la doy a cargo a este muchacho".

Padre de Rukmiṇī: Mi hija estuvo a cargo de mí durante mucho tiempo. Ahora la entrego a...

Prabhupāda: Su nombre es Baradrāja.

Padre de Rukmiṇī: Baradrāja.

Prabhupāda: Tú dice: "Acepto a (Baradrāja repitiendo) Rukmiṇī como mi esposa. La mantendré durante toda la vida, le suministraré todas las necesidades de la vida, y trabajaremos juntos para alcanzar la conciencia de Kṛṣṇa". Tú dice que: "Te acepto (Rukmiṇī repitiendo) como mi esposo, y te serviré como tu más obediente esposa, para mantenerte en todas las comodidades, en todas las angustias y felicidad, y continuaremos nuestra vida en la conciencia de Kṛṣṇa". Ahora cambia. Cambia la guirnalda. Ten en cuenta que esta promesa se ha hecho ante Rādhā y Kṛṣṇa. Sí. No puedes cambiar todas estas promesas.

Cambia de asiento. Cubre la cabeza. Cubre la cabeza y dale este rojo. Cúbrela bien. Mira, aquí. Debes mantener a tu mujer siempre cubierta. (risas) No permitas esta minifalda o minishirt. (risas) Según la civilización védica, las mujeres respetables no pueden ser vistas ni siquiera por el Sol. Asūryaṁ paśyat. ¿Cómo pueden evitar el Sol? Pero se dice así.

El Sol encontrará dificultades para ver a la mujer de un hombre. Sí. Asūryaṁ paśyat. Asūryam. Sūrya significa el Sol. El Sol no puede. El Sol también la anhelará: "¿Cómo puedo ver a esa mujer?". (risas) Así que la mujer debe estar siempre en la intimidad. Ellas deben ser protegidas respetuosamente por el esposo y el padre. Ese es el camino. Muy bien. Entonces hemos terminado. Ahora vamos a realizar yajña. (los devotos ofrecen reverencias)

Ahora canten Hare Kṛṣṇa... (inaudible)... después de realizar el yajña. Canten Hare Kṛṣṇa. Mézclalo. Mézclalo.

Satsvarūpa: ...puede usar eso?

Prabhupāda: No, no. La mano. Ahora puedes sentarte cómodamente. (los devotos cantan japa) Ahora tomen, ya saben, poco, poco, todos. Cuando diga "svāhā tres veces, muy poco, tomen un poco. Debemos que continuar.

(con respuesta de los devotos) Namaḥ apavitraḥ pavitro vā sarvāvasthām... no, ¿por qué no están cantando?

(los devotos cantan más fuerte)

... gato 'pi vā yaḥ smaret puṇḍarīkākṣaṁ sa bahyābhyantara-śuciḥ.
śrī viṣṇu śrī viṣṇu śrī viṣṇu.
vande 'haṁ śrī-guroḥ śrī-yuta-pada-kamalaṁ śrī-gurūn vaiṣṇavāṁś ca
śrī-rūpaṁ sāgrajātaṁ saha-gaṇa-raghunāthānvitaṁ taṁ sa-jīvam
sādvaitaṁ sāvadhūtaṁ parijana-sahitaṁ kṛṣṇa-caitanya-devaṁ
śrī-rādhā-kṛṣṇa-pādān saha-gaṇa-lalitā-śrī-viśākhānvitāṁś ca
svāhā, svāhā, svāhā
nama oṁ viṣṇu-pādāya kṛṣṇa-preṣṭhāya bhū-tale
śrīmate bhaktivedānta-svāmin iti nāmine
nama oṁ viṣṇu-pādāya kṛṣṇa-preṣṭhāya bhū-tale
śrīmate bhaktisiddhānta-sarasvatīti nāmine
śrī-vārṣabhānavī-devī-dayitāya kṛpābdhaye
kṛṣṇa-sambandha-vijñāna-dāyine prabhave namaḥ
mādhuryojjvala-premāḍhya-śrī-rūpānuga-bhaktida-
śrī-gaura-karuṇā-śakti-vigrahāya namo 'stu te

¿Por qué no hacer una foto de grupo de estas parejas recién casadas? Será lindo.

Invitado: Sería genial. Sería hermoso. Por supuesto.

Himāvatī: ¿Deben ir detrás o deben dar la vuelta?

Prabhupāda: Como quieras.

Invitado: ¿Podría estar la mujer sentada y el marido detrás de ella?

Prabhupāda: Al igual que están sentados, a la izquierda y a la derecha.

Invitado: ...si tuviéramos un lugar mejor para...

Prabhupāda: (continúa cantando)

svāhā, svāhā, svāhā

¿Quieres tomarlo ahora o después de terminar esto?

Satsvarūpa: Prabhupāda, quiere un par allí, un par allí, y un par detrás de usted.

Prabhupāda: Está bien.

Invitado: O tal vez dos parejas aquí y una tercera pareja allá o algo así.

Prabhupāda: Ven aquí. Siéntate ahí. Sí, siéntate. Sí, así.

(conversación de fondo)

¿Por qué estás de pie? Siéntate.

namo gaura-kiśorāya sākṣād-vairāgya-mūrtaye
vipralambha-rasāmbhodhe pādāmbujāya te namaḥ
svāhā, svāhā, svāhā
namo bhaktivinodāya sac-cid-ānanda-nāmine
gaura-śakti-svarūpāya rūpānuga-varāya te
svāhā, svāhā, svāhā
gaurāvirbhāva-bhūmes tvaṁ nirdeṣṭā saj-jana-priyaḥ
vaiṣṇava-sārvabhaumaḥ śrī-jagannāthāya te namaḥ
svāhā, svāhā, svāhā
namo mahā-vadānyāya kṛṣṇa-prema-pradāya te
kṛṣṇāya kṛṣṇa-caitanya-nāmne gaura-tviṣe namaḥ
svāhā, svāhā, svāhā
pañca-tattvātmakaṁ kṛṣṇaṁ bhakta-rūpa-svarūpakam
bhaktāvatāraṁ bhaktākhyaṁ namāmi bhakta-śaktikam
svāhā, svāhā, svāhā
he kṛṣṇa karuṇā-sindho dīna-bandho jagat-pate
gopeśa gopikā-kānta rādhā-kānta namo 'stu te
svāhā, svāhā, svāhā
jayatāṁ suratau paṅgor
mama manda-mater gatī
mat-sarvasva-padāmbhojau
rādhā-madana-mohanau
svāhā, svāhā, svāhā
dīvyad-vṛndāraṇya-kalpa-drumādhaḥ-
śrīmad-ratnāgāra-siṁhāsana-sthau
śrī-śrī-rādhā-śrīla-govinda-devau
preṣṭhālībhiḥ sevyamānau smarāmi
svāhā, svāhā, svāhā
śrīmān rāsa-rasārambhī
vaṁśīvaṭa-taṭa-sthitaḥ
karṣan veṇu-svanair gopīr
gopī-nāthaḥśriye ’stu naḥ
svāhā, svāhā, svāhā
tapta-kāñcana-gaurāṅgi
rādhe vṛndāvaneśvari
vṛṣabhānu-sute devi
praṇamāmi hari-priye
svāhā, svāhā, svāhā

Ahora tomen un banano, esta parte del banano, y pónganse de pie. Tomen, cada uno de ustedes. Suminístrales. Pónganse de pie.

namo brahmaṇya-devāya
go-brāhmaṇa-hitāya ca
jagad-dhitāya kṛṣṇāya
govindāya namo namaḥ
namo brahmaṇya-devāya
go-brāhmaṇa-hitāya ca
jagad-dhitāya kṛṣṇāya
govindāya namo namaḥ
namo brahmaṇya-devāya
go-brāhmaṇa-hitāya ca
jagad-dhitāya kṛṣṇāya
govindāya namo namaḥ

Ahora toma esto, en silencio. Sí.

hare kṛṣṇa hare kṛṣṇa
kṛṣṇa kṛṣṇa hare hare
hare rāma hare rāma
rāma rāma hare hare
hare kṛṣṇa hare kṛṣṇa
kṛṣṇa kṛṣṇa hare hare
hare rāma hare rāma
rāma rāma hare hare

Ahora inclínense.

nama oṁ viṣṇu-pādāya kṛṣṇa-preṣṭhāya bhutale
śrīmate bhaktivedanta-svamin iti namine
nama oṁ viṣṇu-pādāya kṛṣṇa-preṣṭhāya bhutale
śrīmate bhaktivedanta-svamin iti namine
nama oṁ viṣṇu-pādāya kṛṣṇa-preṣṭhāya bhutale
śrīmate bhaktivedanta-svamin iti namine

Está bien. Canten Hare Kṛṣṇa.

Devotos: ¡Hare Kṛṣṇa!

Prabhupāda: Y sean felicez.

Devotos: ¡Hari bol! Todas las glorias a Śrī Guru and Śrī Gaurāṅga! ¡Hari bol! Todas las glorias a Prabhupāda! ¡Hari bol

Prabhupāda: Ahora canten Hare Kṛṣṇa. Bailen, ahora canten. Disfruten de la vida.

(kīrtana) (Prabhupāda hablar en el fondo)

(prema-dhvanī) Todas las glorias a los devotos reunidos. Todas las glorias a los devotos reunidos. Muchas gracias. (reverencias)

¿Prasāda? ¿Está sentado incómodo?

Invitado: No. (los devotos cantan japa)

Prabhupāda: Ahora distribuyan prasāda.

(bhajana - Govinda jaya jaya)

Haṁsadūta: ¿No hay corriente de aire? ¿La ventana no está abierta?

(kīrtana en el fondo)

Prabhupāda: No, no. Eso es todo. He informado a tu hermano en Alemania, Kṛṣṇa dāsa: "Tu hermana se va a casar esta semana...". Paren. Ahora puede comer. Paren.

Devoto: Tomen prasādam.

Prabhupāda: Sí. tomen prasādam. Puedes poner la grabación. Eso es todo. (risas) Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa... tú también come.

Todo el mundo come. Sí. Creo que está bien preparado. Puedes tomar un plato. (risas) Sí.

(El disco "Hare Kṛṣṇa Happening" se reproduce hasta el final con discusiones de fonto)

Déjame ver.

catur-vidha-śrī-bhagavat-prasāda-
svādv-anna-tṛptān hari-bhakta-saṅghān
kṛtvaiva tṛptiṁ bhajataḥ sadaiva
vande guroḥ śrī-caraṇāravindam

El maestro espiritual está satisfecho cuando se distribuyen alimentos agradables, prasādam, y los devotos los comen. Lo nuestro no es una especulación árida. Todo es sustancial.

(pausa)

Himāvatī: Necesitamos otro plato.

Prabhupāda: Estos representantes de la prensa, ¿están comiendo?

Haṁsadūta: Sí, todos son de la prensa.

Prabhupāda: ¿Entonces no les has ofrecido prasādam?

Himāvatī: Todo el mundo tiene.

Prabhupāda: Deberían haberles dado. De todos modos, algo deberías haberles dado. ¿Vas a ir? ¿Va a ir con tu padre?

Himāvatī: Una vez estuvo en Montreal. ¿Recuerda? ¿El padre de Rukmiṇī vino una vez a Montreal?

Prabhupāda: Sí. ¿Ella es tu madre?

Himāvatī: Sí.

Prabhupāda: Ella no es anciana. ¿Tu madre se irá?

Himāvatī: Sí.

Prabhupāda: Cuarenta, treinta y cinco años.

Himāvatī: Sí. Rukmiṇī tiene solo diecisiete. Rukmiṇī tiene diecisiete. Ella no es muy mayor.

Prabhupāda: Ella es sólo... ¿es la primera hija?

Himāvatī: No lo sé. Creo que sí, es la primer hija. Tiene una hermana.

Satsvarūpa: Sólo un anuncio. Mañana por la noche es la última aparición de Swami Bhaktivedanta, su última conferencia, su último kīrtana en Boston, y es en la Asociación Internacional de Estudiantes. Tienen un lugar en el 33 de la Calle Garden. Él hablará allí. Pero nosotros continuaremos con esta sublime enseñanza, especialmente en la forma de saṅkīrtana. Estaremos cantando en las calles. Estaremos impulsando esto más que nada.

Luego la fiesta, por supuesto, la fiesta del amor Hare Kṛṣṇa. Pero, especialmente si nos ven en los parques y en las calles, únanse a nosotros y sienta esta verdadera dicha trascendental, simplemente cantando Hare Kṛṣṇa, todo el verano, mientras el tiempo sea bueno. (inaudible) una cesta alrededor. Si pueden dar algo ayudará para los gastos de esta fiesta y boda. Muchas gracias. Hare Kṛṣṇa.

Prabhupāda: Mantenlo ahí... (inaudible) ... (fin)

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