ES/690509 - Clase Inauguracion templo - Columbus

Clases por fecha, 1969

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

690509FE-Columbus, 9 mayo 1969 - 22:02 minutos

Prabhupāda: Vyāsadeva, el autor de la literatura védica... Antiguamente sólo había una literatura védica conocida como Atharva Veda. En el Atharva Veda estaba el nombre de Kṛṣṇa y ahí se describe como el hijo de Devakī. Śrīla Jīva Gosvāmī ha citado del Atharva Veda en su comentario sobre el Brahma-saṁhitā. El Atharva Veda es el Veda original. Luego Vyāsadeva, antes del comienzo de esta era, Kali-Yuga...

Se considera que Kali-Yuga es una era muy contaminada. En esta era, las tres cuartas partes de la población es impía, y oficialmente una cuarta parte de la población es piadosa, pero eso también está menguando, porque la influencia de esta era es muy fuerte.

Y para poder favorecer a la gente de esta era, Vyāsadeva dividió el Atharva Veda original en cuatro partes, cuatro divisiones: Ṛg Veda, Sāma Veda, Ṛg Veda, Atharva Veda y Yajur Veda. Luego explicó los Vedas por medio de los Purāṇas, dieciocho Purāṇas. Luego resumió el propósito de los Vedas en forma histórica. Tomando ventaja de la batalla de Kurukṣetra, le dio esto a la clase de hombres menos inteligentes. Se indica, strī-śūdra-dvijabandhūnāṁ (SB 1.4.25).

Strī significa “mujeres” y śūdra significa “los hombres de clase obrera”. Strī-śūdra y dvijabandhu. Dvijabandhu significa los que han nacido en una familia elevada de brāhmaṇas, kṣatriyas y vaiśyas, pero que en realidad no tienen las cualidades para estar en esa elevada posición. Tal como en la India hay muchos llamados brāhmaṇas —que lo son simplemente por su nombre, brāhmaṇa; no tienen las cualidades— y se llaman dvijabandhu.

Y esta historia del Mahābhārata, fue especialmente pensada para estas clases: las mujeres, la clase obrera y esta clase de dvijabandhus, o los supuestos brāhmaṇas y kṣatriyas. Pero aun así, si leen el Mahābhārata encontrarán que es difícil incluso para los más grandes eruditos de esta era. Tal como el Bhagavad-gītā. El Bhagavad-gītā está incluido en el Mahābhārata, y originalmente estaba destinado a la clase de hombres menos inteligentes. Así que pueden tratar de entender qué clase de hombres existían en aquellos días.

En realidad es así. El Bhagavad-gītā es un tratado espiritual filosófico tan bueno, pero se le enseñó a Arjuna mientras estaba en el campo de batalla. Y ¿cuánto tiempo le sobraba en el campo de batalla? Pero en el momento en que iba a luchar, pensó: “Oh, ¿por qué debo luchar?”, así que Kṛṣṇa le dio una cierta instrucción —y pueden imaginar, que Él habló como máximo durante media hora o a lo sumo una hora— pero él entendió el Bhagavad-gītā completo.

¿Qué clase de hombre era Arjuna? El mismo Bhagavad-gītā que incluso los más grandes eruditos de esta era no pueden entender, Arjuna pudo entenderlo en media hora. Así que podemos imaginar qué tipo de hombres había en ese momento, aunque Arjuna no era un brāhmaṇa, era un militar. No se espera que un militar sea muy erudito. Él sólo conoce su propia guerra.

(al lado: vengan)

De esta manera, los Vedas se distribuyeron en varias formas y divisiones para que la gente pudiera aprovecharse de ellos. Ese era el propósito. Anteriormente, los Vedas no existían en lenguaje escrito. Se denominan śruti. Śruti significa que el estudiante debía aprender el conocimiento védico simplemente escuchando. No había necesidad de anotarlo o estructurarlo.

No. Ellos eran tan inteligentes, porque eran brahmacārīs. El sistema de brahmacārīa es algo tan bueno que los estudiantes desarrollan un cerebro muy fértil. Su cerebro se vuelve muy receptivo —y podían recibir muy rápidamente, incluso digamos hasta hace cien años. Del mismo modo, el Señor Caitanya...

El Señor Caitanya reprodujo cien ślokas de forma inmediata después de haberlos escuchado de Keśava Kāśmīrī. Keśava Kāśmīrī era un erudito muy docto, y Caitanya Mahāprabhu era un muchacho de dieciséis años, y Él le pidió: “Yo he escuchado que usted es un erudito muy grande ¿podría componer algunos bellos versos en alabanza a madre Ganges?”. Él los compuso inmediatamente, y Caitanya Mahāprabhu los escuchó y señaló: “¿Podría explicar por qué en el verso sesenta y cuatro usted ha dicho bhavānī-bhartuḥ?”.

Bhavānī-bhartuḥ. Bhavānī significa la esposa del Señor Śiva, y él había dicho bhavānī-bhartuḥ. Bhartuḥ significa “marido”. Así que Caitanya Mahāprabhu señaló que: “Bhavānī significa la esposa del Señor Śiva, así que ¿por qué ha vuelto a mencionar 'marido'? Eso significa que..., ¿esto significa que él, ella tenía otro marido? ¿Lo ven? Esto es una falta poética. Así que se sorprendió, porque Él tenía dieciséis años, era un estudiante de gramática, pero: “Ha señalado mi error”. Y se sintió derrotado.

Antes cuando dos eruditos discutían, si uno de ellos era derrotado él aceptaba al otro como maestro espiritual; se volvía su discípulo. Ese era el reto. No como hoy en día, que siguen hablando durante horas, y aunque alguien sea derrotado él nunca lo va a aceptar. (risa) No. Esta era la manera de hacerlo antes, que estas, estas dos personas estaban discutiendo, y si uno de ellos era derrotado, el otro debía ser aceptado como maestro espiritual. De esta manera, la literatura védica es una vasta literatura y nuestro movimiento de conciencia de Kṛṣṇa es, que cada religión, cada sociedad humana, acepta a Dios, al menos oficialmente acepta a Dios y dice: “Dios es grande”. Pero no saben de qué forma Dios es grande y eso nosotros lo estamos enseñando. Tal como en la escuela, en la escuela para niños, tienen un diccionario de bolsillo y en él también hay una definición de lo que significa Dios.

Pero si hay otro diccionario más grande, tal como el internacionalismo, o hay, cómo se llama, una enciclopedia-británica, en ella la descripción es más vívida para cualquier palabra. Aquellos que están realmente interesados en la ciencia de Dios, encontrarán aquí, en este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa, una amplia oportunidad. No estoy censurando ninguna otra religión. No, pero esto es el estudio de posgrado de la conciencia superior, o de la conciencia de Dios.

Por lo tanto, no debería haber objeciones por parte de ningún grupo religioso para venir a la conciencia de Kṛṣṇa. Tal como muchos estudiantes de la India, vienen a su país para realizar estudios superiores. Y este es el estudio superior de cómo aprender..., para aprender a amar a Dios. Ese es nuestro programa.

sa vai puṁsāṁ paro dharmo

yato bhaktir adhokṣaje

(SB 1.2.6)

La prueba de que una religión es de primera clase es que sus seguidores están desarrollando amor por Dios. No importa cuál es esa religión —puede ser la religión cristiana, la religión hindú o la religión musulmana— si alguien está desarrollando amor por Dios, entonces ese sistema religioso es de primera clase. Por supuesto, todos los sistemas religiosos son buenos, pero se dice que a veces todo se hace según deśa, kāla, pātra.

Deśa significa “país”, y kāla significa “tiempo” y pātra significa “el receptor” o el estudiante. Y esta religión cristiana fue enseñada en un tiempo diferente. Ahora la gente está mucho más avanzada en educación, ¿lo ven? Y el país era el desierto; la gente no era muy próspera en ese momento...

(pausa) Tienen la descripción de Dios. Vedānta significa conocer a Dios:

vedaiś ca sarvair aham eva vedyo

vedānta-kṛd veda-vid eva cāham

(BG 15.15)

Veda significa conocimiento. Conocimiento significa..., el conocimiento último significa conocer a Dios, o Kṛṣṇa. Eso es perfección del conocimiento. Bahūnāṁ janmanām ante (BG 7.19): después de muchos, muchos nacimientos de cultivar el conocimiento, cuando alguien llega al punto de entender a Dios, o Kṛṣṇa, entonces logra la perfección. Bahūnāṁ. Eso está ahí,

bahūnāṁ janmanām ante

jñānavān māṁ prapadyate

(BG 7.19)

Y veda-vid, ānanda-mayo 'bhyāsāt (Vedānta-sūtra 1.1.12). Dios está lleno de placer gozoso, es el receptáculo del placer, y nosotros estamos anhelando el placer. Si de una manera u otra... Ya estamos conectados. Aquí todo el mundo está conectado. Yo estoy sentado aquí, ustedes están sentados aquí. Sin estar conectados con Dios, no podemos sentarnos ni por un momento. Las energías de Dios están actuando y en cualquier momento todo el mundo material puede ser destruido. Es por la misericordia de Dios.

Aparte del mundo material, este cuerpo —yo les estoy hablando a ustedes, pero en un abrir y cerrar de ojos todo el asunto se puede paralizar, de inmediato. Así que es... Nosotros también vivimos cada momento por la misericordia de Dios. Yo les estoy hablando por la misericordia de Dios. Ustedes están escuchando por la misericordia de Dios. Es por la misericordia de Dios, tal como un prisionero en la prisión también está viviendo a costa del gobierno, incluso si está en una vida de prisión. Del mismo modo, aunque estamos en este estado condicionado de vida, estamos viviendo por la misericordia de Dios. Imagínense, la misericordia de Dios está ahí, incluso aunque nosotros estemos en contra de Él. ¡Y cuánto más Su misericordia nos será otorgada si somos buenos hijos, devotos de Dios! Hay muchos ejemplos. Si leen nuestras literaturas, el Śrīmad-Bhāgavatam, el Bhagavad-gītā, Las Enseñanzas del Señor Caitanya, estas revistas, y poco a poco estamos publicando tantas literaturas védicas. Hay volúmenes, volúmenes; uno no puede ni siquiera terminar este Śrīmad-Bhāgavatam en su vida entera si lo lee.

Y están destinadas para la sociedad humana, para la sociedad humana avanzada. Deben aprovecharlas y hacer su vida sublime. Labdhvā su-durlabham idaṁ (SB 11.9.29). Esta vida se obtiene después de muchos, muchos millones de nacimientos. Ellos no lo saben. En la educación moderna, en la Universidad, no lo saben.

Ellos simplemente buscan la tecnología. La tecnología es buena. Esta tecnología ha producido este micrófono, eso es bueno. Pero no olviden la verdadera tecnología de la vida: cómo entender a Dios, cómo amar a Dios. Esa es la verdadera tecnología. Esta tecnología se acabará tan pronto como este cuerpo se acabe, y si por casualidad en mi siguiente vida soy otra cosa, estoy en la vida animal, ahí no tendremos ninguna preocupación por la tecnología.

Ni la sociedad humana tiene ninguna simpatía por los animales, los están enviando al matadero. Pero existe la posibilidad de cambiar este cuerpo por este cuerpo o por ese cuerpo, o por ese cuerpo o por este cuerpo. Esto está sucediendo, pero eso la gente no lo sabe. Por lo tanto, aquellas personas que son inteligentes, deben tratar de conocerse a sí mismos: “¿Qué es Dios? ¿Quién soy yo? ¿Cuál es mi relación con Él? ¿Qué es este mundo? ¿Cómo funciona? ¿Qué es el tiempo? ¿Cuáles son nuestras actividades?”.

Esto es el verdadero conocimiento, y estas cosas pueden obtenerlas a través de nuestro movimiento de conciencia de Kṛṣṇa. Y por cantar este mantra Hare Kṛṣṇa, se capacitarán para recibir este conocimiento, porque en el momento presente nuestro corazón está lleno de polvo contaminado —de basura. Esto se ter... Esto se terminará. Esto se limpiará, śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇa puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ (SB 1.2.17).

Por escuchar a Kṛṣṇa y Sus palabras, Su mensaje, la basura del corazón se limpiará y ustedes serán capaces de ver en la verdadera perspectiva la situación ahora, todo... Y luego, si cultivan este conocimiento de la conciencia de Kṛṣṇa, su vida será exitosa y sublime.

Nosotros no estamos engañando a la gente o haciendo ningún tipo de negocio y no decimos que paguen algo y después les daremos el mantra Hare Krishna. No, es gratis, se canta públicamente, ustedes también pueden cantar con nosotros, no vamos a cobrarles por eso. Nosotros no hacemos negocios con el mahā-mantra. Eso no es... Ningún ācārya lo ha hecho. ¿Hum? Y mi petición es que aquí hay un centro abierto y pueden tomar ventaja de él. Simplemente pueden reunirse aquí y de acuerdo a nuestro trabajo rutinario pueden asistir al kīrtana, a la clase y todo lo que hayan aprendido estos muchachos tan buenos, lo intercambiarán. También pueden hacer preguntas, tratar de entender y de seguir y su vida será exitosa. Y estaremos muy contentos de ver a todo el mundo, especialmente a los muchachos y muchachas americanos. Yo he venido a su país con una misión y creo que mi misión será exitosa. En la India pensé que no sería posible, que no les importará. Tengo la experiencia práctica, cada vez que voy a la Universidad, de los estudiantes de la India que lo toman como si fuera bagatela, el baile de los Hare Kṛṣṇa. Porque ellos lo han rechazado, ellos quieren imitar.

De repente se vuelven..., ellos quieren ser como los americanos. Quieren tecnología, ¿lo ven? Así que cuando ellos ven que he traído aquí el mantra Hare Krishna y los muchachos están cantando y bailando, se vuelven... En realidad no están sorprendidos, lo sienten, porque nosotros lo hemos rechazado..., pero Swāmī lo está introduciendo aquí. ¿Lo ven? La posición de mi país no es muy buena porque ellos están tratando de imitar. De imitar. No son ni de esta manera ni de esa manera. Eso... Están sufriendo.

Hay un ejemplo, que en un... Si ponen los pies en dos tablones a la vez entonces el resultado será que se ahogarán. Dos tablones, un pie aquí, y otro pie allí, y entonces los dos caerán y se ahogarán, dunoti-pāḥ. Están tratando de imitar el desarrollo económico y tecnológico occidental, pero la gente no está capacitada para ese propósito.

Por naturaleza son conscientes de Kṛṣṇa pero los líderes y el gobierno modernos están tratando de eliminar eso. Están perplejos. Pero en su país ustedes no están afectados por la pobreza. Su país es rico, tienen suficiente tierra, suficiente producción. Prasanna, evaṁ prasanna-manaso (SB 1.2.20).

Uno debe estar muy satisfecho y entonces puede hacer progreso en la conciencia de Kṛṣṇa. Y ustedes no tienen ningún problema económico, pero están buscando algo. Eso que buscan es la conciencia de Kṛṣṇa, deben tomarla y serán felices. Hay muchachos muy eruditos aquí que la han aceptado. Aquí está Kīrtanānanda Svāmī, él es un sabio erudito, nuestro Hayagrīva —Howard Wheeler también es profesor.

Y ellos están tratando de entender, y hay muchos otros estudiantes. No es algo engañoso, es genuino. Simplemente traten de entender de una forma genuina y entonces se beneficiarán. Esa es mi petición, por supuesto que he venido aquí por una semana, pero ellos estarán aquí. Aquí hay un buen centro por favor vengan y únanse y traten de entender, esa es mi petición.

Muchas gracias.

Devotos: ¡Hare Kṛṣṇa! (fin)