ES/690606 - Clase SB 01.05.09-11 - Nueva Vrindaban

Clases por fecha, 1969

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

690606SB-Nueva Vrindaban, 6 junio 1969 - 58:56 minutos

Prabhupāda:

om ajñāna-timirāndhasya jñānāñjana-śalākayā

cakṣur unmīlitaṁ yena tasmai śrī-gurave-namaḥ

śrī-caitanya-mano-'bhīṣṭaṁ sthāpitaṁ yena bhū-tale

svayaṁ rūpaḥ kadā mahyaṁ dadāti sva-padāntikam

he kṛṣṇa karuṇā-sindho dīna-bandho jagat-pate

gopeśa gopikā-kānta rādhā-kānta namo 'stu te

tapta-kāñcana-gaurāṅgi rādhe vṛndāvaneśvari

vṛṣabhānu-sute devi praṇamāmi hari-priye

hare kṛṣṇa hare kṛṣṇa kṛṣṇa kṛṣṇa hare hare

hare rāma hare rāma rāma rāma hare hare

yathā dharmādayaś cārthā

muni-varyānukīrtitaḥ

na tathā vāsudevasya

mahimā hy anuvarṇitaḥ

(SB 1.5.9)

Nārada, el maestro espiritual de Vyāsadeva, estaba señalando su defecto: “Te... has esforzado mucho en hacer tu exposición de dharmādayaḥ”. Dharmādayaḥ significa religiosidad, crecimiento económico. Dharma-ādayaḥ. Ādayaḥ significa comienzo. Eso significa que la civilización humana debe comenzar a partir de los principios religiosos. De otra forma, no es civilización humana. Dharmādayaḥ.

Por eso las naciones civilizadas tienen religión. Puede adoptar diversas formas, pero siempre hay alguna forma de religión. Eso mismo está explicando Nārada Muni, dharmādayaḥ. Primero religión, después crecimiento económico. No que primero el crecimiento económico, luego la complacencia de los sentidos y después la liberación.

El plan en sí debe consistir en que la gente debe entender que no son animales. Eso es lo primero. Eso es educación. En la sociedad animal no hay religión, pero tan pronto como dicen que forman parte de la sociedad humana o que forman parte de una sociedad civilizada, tiene que haber religión. El crecimiento económico viene después, en segundo lugar.

Por supuesto, según la conciencia médica, ellos dicen ātmānam. Ātmānam quiere decir “cuerpo”. Pero ātmā significa el cuerpo, la mente y el alma. El verdadero significado de ātmā es alma. Hay un verso, ātmānaṁ sarvato rakṣet: “En primer lugar trata de salvar tu alma”. Me parece que el Señor Jesucristo también ha dicho algo por el estilo, algo así como: “De qué te sirve ganarlo todo, si pierdes tu alma, ¿qué ganas entonces?”. ¿No es así?

Devoto: Um-hm.

Prabhupāda: Ese es el principio. Ātmānaṁ sarvato rakṣet. En primer lugar hay que proteger el ātmā. ¿En qué consistente esa protección? Protección de los ataques de māyā, de la naturaleza material. Eso es protección. Ahora mismo me hayo bajo la influencia de māyā, bajo la influencia de las tres cualidades de māyā. Cuando recibo esta oportunidad de esta forma humana de vida, mi primer deber es cómo proteger este ātmā, el alma.

El alma trasmigra de un cuerpo a otro. ¡Qué tontos se han vuelto! Estamos disfrutando de este hermoso cuerpo, un cuerpo humano, un cuerpo americano, un cuerpo muy hermoso. Pero al momento siguiente no sé qué cuerpo voy a recibir. Pero quienes poseen conocimiento de cómo se produce la trasmigrasión, pueden decir qué tipo de cuerpo van a recibir a continuación, por sus actividades.

En nuestra vida ahora estamos preparando nuestro siguiente cuerpo. Ahora hemos emprendido el proceso de conciencia de Kṛṣṇa. Nos preparamos para obtener un cuerpo espiritual. Eso es todo lo que queremos. Y quienes no están cultivando conciencia de Kṛṣṇa, quienes cultivan conciencia material, también tendrán un cuerpo, pero cuerpo material significa lleno de miserias. Cualquier cuerpo que acepten, sea cuerpo de un rey o sea cuerpo de un perro, será un cuerpo miserable. Eso no significa que cuando nos enfermamos, solo el cuerpo de perro sufre y no el cuerpo del rey. Todo el mundo tiene que sufrir.

Ātmānaṁ sarvato rakṣet significa... El verdadero significado es que debemos proteger el ātmā, que significa que tienen que tratar de salvar el alma, nuestra alma, de la transmigración del cuerpo. Y la pura verdad, la verdad muy simple, se da en el Bhagavad-gītā. Kṛṣṇa dice: janma karma me divyaṁ yo jānāti tattvataḥ (BG 4.9). Simplemente si entienden quién es Kṛṣṇa... Eso no es muy difícil de entender, basta con seguir los mandamientos de las Escrituras. ¿Quién es Kṛṣṇa? Kṛṣṇa, sac-cid-ānanda-vigrahaḥ (BS 5.1). No es un hombre común. Su cuerpo es sac-cid-ānanda, está lleno de felicidad, es eterno y está lleno de conocimiento.

¿Hay alguna dificultad en entenderlo? Él ha probado que Kṛṣṇa está siempre disfrutando de bienaventuranza, de felicidad. Y las instrucciones de Kṛṣṇa, Su conocimiento, no tienen comparación, el Bhagavad-gītā y tantas otras enseñanzas. Y Él es eterno. Es como el Sol —el Sol es eterno, de día y de noche. Así lo vemos desde nuestro planeta. Kṛṣṇa está ahí, como el Sol existe siempre en el cielo, pero nosotros pensamos esto: “Es de día o es de noche”.

Esa es la perspectiva de este planeta. Del mismo modo, Kṛṣṇa está siempre presente. Cuando es visible decimos que: “Kṛṣṇa vive”, y cuando no es visible decimos que: “Kṛṣṇa ha muerto”. Simplemente si entendemos a Kṛṣṇa, janma karma me divyaṁ tattvataḥ (BG 4.9), en verdad, no caprichosamente. No con la especulación, de nuestro fértil cerebro, de esta forma, de aquella forma, puede ser... Es posible acaso. No, esas son tonterías. Simplemente traten de entender a Kṛṣṇa.

Por el simple hecho de entender a Kṛṣṇa, janma karma me divyaṁ yo jānāti tattvataḥ tyaktvā deham, esa persona, tras abandonar el cuerpo, mām eti, va a Kṛṣṇa. Y ¿quién puede ir a Kṛṣṇa si no ha recibido un cuerpo espiritual, un cuerpo sac-cid-ānanda-vigrahaḥ (BS 5.1)?

Si no tiene el mismo vigrahaḥ... cómo podemos deducir que cuando nacemos en un determinado lugar, por ejemplo en Groenlandia, que está siempre cubierta de hielo, o en algún otro lugar, reciben un determinado tipo de cuerpo. También los animales, los hombres, están recibiendo un determinado tipo de cuerpo que les permite soportar el frío. Nosotros no podríamos.

Del mismo modo, cuando vamos a Kṛṣṇaloka recibimos un determinado tipo de cuerpo. ¿Qué clase de cuerpo es ése? Sac-cid-ānanda-vigrahaḥ (BS 5.1). A cualquier planeta que vallan, deben recibir un determinado tipo de cuerpo. Tyaktvā dehaṁ punar janma naiti (BG 4.9). Tan pronto como reciben un cuerpo eterno, no tienen que regresar más al mundo material. Y ése cuerpo, sac-cid-ānanda-vigrahaḥ, significa estar plenamente ocupados en el servicio, en el servicio devocional... porque no pueden entrar en la morada de Kṛṣṇa con su tendencia de ser el predominador.

En el mundo material nuestra tendencia es la de predominar. Yo quiero predominar sobre ustedes y ustedes quieren dominarme a mí. Esa es la competición en este mundo. Cuando abandonamos ése espíritu de dominación, de predominio falso: “Yo soy Kṛṣṇa. Yo soy el Señor de todo lo que me rodea”, esa necia comprensión, cuando la abandonamos, cuando nos entregamos, vāsudevaḥ sarvam iti (BG 7.19). Y entendemos que: “Kṛṣṇa lo es todo” y yo soy simplemente una parte integral de Kṛṣṇa, si nos conformamos con ser partes integrales de Kṛṣṇa, hemos alcanzado realmente nuestra libertad. De otra forma no hay libertad. Es falso. Mano-dharma. Yo pienso: “Soy Dios, soy Kṛṣṇa, soy esto, soy aquello”. Nada. Simplemente todos esos pensamientos nos pondrán bajo las garras de māyā.

Por lo tanto, ātmānaṁ sarvato rakṣet significa que se unen al movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Entonces su ātmā, su propio ser, está protegido. Ātmānaṁ sarvato rakṣet. Tato dharma. Tato dharma. Después de que entienden. La gente no entiende cuál es su deber. La gente cree que su deber, que: “Mis ocupaciones son comer, dormir, aparearse y defenderse. Eso es todo”. Es vida animal. La civilización animalística simplemente está descarriando a la gente —comer, dormir. Eso es todo.

Tener una buena casa para dormir. ¿Por qué? Nuestros jóvenes duermen en el suelo, duermen al aire libre, ¿qué dificultad hay? Los animales también pueden dormir. Es una cuestión de práctica simplemente. Para vivir y dormir no se necesitan grandes lujos. Simplemente debemos tratar de elevar nuestra conciencia de Kṛṣṇa. Todo lo demás son cosas subordinadas. Esto es ātmānaṁ sarvato rakṣet.

Ātmānaṁ sarvato rakṣet tato dharmaḥ. Dharma. Este dharma. Dharma significa religión. En realidad, “religión” no es una traducción exacta de la palabra dharma. Dharma, ya lo he explicado varias veces, saben... dharma dhṛ-dhātu. Dharma significa que existen mediante algún signo natural. Todo el mundo muestra un signo natural. Eso es el dharma. Según el significado sánscrito, eso es dharma. Esta luz, por ejemplo, es una substancia. Significa que su dharma, su religión, es dar luz. Iluminar. Sin iluminación la luz no tiene sentido.

Del mismo modo, ¿cuál es nuestro dharma, nuestra religión? Nuestra religión es servir a Kṛṣṇa. Esta es nuestra religión. Ahora pueden servir de forma diferente de acuerdo al momento, las circunstancias al país, eso es diferente. Nuestra religión es servir a Dios. Esta es nuestra religión. Jīvera svarūpa haya nitya-kṛṣṇa-dāsa (CC Madhya 20.108). Caitanya Mahāprabhu da inmediatamente la definición de religión, de nuestra ocupación, de nuestro deber natural, de nuestro deber natural, tenerlo siempre presente. Del mismo modo que la función natural de la luz es dar iluminación, prakāśa, del mismo modo, nuestra función natural es servir a Kṛṣṇa. Eso es todo. No tienen otro deber, eso es dharma. Ningún otro deber. Cuando entendemos esto y estamos convencidos, estamos situados en nuestra religión.

Como Kṛṣṇa, que al principio del Bhagavad-gītā dice: dharma-saṁsthāpanārthāya. Para restablecer la religión. Dharma-saṁsthāpanārthāya. La gente olvida. La naturaleza, la función de la naturaleza material es la de someternos a la ilusión. Y nuestro olvido es otra ilusión. Olvidamos nuestra relación con Dios, con Kṛṣṇa.

Entonces surge adharma. Significa... que en lugar de volverme sirviente de Kṛṣṇa, me vuelvo sirviente de tantas otras cosas. Soy el sirviente de mi familia, el sirviente de mi país, de la sociedad, de los gatos, de lo perros de tantas cosas. Sigo siendo sirviente, pero soy sirviente de tantas cosas.

Tengo que pasar de esta servidumbre a servir a Kṛṣṇa. Por eso Kṛṣṇa dice: dharma-saṁsthāpana. Eso es dharma. Saṁsthāpana. ¿Qué dharma, qué clase de religión ha establecido Kṛṣṇa? Él dice: “Yo he encarnado para establecer la religión”. Él nunca dice: "Yo he venido a restablecer la religión hindú, la religión cristiana, la religión musulmana o la religión budista". Él estableció la verdadera religión. ¿Cuál es la verdadera religión? Sarva-dharmān parityajya (BG 18.66): “Abandona todas esas tonterías, las mal llamadas religiones y fe. Simplemente entrégate a Mí”. Esa es la religión. La verdadera religión. Todas las demás, cualquier otra religión que no enseñe a entregarse a Dios, son falsedades. No son religiones. Esa es la religión según la comprensión védica. Es la función natural.

Ātmānaṁ sarvato rakṣet tato dharmaṁ tato dhanam. En primer lugar, traten de protegerse a sí mismos, y luego acepten la verdadera religión, la religión natural del ātmā. Después... Prueben como estamos en esta situación material, necesitamos también del crecimiento económico. Eso también es muy fácil. Kṛṣṇa nos ha dado tierra más que suficiente —simplemente tienen que trabajar un poco. Ya tienen animales. Las vacas nos darán leche. Con que aren un poco tendrán cereales, y eso es suficiente.

Eso es crecimiento económico. No necesitan de grandes fábricas, de grandes talleres, y pasando todo el día y toda la noche corriendo de aquí para allá en su auto. No. No hay necesidad de eso para el crecimiento económico. Eso es māyā. Al final simplemente comerán unos cereales o un poco de esto o un poco de aquello, un poquito, y el día entero...

Por eso se los llama mūḍha. Según el Bhagavad-gītā, se los considera sinvergüenzas, mūḍha, asnos. Como asnos, bestias de carga. Él asno carga con lo que le pone el lavandero, tres, cuatro toneladas. Todo el día trabajando, pero de comer simplemente un puñado de hierbas, eso es todo. Carece de conocimiento: “No sabe que con un puñado de hierbas que tome le bastará para vivir. Y ¿por qué tendría que cargar todo el día tantas toneladas de ropa del lavandero?”.

Ustedes no han visto nunca a los asnos como trabajan. En la India el lavandero carga al asno con tres toneladas de ropa sucia, y se va a la orilla del agua y allí lava toda esa ropa en la orilla del río o de un estanque. Y de nuevo al atardecer, el asno carga con toda la ropa.

A los karmīs se los describe en el Bhagavad-gītā: mūḍha, asnos, simplemente trabajando sin necesidad todo el día y toda la noche, todo el día y toda la noche. ¿Lo ven? Sin preocuparse del ātmā, sin preocuparse de la religión, crecimiento económico. ¿Qué tontería es esa? Se están perdiendo ustedes mismos. No saben ni siquiera que cuerpo van a recibir en su próxima vida. Ni se preocupan. “Qué importa la vida que voy a obtener. Esta vida es la que tengo. Ahora voy a trabajar arduamente y hacer dinero”. Y ¿el dinero dónde va a ir? “Al banco. Lo disfrutarán mis hijos, mis hijas”. Ése es el concepto. Yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke (SB 10.84.13). El cuerpo, todo es concepción corporal.

Ato gṛha-kṣetra-sutāpta-vittair janasya moho 'yam (SB 5.5.8). Todo eso es ilusión. Es ilusión. Simplemente trabajar como asnos sin saber cuál es el objetivo en la vida, cuál es el destino de la vida —son karmīs, son todos como asnos. (risas) Nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa es muy bueno. Nos permite llamar a las cosas por su nombre. Sí. Eso es conocimiento.

Tato dharmaṁ tato dhanam ātmany vikṛte sati kuto dharmaḥ kuto dhanam. Pero si no entienden su propio ser, quiénes son, ¿de qué les sirve la religión y el crecimiento económico? No saben quiénes son. En primer lugar, deben saber quiénes son, cuál es su deber, cuál es su destino en la vida. Después pueden empezar a trabajar, ser religiosos, tener crecimiento económico, etc., etc., tantísimas cosas. Pero si permanecen en la oscuridad con respecto a la comprensión de sí mismos, ¿de qué les sirve, qué sentido tiene la acumulación de riquezas o la supuesta religión, el supuesto crecimiento económico? No.

El consejo de Nārada Muni en este verso es que: “Tú has explicado...”. Dharmādayaś ca artha. “En diferentes obras has dividido los Vedas en un lenguaje comprensible, los Purāṇas”. Purāṇas significa complemento a los Vedas, esto significa el conocimiento védico en función de las modalidades. Cada ser humano se halla bajo la influencia de la modalidad de la naturaleza material. Hay quien se halla bajo la influencia de la oscuridad, de la ignorancia; hay quien se halla bajo la influencia de la pasión y hay quien se halla en una mezcla de ignorancia y pasión, y algunos están en la influencia de la bondad, de la luz. No todos en el mismo nivel.

Hay distintos tipos de personas. Es como en la biblioteca de Hayagrīva encontraremos tantos libros de filosofía. Pero si vamos a la biblioteca de un hombre común verán mucha literatura sin sentido, ficción, psicología sexual, esto, aquello. Según el gusto. Porque hay diversos tipos de personas. Esto se explicará en el siguiente verso.

Nārada Muni dice:

na yad vacaś citra-padaṁ harer yaśo

jagat-pavitraṁ pragṛṇīta karhicit

tad vāyasaṁ tīrtham uśanti mānasā

na yatra haṁsā niramanty uśik-kṣayāḥ

(SB 1.5.10)

Está haciendo una comparación con todos los libros que ha escrito Vyāsadeva, entre ellos la filosofía vedānta. Dice que todo ello es vāyasaṁ tīrtham. Vāyasaṁ tīrtham. Vāyasam significa cuervos. Los cuervos y el lugar donde disfrutan. ¿Han visto alguna vez cuervos? En India tenemos muchos cuervos. En su país los cuervos no son muy...

Pero en la India a los cuervos les gusta mucho las cosas sucias, los cuervos. Verán que disfrutan mucho de los lugares donde se tiran las porquerías, la basura. Se pondrán a buscar la basura, dónde hay moco, dónde hay pus. Como las moscas, se sentarán sobre el excremento. Mākṣikaṁ bhramarā icchanti. Y las abejas tratarán de buscar la miel. ¿Lo ven? Hasta los animales. La miel... las abejas nunca irán al excremento, y las moscas comunes nunca van a recoger miel, del mismo, tanto entre las aves, como entre los animales, como en la sociedad humana, hay divisiones. Como se les ha educado para ser moscas encontrarán gusto en el excremento, ¿lo ven? La educación moderna consistente en enseñar a la gente a volverse moscas, solamente excremento.

Pero no aquí, en el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Tienen que hacer de él una colmena. Quienes están buscando miel... encontrarán: “Aquí hay algo”, ¿lo ven? No hagan de él una sociedad de excremento, que sea una sociedad de miel. Por lo menos den la oportunidad a quienes están buscando la miel. No engañen a la gente. Entonces vendrán.

En este verso Nārada Muni dice: “Tú has redactado tantos libros, eso está muy bien. ¿Con qué objeto? Dharmādayaḥ. Estás enseñando principios religiosos”. Hay veinte viṁśati dharma-śāstrāḥ. El Manu-saṁhitā, la ley de Parāśara Muni, y las costumbres sociales, esto, aquello —hay tantas cosas allí. Estos originalmente fueron escritos por diversos sabios, pero Vyāsadeva los redactó... para darles un uso más adecuado y la gente los pueda entender.

Y él ha explicado todos esos libros indudablemente para que la sociedad humana se valga de ellos: cómo llegar a ser religioso, como cultivar una posición económica, como entender qué es la liberación, como satisfacer de forma restringida el placer de los sentidos. En los libros de Vyāsadeva, encontrarán estos diversos tipos de... Es como para quienes comen carne, Vyāsadeva también ofrece directrices para esas personas, en los tāmasika-purāṇa, purāṇa para las personas que están bajo la influencia de la ignorancia.

Él no rechaza a nadie. Ha hecho sus libros de tal forma que toda persona que los lea... Como en una escuela hay diversos cursos y libros distintos que se recomiendan para los distintos cursos. Del mismo modo, Vyāsadeva ha hecho una exposición tan buena de las Escrituras védicas en la forma de los Purāṇas que cualquier persona se puede elevar a la posición más alta, si leen esos libros.

Con otro ejemplo, una persona que sea adicta a embriagarse a las drogas, a comer carne y a la vida sexual... porque son instintos naturales. Loke vyavāyāmiṣa-madya-sevā nityā hi jantor na hi tatra codanā (SB 11.5.11). Para eso no hace falta que nadie enseñe, que nadie de lecciones para esas cosas. No es necesario enseñar que nadie como practicar relaciones sexuales. No es necesario informar a la gente cómo es la forma más correcta de embriagarse. ¿Ven que las personas que se embriagan, que toman drogas, lo hacen por sí solas de forma natural? No tienen que ir a la universidad. No hay ningún sistema educativo que enseñe: “Tu para tomar... LSD tienes que hacerlo así”. No. Es una tendencia natural. Para embriagarse, para drogarse, para tomar LSD, gāñjā, pān, lo pueden aprender muy fácilmente. Y la vida sexual...

Loke vyavāya..., son instintos naturales. Se pueden... De forma natural se cumplirán. Nada tiene sentido... ¿Qué sentido tendría un libro al respecto? El libro es para poner restricciones. Eso es lo que no saben. Cuando Vyāsadeva recomienda que deben practicar la vida sexual durante el matrimonio, eso significa una restricción. Significa una restricción. No pueden tener vida sexual donde les parece, en cualquier lugar, sin restricción.

Tienen que tener una esposa o un marido, y también en eso hay restricciones: solo pueden tener relaciones sexuales para tener hijos. Tantísimas cosas. La esencia es la restricción. No que: “Como ahora estoy casado y tengo una esposa, mi esposa es una máquina para tener vida sexual”. No, no. Lo que el matrimonio significa... No es ése su significado. Ése no es el sentido del matrimonio. Es restricción.

Toda la civilización védica tiene por objeto elevar a los hombres al plano trascendental restringiendo todos sus hábitos innecesarios, reduciéndolos a nada, pero no repentinamente, sino gradualmente, conforme a las cualidades. Lo mismo ocurre con quienes son adictos a comer carne: “Muy bien”. Las Escrituras védicas dicen: “Muy bien. Puedes comer carne, pero sacrifica a un animal ante la deidad, la diosa Kālī, y después puedes comerlo”. De manera que la persona que come carne, no se subleve. Es como si digo... Muchas personas ahora mismo se sublevan que no están de acuerdo. ¿Cómo se llama? ¿Aquella joven?

Devoto: Mādhavī-latā.

Prabhupāda: Mādhavī-latā, si, ella se sublevó, se puso en contra. Siempre estaba pidiendo concesiones: “¿Por qué esta restricción, por qué esta restricción?”, y al final tuve que decirle: “Si no te gustan las restricciones, entonces vete. No tienes por qué relacionarte con nosotros”. ¿Qué se puede hacer?

No quieren restricciones. Es una tendencia natural. Pero las śāstras tienen por objeto imponer restricciones. El matrimonio, por ejemplo, tiene por objeto restringir la vida sexual. Y ofrecer un sacrificio ante la Diosa Kālī, también es una restricción para el consumo de carne. Ya no pueden comer la carne que compran en el matadero.

Eso no se recomienda. Si quieren comer carne, entonces sacrifiquen una cabra. No me refiero a una vaca. No. Una cabra. Cualquier animal sin valor. “Muy bien, llévatelo”. Se recomienda sacrificar cabras. Pueden hacerlo. En la India el comer carne no se está restringiendo ahora. Pero no, no ocurre lo mismo con el animal más útil, la vaca.

Estos libros, éstas Escrituras, me refiero a las literaturas védicas, tienen por objeto poner restricciones en nuestra vida y elevarnos. Nārada entonces dice: “Has explicado muy bien todos esos principios religiosos, la complacencia de los sentidos, el crecimiento económico, lo has explicado muy bien”.

(cortado)... na tathā vāsudevasya mahimā hy anuvarṇitaḥ. Por lo tanto, nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa no tiene otro objeto que glorificar al Señor. Esa es nuestra única tarea. Las... Otras cosas son secundarias. Eso es lo que se está enseñando. Si quieren escribir libros, escriban libros que glorifiquen al Señor.

Na yad vacaś citra-padaṁ harer yaśaḥ... (SB 1.5.10). Nārada dice: citra-padam api... vāsudeva-vyatiriktānya-viṣaya-jñānavād evānya-viṣayaṁ vāk-cāturyam. Śrīdhara Svāmī comenta (risas) que con excepción de las descripciones de las glorias del Señor, toda obra literaria, toda ciencia, cualquier aporte a la cultura no es más que un juego de palabras. Eso es todo. Juegos de palabras. Vāk-cāturyam. Vāk significa vocabulario y cāturya significa juego, malabarismo. Simplemente poner unas palabras de forma confusa van a atraer la atención de la gente y para que pierdan el tiempo, eso es todo. Vāk-cāturyam. Vāsudeva-vyatiriktānya-viṣaya-jñānavād evānya-viṣayaṁ vāk-cāturyaṁ (ca) khilam, khilam eva ity aha. Khilam Significa insignificante.

Citra-padam api yad vaco harer yaśo na pragṛṇīta. Pueden escribir libros muy buenos usando sus capacidades, su carrera literaria, las metáforas y tantísimas cosas. Están escribiendo tantas buenas obras literarias pero si no hay glorificación del Señor, entonces, harer yaśo pragṛṇīta tad vāyasaṁ tīrtham. Esas obras son como un lugar en que les gusta disfrutar a los cuervos. Eso es todo. Porque ese tipo de literatura la aceptarán personas que son como cuervos.

Tad vāyasaṁ tīrthaṁ kāka-tulyānāṁ kāmināṁ yati-sthānam uśanti manyante. Tal como kāminām, las personas que son muy lujuriosas, ¿cuál es el lugar que disfrutan? La vagina, eso es todo. El urinario. Ese es un placer. ¿Es un sitio agradable el urinario? Pero es muy sofisticado. Y piensan: “Oh, que lugar tan bonito”. El Śrīmad-Bhāgavatam se pone en contra de ese estudio analítico, debemos... (risas)

Debemos decir la verdad, (risas) y este comentarista, Śrīdhara Svāmī, nos ha dado un ejemplo muy claro: kāmināṁ rati-sthānam. De la misma forma que un hombre lujurioso encuentra placer en la vagina, del mismo modo, este tipo de literatura, literatura sin sentido, insensata, la disfrutan personas que son como cuervos, no los cisnes.

Los cisnes nunca irán a esos lugares. Los cisnes se buscarán un lugar donde hallan aguas transparentes, flores de loto, lirios y árboles y pájaros muy hermosos. Allí disfrutan. Si lo ven incluso en la sociedad animal, en la sociedad de los pájaros existen discriminaciones, diferencias, ¿qué tipo de civilización es la humana, en la que no se hacen esas diferencias, donde no se discrimina de esa forma? La civilización de los cuervos negros. Simplemente tratan de tener placer de clubs, de bares, de lo que llaman cine. Tratan de obtener placer en esos lugares. Ellos no...

Nārada hace la comparación: “Tus mal llamados libros que hablan acerca del dharma-artha-kāma-mokṣa (SB 4.8.41), (CC Adi 1.90), es como aquel lugar donde buscan placer los kāka, los cuervos, cacería de placer”. Na yad vacaś citra-padaṁ harer yaśo jagat-pavitram (SB 1.5.10). “Pero si logras escribir una sola obra donde simplemente halla glorificación a Dios, todo el que la vea obtendrá un beneficio trascendental”. Una sola página que escriban en el Back to Godhead (De Vuelta al Supremo). Oh, eso causará una revolución en la sociedad humana acerca de la comprensión de la vida espiritual. No escriban literatura sin sentido. Una sola página, hagan la prueba.

Mānasa. Mānasa sattva-pradhāne mānasi vartamāna haṁsa. Haṁsa significa los cisnes. Por eso se les llama paramahaṁsa. La persona muy elevada espiritualmente recibe el nombre de paramahaṁsa. Paramahaṁsa... en la etapa de sannyāsa hay cuatro fases de desarrollo: kuṭīcaka, bahūdaka, parivrājakācārya y paramahaṁsa. Kuṭīcaka...

Es una persona que entra en la orden de sannyāsa pero vive en una choza fuera de la población, sin ir a casa. Pero no está acostumbrado a viajar ni a pedir de puerta en puerta; y luego que pasa todo el día y toda la noche en esa choza, y recibe de sus parientes y de su casa cualquier cosa que le lleven para alimentarse. Esa es la fase de kuṭīcaka: recibir cosas de casa.

La etapa siguiente es bahūdaka. Esa persona llega a la comprensión de que: “Si he abandonado mi hogar, ¿por qué debo recibir ayuda de mi casa? Estoy todavía pensando que mi hogar es donde vivía antes. ¿Por qué no considero a todos mis amigos?”. Vasudhaiva kuṭumbhakaḥ. “Todos son mi familia, todo el mundo es mi familia”, esa es la fase siguiente. Y esa persona ya puede dirigirse a todos: “¿Tendría la bondad de darme un cāpāṭi?” ¿Quién no va a dar a un sannyāsī? Todo el mundo le ayudará. También se educan de forma que todo gṛhastha, todo casado, cuando un sannyāsī va a su casa, inmediatamente lo reciben muy bien y le ofrecen respeto. Eso también es cultura védica.

A los sannyāsīs se los debe tratar como a los niños de la sociedad. Todo el mundo. Está todavía vigente. Cuando un sannyāsī va a una aldea, recibirá cientos de invitaciones: ”Swāmījī, venga por favor. Tome su bhikṣā en mi casa”. Así que no tiene problemas en comer, en vivir. Hay tanta gente que le ofrecerá refugio. No se quedará en el desierto. El sannyāsī que viaje por todo el país no tendrá problemas. Pueblo tras pueblo, todos lo recibirán muy bien. Eso es bahūdaka.

Después parivrājakācārya. Cuando se eleva cada día más, entonces imparten instrucciones, enseñanzas. ¿Por qué va a sentarse a comer sin dar nada a cambio a esas personas? Ese será su sentimiento. “¿Por qué debo aceptar comida de los demás por nada? Debo darles algo. Así que les daré cualquier conocimiento que pueda obtener”. Eso es parivrājakācārya.

Y cuando tiene experiencia en todo y está por encima de todos los apegos materiales, eso se llama paramahaṁsa. Haṁsa. ¿Por qué...? Haṁsa significa cisne. ¿Por qué se lo compara con haṁsa? El haṁsa tiene la cualidad de absorber la esencia. Si dan a un cisne leche mezclada con agua, él tiene... una técnica, una técnica que le permite tomar la leche y dejar el agua allí.

De forma similar, haṁsa significa quien acepta la esencia de la manifestación cósmica. ¿Cuál es esa esencia? Kṛṣṇa. Vāsudevaḥ sarvam iti (BG 7.19). Todo, toda la manifestación, todas las actividades son energías de Kṛṣṇa. Por eso Kṛṣṇa es el centro. Como de la misma forma: ¿Qué es esta manifestación cósmica material? Es el Sol. Eso es todo. Del mismo modo, hay millones de soles. Por lo tanto Kṛṣṇa es el supremo. Kṛṣṇa-sūrya. Sarva-kāraṇa-kāraṇam (BS 5.1), la causa de todas las causas. Quien acepta a Kṛṣṇa, es paramahaṁsa.

Todo vaiṣṇava, todo devoto de Kṛṣṇa, todo devoto puro de Kṛṣṇa, es un paramahaṁsa. Y nosotros... Y nosotros estamos enseñando a la gente a elevarse inmediatamente a la etapa de paramahaṁsa, la fase más elevada de la orden de sannyāsa. Y el método es simplemente cantar Hare Kṛṣṇa. Esta posición es paramahaṁsa. Vaiṣṇava... vaiṣṇava significa paramahaṁsa. Está por encima del brāhmaṇa, por encima del sannyāsī. Pero debemos ser verdaderos vaiṣṇavas. Vaiṣṇava significa ānukūlyena kṛṣṇānuśīlanam (CC Madhya 19.167).

Anyābhilāṣitā-śūnyam (Brs. 1.1.11). No tiene ningún otro deseo, ningún deseo material. Deseo significa deseo material, es un deseo contaminado. No significa que no tenemos que desear por volvernos conscientes de Kṛṣṇa. Ese deseo es verdadero. Cualquier otro deseo, anyābhilāṣitā, deseos de beneficios materiales, esos no se necesitan. Porque debemos mantenernos a nosotros mismos libres de deseos materiales, sin la menor tendencia de disfrutar de los resultados fruitivos...

“Como estoy haciendo algo, debo disfrutar de su resultado. Debo ser el disfrutador”, esto se denomina jñāna-karma. “Oh, debo probar entender a Kṛṣṇa mediante el método especulativo”. ¿Pero por qué? Kṛṣṇa ya se está explicando a Sí mismo. ¿Por qué tienen que tratar de entenderlo de esta otra forma? Tonterías, ¿qué capacidad de especular tienen ustedes? Simplemente cometerán un error garrafal. ¿Por qué?

Porque Kṛṣṇa dice: “Yo Soy esto, Soy aquello, Soy esto, Soy aquello”. Lo explica en el Bhagavad-gītā. Porque es Dios. ¿Por qué no son capaces de entenderlo como Él lo explica? Si yo digo: “Vengo de India, he nacido en Calcuta, he tenido cinco hijos, antes era un hombre de negocios”, ¿por qué tendrían que entenderme especulando acerca de mí? ¿De qué sirve esa especulación?

Si realmente quieren saber quién es Swāmījī, Swāmījī dice: “Yo era casado, tenía un trabajo relacionado con la medicina, negocios. He tenido cinco hijos, esto y aquello”, eso es suficiente, ¿Por qué quieren entender o conocer a Swāmījī mediante la especulación? Del mismo modo, esos sinvergüenzas tratan de entender a Kṛṣṇa mediante la especulación. Pero no. No hay necesidad de ello. Paramahaṁsa. Esa es la etapa de paramahaṁsa.

Śrīdhara Svāmī entonces dice: haṁsa jatayo. Jatayo significa grandes sabios, personas santas. Haṁsa jatayo yatra na niramanti karhicid api na nitaram ramante. Como nuestros estudiantes, las personas conscientes Kṛṣṇa, si alguien los invita: “Ven, ven conmigo, dan una película muy buena en el cine”, no, jamás irán. Jamás. (risas) Porque se ha vuelto haṁsas. No es un cuervo, por eso no irá a esos lugares. ¿Por qué? ¿Qué va a encontrar ahí? Haṁsa, dice en este verso, tad vāyasaṁ tīrtham uśanti mānasāḥ. Los rechazan, rechazan. Uśanti mānasā na yatra haṁsā niramanty uśik-kṣayāḥ (SB 1.5.10).

Me ocurrió una cosa una vez. Yo, claro, en aquel tiempo era una persona casada. Un amigo mío se iba al cine con su familia, y cuando iban me vio. Yo pasaba por la calle, él inmediatamente paró el coche y me dijo: “Ven con nosotros, vamos al cine”. Yo me negué. Y le dije: “Aunque me dieras mil dólares, no iría al cine”. Pero él me arrastró. Me llevó al edificio del cine, pero yo no entré. Nunca entré. Vine de vuelta, porque es algo detestable.

Cuando alguien se separa completamente de todos esos deseos materiales, aunque le ofrezcan alguna ganancia, no la aceptará. Esa es la prueba. Na yatra haṁsā niramanty uśik-kṣayāḥ. Porque queda la mente absorta en cosas más grandes. Uśik-kṣayāḥ. Brahman. Uśik-kṣayāḥ significa Brahman. Uśika kamanīyam brahman kṣayo nivaso yeṣāṁ te, tathā prasiddha haṁsa mānasi sarasi carantaḥ.

Śrīdhara Svāmī explica que, al igual que los cisnes, disfrutan del mānasa-sarovara, en un lugar donde el agua es agua transparente, los lirios y jardines hermosos. Ellos se complacen. Yathā prasiddha haṁsa mānasi sarasi carantaḥ kamanīya-padma-khanda-nivāsaḥ. Verán que los cisnes se reúnen cerca de las flores de loto y se sumergen y enredan el cuello con los tallos de loto. Así disfrutan, ése es su placer estar, rodeados de flores de loto.

Kamanīya-padma-khanda-nivāsa tyakta-vicitrannadi yukto 'py ucchista-garte kāka-krīḍa-sthāne na niramanti. No son como los cuervos, que simplemente se limitan a disfrutar de los lugares donde se tira la basura. Eso es todo. ¿Qué hay de bueno en la basura? Son todas cosas rechazadas que la gente ha tirado. Pero los cuervos van allí. Se ponen a buscar: “¿Habrá algo aquí, habrá algo aquí?”.

Y del mismo modo que hay una diferencia natural entre los cuervos y los cisnes, hay una diferencia entre la persona consciente de Kṛṣṇa y una persona corriente. A las personas comunes se las compara con cuervos, y a la persona plenamente consciente de Kṛṣṇa se la compara con los cisnes y los patos.

Entonces él dice:

tad-vāg-visargo janatāgha-viplavo

yasmin prati-ślokam abaddhavaty api

nāmāny anantasya yaśo 'ṅkitāni yat

śṛṇvanti gāyanti gṛṇanti sādhavaḥ

(SB 1.5.11)

De lo contrario, hay un tipo de literatura que está muy bien escrita, hay metáforas y poesía, tiene de todo, pero no se plantea en absoluto la glorificación del Señor. Y eso puede compararse de nuevo donde los cuervos disfrutan, se complacen. Cuál es entonces, el otro tipo de literatura, ¿qué es? Tad-vāg-visargo janatāgha-viplavo yasmin prati-ślokam abaddhavaty api (SB 1.5.11): una literatura que presenta a la gente, que presenta al público lector, aunque tenga errores gramaticales, pero si presenta la glorificación del Señor, entonces puede producir una revolución, y el poder de purificar la sociedad humana entera.

Mi Guru Mahārāja, cuando seleccionaba los artículos para publicar en su periódico The Harmonist, veía simplemente cuántas veces... había escrito el relator la palabra “Kṛṣṇa”, o “El Señor Caitanya”, ése era su criterio, si escribía Kṛṣṇa, entonces lo aprobaba inmediatamente. (risas) “Esto está bien”. Si ha escrito tantas veces “Kṛṣṇa” y “Caitanya”, entonces está bien. (risas) Del mismo modo, incluso si presentamos nuestra revista Back to Godhead (De Vuelta al Supremo) o cualquier otra obra literaria con un lenguaje desarticulado, no importa, porque hemos incluido ahí la glorificación del Señor.

Y eso es lo que Nārada recomienda. Tad-vāg-visargo janatāgha-viplavaḥ. Janatā agha. Agha significa actividades pecaminosas. Si alguien lee alguna línea de esa obra literaria, o que esté escrita en algún lenguaje desarticulado, poco articulado, con que simplemente escuche la palabra “Kṛṣṇa”, entonces sus actividades pecaminosas desaparecen inmediatamente. Janatāgha viplavaḥ. Tad-vāg-visargo janatāgha-viplavo yasmin prati-ślokam abaddhavaty api nāmāny anantasya (SB 1.5.11).

Ananta significa el ilimitado. Se habla de Su nombre, de Su fama, de Su gloria y de Sus cualidades. Nāmāny anantasya yaśo 'ṅkitāni. Si existe esa glorificación, aunque se presente en un lenguaje poco articulado, entonces śṛṇvanti gāyanti gṛṇanti sādhavaḥ. Como mi Guru Mahārāja, un sādhu, una persona santa, inmediatamente lo aprueba: “Sí. Es correcto. Está bien. Porque hay glorificación del Señor”.

Por supuesto, la gente común, el público no lo va a entender. Pero ése es el nivel, la versión establecida por Nārada. Si escriben algo con el objetivo particular de glorificar al Supremo. Si lo hacen así, esa literatura es pavitra, está purificada. Y por muy bien escrita, tanto nivel literario como metafórico, como poético, si escriben una obra que no tiene nada que ver con Dios, con Kṛṣṇa, eso es vāyasaṁ tīrtham, un lugar para el disfrute de los cuervos. Así lo explica Nārada Muni. Debemos tomar nota de esto.

Además, el vaiṣṇava tiene una cualidad: es poético. Ustedes deben... Todos nosotros debemos ser poéticos. Pero... esa poesía o lenguaje poético, simplemente debe glorificar al Señor. Entonces es... como Narottama dāsa Ṭhākura, Bhaktivinoda Ṭhākura, Locana dāsa Ṭhākura, son poetas. Han producido muchas canciones. Pero ¿sobre quién? Sobre Kṛṣṇa.

De manera similar, bajo la instrucción de Nārada, ahora Vyāsadeva producirá una literatura como el Śrīmad-Bhāgavatam, que es simplemente la glorificación del Señor y Sus devotos. Bhāgavata. Bhāgavata significa el Señor, y bhāgavata significa perteneciente al Señor. Perteneciente al Señor, todo. Vāstava-vastu vedyam atra (SB 1.1.2). Al principio del Bhāgavata se dice vāstava-vastu. Vastu significa sustancia, el summum bonum. Y vāstava' : en relación con el summum bonum.

Si tratamos de entenderlo todo en relación con Kṛṣṇa, entonces entenderemos vāstava, la realidad. Esa es la realidad. Si estudiamos algo excluyendo a Kṛṣṇa, eso no es conocimiento real. En realidad, Kṛṣṇa es la causa original de todo. Sarva-kāraṇa-kāraṇam (BS 5.1). Si no llegamos a entender a Kṛṣṇa, cualquier otra comprensión, cualquier conocimiento, será imperfecto.

Lo podremos discutir más tarde. Muchas gracias. (fin)