ES/690611 - Clase SB 01.05.12-13 - Nueva Vrindaban

Clases por fecha, 1969

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

690611SB-Nueva Vrindaban, 11 junio 1969 - 53:37 minutos

Prabhupāda:

oṁ ajñāna-timirāndhasya jñānāñjana-śalākayā

cakṣur unmīlitaṁ yena tasmai śrī-gurave-namaḥ

śrī-caitanya-mano-'bhīṣṭaṁ sthāpitaṁ yena bhū-tale

svayaṁ rūpaḥ kadā mahyaṁ dadāti sva-padāntikam

he kṛṣṇa karuṇā-sindho dīna-bandho jagat-pate

gopeśa gopikā-kānta rādhā-kānta namo 'stu te

hare kṛṣṇa hare kṛṣṇa kṛṣṇa kṛṣṇa hare hare'

hare rāma hare rāma rāma rāma hare hare

naiṣkarmyam apy acyuta-bhāva-varjitaṁ

na śobhate jñānam alaṁ nirañjanam

kutaḥ punaḥ śaśvad abhadram īśvare

na cārpitaṁ karma yad apy akāraṇam

(SB 1.5.12)

Vyāsadeva habla ahora de diversos tipos de Escrituras. Ya he explicado que toda obra literaria, por muy bien preparada que esté desde el punto de vista retórico, poético, metafórico, gramatical, sino contiene información acerca de la Verdad Absoluta, es inútil y ninguna persona santa se interesará por ella, la rechazarán, la abandonarán, la dejarán de lado. Como los cisnes no se complacen en lugares que pueden ser muy agradables para los cuervos.

Del mismo modo que hay diferencia entre los cuervos y los cisnes, incluso en el reino de las aves y en el reino animal… esto lo verán siempre. Las diversas especies de aves y de animales viven con los de su especie. Del mismo modo, las personas santas, las personas conscientes de Kṛṣṇa, tienen gustos diferentes de las personas que son como cuervos. A los cuervos las cosas que les interesan son carvita-carvaṇānām (SB 7.5.30). En palabras de Prahlāda Mahārāja: “Masticar lo masticado”. Ya ha sido masticado y si alguien quiere probarlo: “A ver a qué sabe”, es un trabajo inútil.

Este mundo material funciona basado en el sistema de masticar lo masticado. Pongamos una persona que ha hecho buenos negocios, se ha hecho rica y ha gozado de la complacencia de los sentidos, pero no se siente satisfecha. De todas formas animará a sus hijos y a sus nietos a que hagan lo mismo que él. Él ya ha comprobado que: “De esta forma, la vida no es muy agradable. Yo no he alcanzado la satisfacción, pero aun así, ¿por qué ocupo a mis hijos y a mis nietos en hacer lo mismo, en masticar lo masticado?”. Pero como no posee ninguna información mejor…

na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇuṁ

durāśayā ye bahir-artha-māninaḥ

(SB 7.5.31)

Ese es el consejo que Prahlāda Mahārāja dio a su padre, a su padre ateo. Y dijo... cuando su padre le preguntó: “Mi querido niño, ¿de dónde has sacado todas esas ideas?”. El niño era un devoto perfecto y el padre era un ateo perfecto. Le dijo: “Esta posición… no se puede conseguir sin haber recibido el favor de un devoto puro”. Naiṣāṁ matis tāvad urukramāṅghrim (SB 7.5.32). Urukramāṅghrim, aṅghri. Aṅghri significa pies de loto. Nadie puede aspirar a los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios… porque sentir interés por los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios significa alcanzar la liberación. Anartha-apagamaḥ yad-arthaḥ. Anartha. Anartha significa innecesario. En la vida nos estamos creando necesidades que no son estrictamente necesarias y nos enredamos. Eso es la vida material. Pero cuando alguien se vuelve consciente de Kṛṣṇa, siente interés por Kṛṣṇa, entonces siente rechazo: “¿De qué sirve?”.

Como nuestros brahmacārīs, nuestros devotos pueden acostarse… tendidos simplemente en el suelo. No necesitan ropa de cama ni almohada. Porque la vida se ha organizado de tal manera que piensan: “Bien, tengo que descansar un poco, aquí o allí ¿por qué debo molestarme sobre eso?”. Sí. Esa es la señal del progreso en la consciencia de Kṛṣṇa. Consciencia de Kṛṣṇa significa bhaktiḥ pareśānubhavo viraktir anyatra syāt (SB 11.2.42). Quienes no sienten gusto por la consciencia de Kṛṣṇa, tratan de ser felices aumentando sin necesidad las exigencias materiales, porque no tienen ninguna otra información. Pero tan pronto como se ocupan en el servicio devocional de Kṛṣṇa, pareśānubhūti, saborean algún placer transcendental, y como resultado de ello, ese insensato placer se vuelve insignificante. Esa es la prueba.

El devoto… el devoto no puede sentir el mismo interés por el placer material que por el placer transcendental. No. Virakti. También el Bhagavad-gītā dice: paraṁ dṛṣṭvā nivartate (BG 2.59). En un hospital, al enfermo se le obliga a no tomar determinados alimentos. Él los desea. Tiene deseos de probar esas comidas. Como un paciente de fiebre tifoidea, sufre de fiebre tifoidea y el doctor le dice que: “No puedes probar ningún alimento sólido. Lo único que puedes tomar es algún líquido”. Pero él desea probar los alimentos sólidos. “Oh, el médico me ha prohibido tomar esa comida. Muy bien, ¿qué puedo hacer?”. Pero el deseo está ahí todavía. Pero el devoto no hace falta obligarlo, no hace falta el médico que le diga: “No hagas eso”. Lo hace automáticamente. ¿Por qué? Paraṁ dṛṣṭvā nivartate: ha visto o ha probado algo mejor, por lo cual ya no le gusta seguir probando aquel sabor abominable. Es decir bhaktiḥ pareśānu...

Eso significa que cuando rechazamos esas cosas abominables, debemos saber que estamos progresando en el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa. La prueba está en sus manos. No tienen que preguntarle a nadie: “Oye, ¿crees que estoy progresando en conciencia de Kṛṣṇa?”, si no que ustedes mismos lo comprenden. Del mismo modo, exactamente, si tienen hambre y están comiendo, al comer saben hasta qué punto han satisfecho su hambre, hasta qué punto se sienten fuertes, hasta qué punto sienten placer. No tienen que preguntarle a nadie. Del mismo modo, cuando alguien ve aumentar su conciencia de Kṛṣṇa, la prueba, la comprobación es que perderá todo interés por los placeres materiales. Esa es la prueba.

Yāmunācārya, por ejemplo, era emperador. Era emperador y su nivel de vida… llevaba un nivel de vida muy muy alto. Nivel de vida materialista, un alto nivel de vida materialista significa disfrute irrestricto de mujeres y de vino. No más que eso. Ese es el nivel. Él era el rey y era adicto a todos esos hábitos, no tenía más que pedirlos. Cuando un hombre es rico, hay tres o cuatro cosas… que no tiene más que pedirlas para tenerlas: mujeres, vino, oro y juegos de azar. Así es. Sí. Así pues, que decir, esos son los lugares que Kali le dio a Parīkṣit Mahārāja. Por lo tanto, la persona deseosa de progresar en conciencia de Kṛṣṇa, debe cuidarse.

Yāmunācārya más tarde llegó a ser un gran devoto. Entonces él tiene... él llegó a ser el maestro espiritual de Rāmānujācārya. Un gran devoto, Yāmunācārya, en la Śrī-sampradāya Vaiṣṇavas. Él escribe muy bien… es una experiencia práctica del ācārya. Yad-avadhi mama cetaḥ kṛṣṇa-padāravinde nava-nava-dhāmany udyataṁ rantum āsīt... en su vida pasada había sido muy derrochador. Así que él dice: “Desde que me he hecho consciente de Kṛṣṇa y estoy disfrutando diariamente de un placer transcendental siempre nuevo, debido a mi progreso en esa ciencia, el resultado es que”, tad-avadhi, “desde ese día, desde ese día”, bata nārī-saṅgame...

Porque estaba muy acostumbrado a relacionarse con mujeres. “Y ahora solo con pensar en esas compañías femeninas...”. Está hablando de vida sexual. Él dice: bhavati mukha-vikāraḥ suṣṭhu niṣṭhīvanaṁ ca: “Oh, siento rechazo, mi cara inmediatamente se tuerce. Qué tontería, yo hacía…”. La prueba del bhakti, de la conciencia de Kṛṣṇa, es esa. Cuanto más avanzan, menos interés tienen por el placer material.

La literatura corriente está llena de todas estas cosas. Me refiero a grāmya-kathā. El comportamiento del hombre y la mujer se consideran buena literatura. Aquí está el héroe, ella es la heroína. Pero a las personas santas no les suscitan el menor interés. Nārada está aconsejando a Vyāsadeva, le está diciendo: “Tú has escrito el Mahābhārata. Eso está bien. Es una gran obra épica, es historia. Pero… historia significa los tratos de la vida cotidiana de personas mundanas. ¿Qué beneficio hay en ello? No hay nada. No interesará a ninguna persona santa”.

En realidad, el Mahābhārata fue escrito por Vyāsadeva para instruir, para impartir instrucción védica a las clases menos inteligentes. Lo ha introducido diciendo: strī-śūdra-dvija-bandhūnāṁ trayī na śruti-gocarā (SB 1.4.25): “A estas clases de hombres y mujeres, el conocimiento védico les es difícil de entender; strī-śūdra, la clase de los śūdras y la clase de las mujeres, strī, śūdra; y dvija-bandhu”. Y dvija-bandhu significa nacido en una familia elevada, una familia brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya, pero con un comportamiento distinto, como el de los śūdras. No pueden entender los Vedas. Por eso existe la restricción: “Los śūdras no pueden leer los Vedas”. Se les prohíbe.

El Mahābhārata fue escrito por Vyāsadeva. Pero Nārada dice que: “Esa clase de literatura no atraerá a los devotos santos. Escribe algo para la satisfacción de los devotos santos”. Y le está instruyendo, diciéndole que: “Esa literatura, aunque esté escrita en un lenguaje descuidado, sin la debida corrección desde el punto de vista gramatical o poético o retórico, aun así, esa literatura, porque está llena de la glorificación del Señor Supremo, las personas santas la aceptan, la escuchan y la cantan”.

Después dice: naiṣkarmyam apy acyuta-bhāva-varjitam. Acyuta. Acyuta significa Kṛṣṇa. El nombre de Kṛṣṇa significa Acyuta. Lo encontrarán en el Bhagavad-gītā. Arjuna dice a Kṛṣṇa: senayor ubhayor madhye rathaṁ sthāpaya me acyuta (BG 1.21). Está dirigiéndose a Kṛṣṇa con el nombre de Acyuta. Acyuta significa “no”, y cyuta significa “caída”. Dios entonces nunca cae, por eso el nombre de Dios es Acyuta.

El filósofo māyāvāda dice que Dios se ha vuelto hombre, porque se ha enredado en māyā, ha caído bajo la influencia de la ilusión. Pero Dios es acyuta. Dios nunca cae. ¿Qué significa entonces acyuta? Si Dios cae bajo las garras de māyā, entonces māyā es más grande que Dios. ¿Cuál es la grandeza de Dios entonces? Esa es la falacia de su argumento. Ellos dicen: “Yo soy Dios, pero ahora estoy bajo las garras de māyā. Tan pronto como māyā se disipe, seré nuevamente Dios”.

Pero no pueden responder a la pregunta de por qué. Si son Dios, ¿por qué están bajo las garras de māyā? ¿Cómo han caído?. Esa respuesta nadie la sabe dar. Porque Dios es grande, acyuta. Nunca cae. ¿Cómo podría caer? Si Dios cae bajo las garras de māyā, entonces māyā es la que es grande, no Dios.

De todas formas, Vyāsadeva, Nārada dice que: “Incluso jñānaṁ nirañjanam...”. Nirañjana significa… Añjana... Añjana significa ungüento, bálsamo o falsa identificación, designación, algo que cubre, nirañjanam. Cuando alguien se ha llenado de conocimiento, queda libre de esta vida de falsas identificaciones. Nuestra vida material es una vida añjana, una vida de designaciones. Añjana... es como cuando decoramos. Me parece recordar que he escrito un artículo en Back to Godhead (De Vuelta al Supremo) en India: “Decorar un cuerpo muerto”. Las cualidades materiales son como decorar un cuerpo muerto. En realidad, el cuerpo está muerto, pero hay ciertas personas que quieren adornar el cuerpo muerto. También en la India, todavía existe la costumbre en las clases más bajas, que cuando un familiar muere —he escuchado que también aquí lo hacen— decoran muy bien el cuerpo muerto, el cadáver. ¿Se sigue aquí también el mismo sistema?

Devotos: Sí.

Prabhupāda: En todos los śāstras dicen que ¿cuál es el sentido de ese decorar? ¿Qué beneficio va a recibir la persona muerta? Supongan que le ponen una sonrisa muy grande en los labios, pero ¿está realmente sonriendo esa persona? (risas) En la India también, una clase baja, durante la vida se visten de una forma muy pobre, no gastan dinero, pero una vez muerto, les compran algún terciopelo y les cubren el cuerpo y los adornan muy bien y les llevan el cadáver en procesión con una banda de música. Aprāṇasyeva dehasya maṇḍanaṁ loka-rañjanam (Hari-bhakti-sudhodaya 3.12). Hacerlo así es muy agradable para los familiares. Cuando ven el cuerpo decorado, los hijos de ese cadáver le pueden ver y decir: “Oh, mi padre está sonriendo”. (risas) Pero en realidad no saben dónde ha ido su padre. ¿Lo ven?

La civilización material es como decorar un cuerpo muerto. Este cuerpo está muerto. Es una realidad. Mientras el alma está en él, el cuerpo se mueve, funciona, actúa, como su chaqueta. La chaqueta está muerta. pero mientras la tengan sobre el cuerpo, parece que se mueve. Se mueve la chaqueta. Pero si alguien se asombrase tanto: “¡Oh, qué bien se mueve esa chaqueta!”. (risas) No sabe que la chaqueta no se mueve, la chaqueta está muerta. Pero como hay un hombre que se pone la chaqueta, esa es la razón, la causa de que se mueva la chaqueta, o el pantalón, o el zapato, esa es la causa del movimiento.

Del mismo modo, este cuerpo está muerto. Tiene las cifras contadas: este cuerpo muerto permanecerá aquí durante tanto tiempo, es lo que se llama la duración de la vida. Pero la gente está interesada por este cuerpo muerto, igual que los zapateros de la India, por decorar sus cadáveres. Decoración de cadáveres. Aprāṇasya... Aprāṇasya significa muerto. Aprāṇasyeva maṇḍanaṁ loka-rañjanam. Loka-rañjanam: “Es muy agradable para los familiares”. Eso es todo. Del mismo modo, para pensar la liberación, nirañjanam —nirañjanam significa liberarse de esta mal llamada decoración del cuerpo muerto— para alcanzar la liberación se necesita adquirir conocimiento.

Nārada entonces dice:

naiṣkarmyam apy acyuta-bhāva-varjitaṁ

na śobhate jñānam alaṁ nirañjanam

(SB 1.5.12)

(al lado) Ante la Deidad así no. Sí.

Que: “Incluso si se posee conocimiento avanzado para alcanzar la liberación, si no se habla de acyuta...”. Acyuta-bhāva. Acyuta-bhāva significa bhakti, acyuta-bhāva. Aquí en este templo, por ejemplo, hay acyuta-bhāva. Acyuta-bhāva significa conciencia de Kṛṣṇa. En este pueblo podría haber otra habitación, otra sala, pero la diferencia entre esta sala y aquella es que aquí la atmósfera es acyuta-bhāva, consciente de Kṛṣṇa. La otra habitación no sería así.

Del mismo modo, Nārada dice que: “Incluso si se tratan temas muy elevados del conocimiento, sobre como liberarse de este cuerpo falsamente identificado o decorado hasta elevarse al plano de la autorrealización, de la iluminación espiritual, pero si no hay acyuta-bhāva-varjita, si no se menciona la conciencia de Kṛṣṇa”, Vyāsadeva, perdón, Nārada dice: na śobhate: “No parece bien”. Por eso los devotos no sienten mucho interés con las especulaciones filosóficas áridas, porque no hay acyuta-bhāva. No hay conciencia Kṛṣṇa. La especulación filosófica de los māyāvādīs se ha descrito con las palabras vāk-cāturyam, simples juego de palabras. Tiene que haber acyuta...

Tenemos ya bastantes filosofías, pero eso tiene que estar además en la conciencia Kṛṣṇa. Esa es la diferencia entre la filosofía māyāvāda y la nuestra. También nosotros hablamos el Bhāgavatam, cada línea está llena de filosofía, cada verso, filosofía práctica. Pero allí hay acyuta-bhāva, Kṛṣṇa, consciencia de Kṛṣṇa. Esa es su belleza. El Bhagavad-gītā está lleno de filosofía, pero Kṛṣṇa está en el centro. No es una filosofía árida.

Otras filosofías son simplemente áridas, porque carecen de Kṛṣṇa… Encontrarán filosofía budista, filosofía māyāvāda o filosofía jainista, son filosofía, pero áridas. No hay conciencia de Dios. No hay conciencia de Kṛṣṇa. En este verso se condena, naiṣkarmyam apy acyuta-bhāva-varjitaṁ na śobhate: “No parece bien. No parece filosofía de primera categoría”. Na śobhate.

Kutaḥ punaḥ śaśvad abhadram īśvare na cārpitaṁ karma yad apy akāraṇam: “¿Quieren ser entonces de los que son karmīs?”. Los filósofos son mejores que los karmīs, porque por lo menos están buscando algo. Investigan con el conocimiento. Pero los karmīs se satisfacen simplemente como los animales. El Bhagavad-gītā habla de ellos como mūḍhas. Mūḍha. Na māṁ prapadyante mūḍhāḥ (BG 7.15). Mūḍha significa asno. De los karmīs el Gītā dice que son como asnos. Todo el día trabajando, bestias de carga. Lo único que hacen es, innecesariamente, cargarse la espalda con tanto trabajo. No tienen ningún otro interés, nada, ningún otro interés —ni filosofía, ni Kṛṣṇa, ni... simplemente trabajar arduamente, ganar dinero y disfrutar en comer, dormir y aparearse. “Comer, beber, estar contentos y disfrutar”, esa es su… se los llama karmīs.

Nārada entonces dice que: “Hasta los grandes filósofos que tratan de elevarse en el plano de la autorrealización, si su filosofía es acyuta-bhāva-varjitam, carente de conciencia de Kṛṣṇa, no parece bien. No es filosofía de primera”. La filosofía debe ser buscar a Kṛṣṇa. Eso es filosofía. Como se explica en el Bhagavad-gītā: vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ (BG 15.15). ¿Qué es lo que está buscando el conocimiento védico? Y Kṛṣṇa dice: “Me está buscando a Mí”, aham. Aham eva vedyaḥ: “Yo soy el objeto último de conocimiento”.

En otro pasaje del Bhagavad-gītā, Kṛṣṇa dice que quienes son verdaderos filósofos, bahūnāṁ janmanām ante jñānavān māṁ prapadyate (BG 7.19): “Aquellos que son realmente filósofos, realmente sabios y alcanzaron la sabiduría, y después de muchos, muchos nacimientos de trabajo de investigación...”. El trabajo de investigación es muy bueno. Pero el objetivo de la investigación es Kṛṣṇa. Por eso, después de muchísimas vidas, cuando alguien es verdaderamente sabio y ha alcanzado la sabiduría, encuentra a Kṛṣṇa. Vāsudevaḥ sarvaṁ iti (BG 7.19): “Descubre que Vāsudeva, Kṛṣṇa, lo es todo”. Pero sa mahātmā sudurlabhaḥ: “Pero no es nada frecuente encontrar a una gran alma de esa categoría”. Así lo afirma el Bhagavad-gītā.

Los karmīs entonces son mūḍhas. No son... ellos no son sabios. Sin ser sabio, no es posible entregarse a Kṛṣṇa. Por eso el Caitanya-caritāmṛta dice: kṛṣṇa yei bhaje sei baḍa catura. Catura significa muy inteligente. En la sociedad humana solo las personas más inteligentes, de primera categoría, pueden adoptar el proceso de la conciencia de Kṛṣṇa —ni siquiera los de segunda clase y mucho menos los de tercera categoría. Las personas de tercera clase son karmīs, los de segunda clase son filósofos y los de primera son devotos. Nārada entonces dice:

na śobhate jñānam alaṁ nirañjanam

kutaḥ punaḥ śaśvad abhadram īśvare

na cārpitaṁ karma

(SB 1.5.12)

¿Qué decir entonces de los karmīs? Toda su vida es abhadra. Abhadra significa abominable. Es como cuando se gana dinero, yo quiero ganar, digamos, millones de dólares. Tengo que hacer un plan. Ir al mercado negro, hacer esto, aquello, tantas cosas. Y si gano dinero, ¿cómo hago entonces para invertirlo y duplicarlo? Y después, ¿cómo hago para guardarlo? ¿En qué banco lo puedo depositar para que mi dinero esté seguro? ¿Cómo voy a hacer para repartirlo? Abhadra.

Abhadra significa que el procedimiento en su conjunto es simplemente abominable, de principio a fin, los karmīs simplemente viven llenos de ansiedad: “¿Cómo ganar dinero? ¿Cómo repartirlo? ¿Cómo conservarlo? ¿Cómo gastarlo? ¿Cómo utilizarlo?”. Por eso, a las personas santas se les aconseja que eviten el dinero. El dinero es una gran māyā. Tan pronto como entra en mis manos, viene el mismo proceso: “¿Cómo gastarlo? ¿Cómo hacer esto? ¿Cómo hacer aquello? ¿Cómo hacer lo otro?”.

Śrīdhara Svāmī dice que: evaṁ bhūta-vijñānam acyuta-bhāva-varjitaṁ cet alaṁ tata na śobhate tadā sat-sādhana kāle phala kāle ca abhadraṁ duḥkha duḥkham yat kāmam. Necesitamos dinero para satisfacer nuestra lujuria. Ese es el comienzo, desde principio a fin es abominable. Yadyapy akatak ceti cakarasya anvaya. Por lo tanto, debemos emplear nuestro dinero para Acyuta, para Kṛṣṇa. Entonces será bueno.

Si no, será simplemente abominable. ¿Cómo se utiliza el dinero para Kṛṣṇa? ¿Cómo? Si alguien dice: “Es el mismo dinero, ¿cómo dices que si lo gastas para objetivos conscientes de Kṛṣṇa, se vuelve bueno?”. Podría plantearse la pregunta: “El dinero es el mismo. ¿Cómo es que tú dices que cuando se emplea en actividades consientes de Kṛṣṇa es bueno y cuando no se emplea así es malo? El dinero es el mismo”. La respuesta está ahí. Está en el Bhāgavatam.

¿Cuál es esa respuesta? Cikitsitam. Se da este ejemplo: como la leche. La leche es un alimento muy bueno, pero si toman demasiada, se enfermarán, tendrán indigestión. Si, lleno de deseos, toman más leche de la que necesitan, tendrán problemas digestivos. Sí. Y cuando tienen problemas digestivos van al médico. Y el medico les da otra receta, otra preparación a base de productos lácteos. ¿Qué es? El yogurt. Si le dicen al médico: “Bien, yo estoy enfermo por haber tomado demasiados productos lácteos, y tú me das otro producto lácteo. ¿Cómo me va a curar eso?”. No, el médico les dirá: “Te va a curar”.

Del mismo modo, hay otra forma de usar el mundo material. Tan pronto como lo utilizan para complacer sus sentidos, se verán afectados por la enfermedad material. Pero si lo utilizan con objetivos conscientes de Kṛṣṇa, se elevarán hasta la liberación. Es como el mismo ejemplo: si cuando están enfermos, siguen tomando productos lácteos, leche normal, entonces aumentarán sus problemas digestivos, pero si lo toman de otra forma, como prasādam, siguiendo las directrices de la autoridad, entonces… con la misma cosa, con el mismo disfrute material, se elevarán al plano liberado.

Así debemos emplear… tanto la filosofía, como el karma, como jñāna, como el yoga, son inútiles. Nārada dice que: “Debes escribir libros que simplemente hablen de Acyuta, de Kṛṣṇa, de la Suprema Personalidad de Dios”. Él dice:

atho mahā-bhāga bhavān amogha-dṛk

śuci-śravāḥ satya-rato dhṛta-vrataḥ

urukramasyākhila-bandha-muktaye

samādhinānusmara tad-viceṣṭitam

(SB 1.5.13)

“Ahora eres mahā-bhāga. Eres un hombre muy afortunado”. Vyāsadeva no es una persona común. Nārada es un maestro espiritual. No es una persona común. Además de eso, se le considera una encarnación de Dios, mahā-bhāga. Atho mahā-bhāga bhavān amogha-dṛk: “Tú visión está libre de pecado”. Porque él ha dedicado su vida a presentar las Escrituras védicas para beneficio de la sociedad humana, pensando: “Estas personas han olvidado a Dios, a Kṛṣṇa. Voy a ayudarles”. Por eso está tratando de darnos todas estas Escrituras védicas.

Ese es el deber de todo devoto, dar Escrituras para que toda la gente pueda beneficiarse de ellas. Los Gosvāmīs, por ejemplo, de ellos se dice:

nānā-śāstra-vicāraṇaika-nipuṇau sad-dharma-saṁsthāpakau

lokānāṁ hita-kāriṇau tri-bhuvane mānyau śaraṇyākarau

vande rūpa-sanātanau raghu-yugau srī-jīva-gopālakau

(Śrī Ṣaḍ Gosvāmy Aṣṭaka 2)

Los seis Gosvāmīs están ocupados en trabajos literarios, nānā-śāstra-vicāraṇaika. Ellos son… En los libros de Rūpa Gosvāmī encontrarán tantísimas citas de los Purāṇas, de los Vedas, de estas Escrituras, de aquellas otras. Grandes, grandes eruditos. Ese es uno de los deberes. Hemos dado una lista con las cualidades de devotos. Una de sus cualidades es que es poético. Poético no significa que escribe poesías, poético significa que es un hombre de letras. Debe dar literatura. De forma natural lo hará. Esa es la naturaleza del devoto. Porque sin libros ¿cómo vamos a iluminar a la gente?

Mi Guru Mahārāja solía decir que esa imprenta es bṛhad-mṛdaṅga. Bṛhat significa más grande, en general, una mṛdaṅga más grande. Aquí tocamos la mṛdaṅga. Esta mṛdaṅga se puede escuchar en el vecindario, en nuestro barrio, pero nuestra mṛdaṅga, Back to Godhead, irá mucho más lejos. Por eso la imprenta, mi Guru Mahārāja la consideraba bṛhad-mṛdaṅga. Es una frase suya. La encontrarán ahí en la imagen donde la verán: está la mṛdaṅga y la imprenta. La imprenta le gustaba mucho. Al comienzo mismo de su vida, fundó una imprenta. En su vida encontrarán una pequeña imprenta.

Esa propaganda impresa, esta propaganda literaria se necesita, porque no es sentimentalismo. La conciencia de Kṛṣṇa no es sentimental. No es que unos cuantos sentimentales se han reunido aquí para danzar y cantar. No. Hay un fondo. Hay un fondo filosófico, hay una comprensión teológica. No es ciego, no es sentimental. Por eso Nārada aconseja a Vyāsadeva que: “Tú no solo eres afortunado, sino que también eres amogha-dṛk. Tu visión es perfecta porque estás liberado”. Amogha.

Nuestra visión —nosotros no somos perfectos. Por eso en los versos védicos encontrarán, anuśṛṇuyet, anuvarṇayet. Anu. Anu significa seguir. Seguido. Tenemos que seguir a los ācāryas. Como Vyāsadeva. Amogha-dṛk: su visión está libre de obstáculos. El alma condicionada está sujeta a cuatro tipos de obstáculos. ¿Cuáles son? Estamos sujetos a cometer errores. Toda persona cometerá errores, porque está condicionada, está sujeto a la ilusión y tratará de engañar, y sus sentidos son imperfectos. Esas son las cuatro imperfecciones del alma condicionada. Cualquier gran personalidad, cualquier gran hombre que encuentren, tendrá esas cuatro imperfecciones.

Por lo tanto, sin una persona liberada, no pueden obtener un conocimiento verdadero. Por eso hasta en los supuestos científicos, los astrólogos, los astrónomos... encontrarán en esas personas que están estudiando la naturaleza, encontrarán que nos dicen: “Tal vez, puede ser que sea así”, porque no tienen una visión clara. Y luego viene otro científico y lo cambia todo. Pero en las Escrituras védicas encontrarán que todo es una comprensión muy clara. Las Escrituras védicas hacen una división de las entidades vivientes: jalajā nava-lakṣāṇi (Padma Purāṇa). Un número preciso, “hay 900.000 especies de vida en el agua”. Un número preciso. Podrían haber dicho diez, un millón, u 800.000. Pero no. Novecientas mil. Novecientas mil. Porque es una cantidad precisa. Amogha-dṛk, está certificado. ¿Cómo se ha adquirido ese conocimiento? Por el mismo proceso paramparā. Amogha-dṛk, si reciben conocimiento de la persona liberada, ese conocimiento es correcto.

Vyāsadeva entonces es una persona liberada. Amogha-dṛk. Es amogha-dṛk. Bhavān amogha-dṛk śuci-śravāḥ: “Y tu conducta es pura”, śuci-śravāḥ. “Que has escuchado conocimiento védico de las fuentes apropiadas, de las fuentes puras”. Śuci-śravāḥ satya-rataḥ. Satya-rataḥ significa: “Tú estás dedicado a la Verdad Absoluta”. Esa es la cualificación. Es necesario estar liberado, ser puro, estar dedicado al servicio del Señor y dhṛta-vrataḥ, y es necesario ser determinado. Esa persona puede hacer algo por la sociedad humana. No que el alma condicionada, por sus caprichos pueda hacer algo: “Yo puedo hacer algo por la sociedad humana...”. No es posible.

Las cualidades son estas:

atho mahā-bhāga bhavān amogha-dṛk

śuci-śravāḥ satya-rato dhṛta-vrataḥ

urukramasyākhila-bandha-muktaye

(SB 11.5.31)

“Si realmente deseas hacer que esta humanidad sufriente se libere de todo tipo de cautiverio material, entonces, samādhinā...”. Samādhinā: en samādhi, en trance. Samādhinā, anusmara. Aquí tenemos lo mismo, anusmara. Ya se los había dicho antes, anu. Anu significa seguir. Como Vyāsadeva. A pesar de todas sus grandes cualidades, tenía un maestro espiritual, Nārada. No porque es una encarnación de Dios, o porque es tan erudito, o porque es un sabio tan grande, es śuci-śravāḥ, y ha dedicado su vida al beneficio de la sociedad humana —tantas buenas cualidades— ahora sí, lo ven en la práctica: ha aceptado un maestro espiritual —Nārada— que le está instruyendo.

Eso es necesario. Por eso la Escritura dice samādhinā, que significa “no te inventes tu propia meditación”. Samādhi, el trance de la meditación no se puede alcanzar inventándose las cosas, anu. “Simplemente sigue al gran ācārya que te ha precedido”. Samādhinā anusmara tad-viceṣṭitam. Tat significa acyuta, acyuta, las actividades del Señor. Por eso, la conciencia de Kṛṣṇa tenemos que aprenderla por medio de la sucesión discipular.

Nuestra sampradāya, la Gauḍīya-sampradāya, pertenece también a esa misma línea discipular —Nārada, Vyāsadeva. Nārada es el discípulo de Brahmā. Por eso esta sampradāya... este grupo recibe el nombre de Brahmā-sampradāya.

Brahma-madhva-gauḍīya-brahma-sampradāya. Originalmente procede de Brahmā. Brahmā instruyó a Nārada. En el Bhāgavatam verán que Brahmā instruye a Nārada.

Y aquí ven que Nārada está instruyendo a Vyāsadeva. Del mismo modo, Vyāsadeva instruyó a Madhva Muni; de Madhva Muni, mediante la sucesión discipular, llegamos a Mādhavendra Purī; Mādhavendra Purī instruyó a Īśvara Purī; Īśvara Purī al Señor Caitanya; el Señor Caitanya a los seis Gosvāmīs; los seis Gosvāmīs instruyeron a Kṛṣṇadāsa Kavirāja; Kṛṣṇadāsa a Narottama dāsa Ṭhākura; Narottama dāsa Ṭhākura a Viśvanātha Cakravartī; Viśvanātha Cakravartī a Jagannātha dāsa Bābājī. De ese modo hay una clarísima línea de sucesión discipular.

Eso es lo que aquí se recomienda, que samādhinā. Samādhinā, meditación, y anusmara: “No te inventes tu propia meditación”. Hay tantos meditadores ahora que se han inventado su propia forma de meditar. Eso no se recomienda. Anusmara. Anu significa: “Sigue. Vuélvete reflexivo, piensa, pero aceptando la instrucción de la autoridad superior”. Arjuna, por ejemplo, recibe la instrucción de Kṛṣṇa.

Está pensando: “¿Debo luchar o no?”. También ustedes sean reflexivos —eso es muy bueno— pero no lo sean sin aceptar un maestro espiritual. Esa forma de ser reflexivos no servirá de nada, porque están condicionados. Son… Tienen los cuatro tipos de defectos, y esos defectos no… simplemente por volveros filósofos o especuladores, eso no servirá. Athāpi te deva ciraṁ vicinvan (SB 10.14.29). No podrán entender a Dios ni con millones y millones de pensamientos. No. Eso no es posible.

panthās tu koṭi-śata-vatsara-sampragamyo

vāyor athāpi manaso muni-puṅgavānām

(BS 5.34)

Hay una afirmación en el Brahma-saṁhitā: muni-puṅgava. Muni-puṅgava significa “la mejor de todas las personas reflexivas”. Muni significa especulador mental, y puṅgava significa de primera clase, el más elevado, el mejor. Puṅgava. Si esos especuladores que tanto reflexionan, siguen especulando acerca de la comprensión de Dios… ¿Cómo? Vāyor athāpi manasaḥ: a la velocidad del aire y de la mente. No un sputnik. Un satélite artificial, el sputnik puede ir… su artilugio mecánico puede ir a dieciocho mil kilómetros por hora, pero el aire puede correr todavía más rápido. Y la mente puede ir todavía más rápido.

Aquí se recomienda que si uno está sentado no en el avión ordinario, sino en un avión de aire... los yogīs pueden hacer eso. Los yogīs saben cómo subir al avión de aire, y pueden trasladarse inmediatamente a cualquier planeta. Vāyoḥ. Vāyor athāpi. Había... había aviones hechos de aire. Aquí...

Al igual que ahora hemos fabricado los aviones de hierro o aluminio, pero hay aviones de aire, y de manera similar, hay aviones de mente. ¿Lo ven? Así que... esto se explican en el Brahma-saṁhitā. Vāyor athāpi manaso muni-puṅgavānām. Y fabricado por el más grande y robusto pensador o científico. Y yendo a esta velocidad durante muchos, muchos miles de años, todavía no se puede llegar a donde está Kṛṣṇaloka.

panthās tu koṭi-śata-vatsara-sampragamyo

vāyor athāpi manaso muni-puṅgavānām

so 'py asti yat-prapada-sīmny avicintya-tattve

(BS 5.34)

Aun así... al igual que cuando vamos al... por avión por encima de las nubes, vemos, aun así, el cielo es ilimitado. Esa es nuestra experiencia. Aun así, la luz del Sol es ilimitada, y no sabemos dónde está el Sol. Del mismo modo, si uno va en el plano de la mente y el aire, tratando de averiguar la Verdad Absoluta, no es posible. Incluso muchos, muchos años. No, no. Aun así sigue siendo avicintya-tattve, todavía inconcebible.

Pero este proceso, si toman anu... anuvarṇaye. Si toman el proceso de... como el mismo ejemplo, como les dije, que hay 900.000 especies de vida en el agua. Ahora, si hacen la investigación, es imposible para ustedes, si realmente... si quieren... quieren saber por el conocimiento experimental: "Déjame ver hasta qué punto esta instrucción védica es correcta, que hay 900.000 especies de...". Ustedes, ustedes... cualquier experiencia que tengan, no es ni siquiera mil especies de vida que hayan visto. Pero hay 900.000 especies de vida. Pero si aceptamos este conocimiento védico, entonces su conocimiento está ahí inmediatamente.

El asunto es que tenemos que tomar el conocimiento de lo perfecto. Incluso es muy difícil, pero el conocimiento está ahí. Incluso es muy difícil. Al igual que estamos tomando el conocimiento de Kṛṣṇa. Por nuestro propio esfuerzo, por el plano de la mente y el plano del aire, no podemos llegar a donde está Kṛṣṇaloka. Pero Kṛṣṇa dice que: mad-yājino 'pi yānti mām (BG 9.25). "Aquellos que son Mis devotos, pueden llegar a Mi planeta". Al menos sabemos que Kṛṣṇa tiene un planeta, y si tomamos el servicio devocional, entonces podemos ir. Entonces ¿por qué no intentarlo? No hay pérdida, pero si hay tal ganancia que podemos ir a Kṛṣṇaloka, entonces ¿por qué no tomar el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, simplemente cantando y bailando y tomando prasādam? ¿Es un trabajo muy difícil? La autoridad es Kṛṣṇa. Está confirmado por Vyāsadeva. Está confirmado por Nārada. Está confirmado...

Por lo tanto Arjuna dice que: "Kṛṣṇa, lo que sea que estés hablando en el Bhagavad-gītā, lo acepto en toto". Ese es el estudio del Bhagavad-gītā. Yo no selecciono: "Oh, esta porción es buena. La acepto". Ardha-kukkuṭī-nyāya (CC Adi 5.176). "La parte de atrás es buena, la gallina diariamente da un huevo. Es muy buena. Y la parte de la boca es cara. Córtala". El tonto no sabe que si cortan esta porción, la otra porción también se detendrá. Estos, todos estos comentaristas ordinarios... como Gandhi. Quería demostrar su no violencia de una manera u otra desde el Bhagavad-gītā. ¿Cómo lo puede probar? Esto es lo mismo, que estaba descubriendo: "Si aquí hay algo, ¿puedo obtener el huevo simplemente cortando la cabeza?". Eso no es posible. Eso no es...

Si... tenemos que aceptar el Bhagavad-gītā como dice Arjuna, ese: sarvaṁ etad ṛtaṁ manye yad vadasi keśava (BG 10.14). "Mi querido Kṛṣṇa, Keśava, lo que sea que estés diciendo, lo acepto en todo. Y esto lo confirman autoridades como Devala, Vyāsa, Asita. No es que porque seamos amigos, lo acepto, pero sé que está confirmado por grandes autoridades como Nārada, Asita, Vyāsa".

Tenemos que seguir. Esto se llama Anu. Anu significa seguir. Por lo tanto, se recomienda por Nārada que: samādhinā anusmara: "Trata de entender las actividades de la Suprema Personalidad de Dios por samādhi, por el trance, la meditación, siguiendo la instrucción de mí, o por los predecesores, de esta manera". Este es el camino.

Está bien. (fin)