ES/690613 - Clase SB 01.05.13 - Nueva Vrindaban

Clases por fecha, 1969

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

690613SB-Nueva Vrindaban, 13 junio 1969 - 49:14 minutos

Prabhupāda:

om ajñāna-timirāndhasya jñānāñjana-śalākayā

cakṣur unmīlitaṁ yena tasmai śrī-gurave-namaḥ

śrī-caitanya-mano-'bhīṣṭaṁ sthāpitaṁ yena bhū-tale

svayaṁ rūpaḥ kadā mahyaṁ dadāti sva-padāntikam

he kṛṣṇa karuṇā-sindho dīna-bandho jagat-pate

gopeśa gopikā-kānta rādhā-kānta namo 'stu te

tapta-kāñcana-gaurāṅgi rādhe vṛndāvaneśvari

vṛṣabhānu-sute devi praṇamāmi hari-priye

vāñchā-kalpa-tarubhyaś ca

kṛpā-sindhubhya eva ca

patitānāṁ pāvanebhyo

vaiṣṇavebhyo namo namaḥ

śrī-kṛṣṇa-caitanya

prabhu-nityānanda

śrī-advaita gadādhara

śrīvāsādi-gaura-bhakta-vṛnda

hare kṛṣṇa hare kṛṣṇa kṛṣṇa kṛṣṇa hare hare

hare rāma hare rāma rāma rāma hare hare

atho mahā-bhāga bhavān amogha-dṛk

śuci-śravāḥ satya-rato dhṛta-vrataḥ

urukramasyākhila-bandha-muktaye

samādhinānusmara tad-viceṣṭitam

(SB 1.5.13)

Con cada una de las palabras del Śrīmad-Bhāgavatam se pueden llenar volúmenes y volúmenes de explicaciones, de cada palabra se puede hacer eso. Ese es el Śrīmad-Bhāgavatam. Vidyā-bhāgavatāvadhi. La sabiduría de una persona se mide por su capacidad de entender el Śrīmad-Bhāgavatam. Vidyā. Vidyā significa erudición, sabiduría, no esta ciencia, o aquella otra ciencia.

Quien entiende el Śrīmad-Bhāgavatam en la perspectiva correcta, de esta persona se puede afirmar que ha completado su progreso educativo. Avadhi. Avadhi significa “este es el límite de la educación”. Vidyā-bhāgavatāvadhi.

Nārada dice eso: akhila-bandha-muktaye: “Debes presentar Escrituras a la gente de manera que se pueda liberar de la etapa de vida condicionada, no que tu debas enredarlas más y más en este condicionamiento...”. Ese es el tema principal de las enseñanzas de Nārada a Vyāsadeva: “¿Por qué tendrías que presentar Escrituras que son como basura para prolongar la vida condicionada?”.

Toda la civilización védica tiene por objeto dar la liberación de esta esclavitud material a las entidades vivientes. La gente no sabe cuál es el objetivo de la educación. El objetivo de la educación, el objetivo de la civilización, la perfección de la civilización, debe ser la manera en que la gente se libere de la vida condicionada. Esa es la esencia de la civilización védica: dar a la gente la liberación.

Akhila-bandha-muktaye. Samādhinā, akhilasya bandhasya muktaye, akhilasya bandhasya. Nos encontramos en el estado condicionado, perpetuamente atados por las leyes de la naturaleza material. Esa es nuestra posición. Y esa es la instrucción de Nārada a Vyāsadeva: “Presenta Escrituras que puedan liberar a la gente. No les des más y más oportunidades de continuar la vida condicionada”. Akhila-bandha. Akhila. Akhila significa completo, entero. Y ¿quién puede hacer esa aportación? También eso se afirma aquí: atho mahā-bhāga bhavān amogha-dṛk: Quien tiene la visión clara. Cuya visión es clara.

(acerca de un niño) Él podría molestar.

Devota: ¿Lo está molestando a usted?

Prabhupāda: Sí.

Devota: Sí.

Prabhupāda: Una visión clara. A menos que uno tenga una visión clara, ¿cómo se pueden realizar actividades benéficas? No sabrán lo que es el bien. La visión está nublada. Si la visión está turbia, si no saben cuál es el destino de su viaje, ¿cómo pueden avanzar? Por eso la cualificación de quienes están dispuestos para hacer el bien a la sociedad humana, es que deben tener una visión clara. Pero, ¿dónde está la visión clara? Todos tratan de volverse líderes. Todos tratan de dirigir a la gente, pero ellos mismos están ciegos. No saben cuál es la finalidad de la vida. Na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇum (SB 7.5.31).

Vyāsadeva si puede hacerlo, porque él tiene la visión clara. Nārada lo confirma. Nārada sabe cuál es la posición de su discípulo. El maestro espiritual sabe cuál es la posición, tal como lo sabe un médico, simplemente sintiendo el pulso del paciente. El médico experto sabe cuál es la condición de su paciente y le da el tratamiento con las medicinas más adecuadas. Del mismo modo, el maestro espiritual que es un maestro espiritual verdadero, sabe... sabe cómo late el pulso del discípulo, de modo que le da un tipo particular de medicina para que se cure.

Nārada Muni sabe entonces cuál es la posición de Vyāsadeva. Él sabe que tiene la visión muy clara. Amogha-dṛk. Śrīdhara Svāmī dice amogha. Amogha significa... mogha significa pecaminoso, y amogha significa sin ningún pecado. Amogha. Quien viva una vida pecaminosa, no puede tener la visión clara, está enfermo. ¿Cómo? “Médico, cúrate a ti mismo”.

No puede tener la visión clara. Por eso, amogha-dṛk significa que es una persona liberada, que puede ver. Amogha-dṛk. Dṛk significa visión. Amogha-dṛk. Y śuci-śravāḥ. Śuci-śravāḥ. Śuci-śravāḥ significa una persona cuya śravāḥ, cuya recepción auditiva es śuci. Śuci significa puro, quien ha recibido conocimiento por recepción auditiva con el corazón puro o de una fuente pura. Śuci-śravāḥ. Śuci significa puro. Śravāḥ. Śravāḥ significa escuchar. Śuci...

Estas son las cualidades de la persona que puede beneficiar realmente a la sociedad humana. No es que todo el mundo puede hacerlo. Ese es el error de... todos están dando alguna idea y una teoría que dice: “De esta manera habrá paz, esto será bueno para el mundo”. Pero no sabe que tiene que recibir de la fuente pura por recepción auditiva. Es necesario escuchar de una fuente pura cuál es el verdadero beneficio para la sociedad humana.

Estas son las cualidades: śuci-śravāḥ. La siguiente palabra es satya-rataḥ. Satya significa verdad, y rataḥ significa ocupado, “quien está ocupado en cuestiones de la Verdad Absoluta”, no de verdades relativas. Absoluta, satya-rataḥ. Y dhṛta-vrataḥ. Dhṛta-vrataḥ. Vrata. Vrata significa voto, y dhṛta significa que ha hecho voto de que “haré esto”. Esas son las cualidades.

Entonces, cuando estas cualificaciones están presentes, Nārada Muni le confía a Vyāsadeva la misión de que: “Tú puedes liberar a todas las almas condicionadas”. ¿Cómo? Almas condicionadas... samādhinā anusmara tad-viceṣṭitam: “Simplemente trata de contemplar, meditar, en las actividades del Señor Supremo”. Samādhinā. Eso es samādhi. El proceso de yoga supone elevarse al nivel de samādhi, aṣṭāṅga-yoga. Yoga significa que hay ocho etapas diferentes y la etapa final se llama samādhi.

La primera etapa es yama, saṁyama, controlar los sentidos. Yoga indriya-saṁyama. El comienzo del sistema de yoga es que tienen que controlar sus sentidos. Ese es el comienzo. No es un juego, que hacen tonterías y se convierten en un yogī. No. Estas cosas se explican muy claramente en el Bhagavad-gītā. Tienen que regular sus vidas; tienen que detener la vida sexual; tienen seguir un determinado procedimiento para comer, tienen que sentarte siguiendo determinadas reglas. De ese modo, tienen que seguir muchos principios regulativos. Eso se llama yama. Y niyama. Niyama significa principios regulativos. Yama significa controlar los sentidos.

Yama, niyama, después āsana, la postura, la forma de sentarse. Generalmente, en las sociedades de yoga en su país dan lecciones sobre la postura de sentarse y la gente queda cautivada con la idea de que está practicando yoga. No. Primero hay que seguir los principios regulativos y controlar los sentidos, y después practicar las posturas, las formas de sentarse. Yama, niyama, āsana, prāṇāyāma. Y cuando su forma de sentarse es correcta, entonces pueden practicar los ejercicios respiratorios. Ejercicios. Ejercicios respiratorios es que tapan una fosa nasal para que no respire. Tienen que presionar ese lado de la nariz e intentar respirar por el otro lado. De esta manera, es el ejercicio respiratorio. Yama, niyama, āsana, prāṇāyāma. Esto se llama prāṇāyāma.

Después dhāraṇā, meditación. Y ¿qué es esa meditación? Esa meditación… aquí se aconseja, tad-viceṣṭitam, “meditar en las actividades del Señor Supremo”. Si el Señor Supremo es impersonal, entonces ¿cómo se puede hablar de actividades? Y ¿cómo pueden concentrar sus mentes en algo impersonal? El Bhagavad-gītā dice que: kleśaḥ adhikataras teṣām avyaktāsakta-cetasām (BG 12.5): “Quienes tratan de meditar en el aspecto impersonal, en la característica impersonal, su proceso es muy dificultoso”. Kleśo 'dhikataraḥ. Adhikatara significa más grande.

Toda iluminación espiritual, sin pasar dificultades, sin aceptar algunas penitencias voluntarias… nadie puede fácilmente… comiendo, bebiendo, divirtiéndose. No, eso no es avance espiritual. Hay que aceptar algunos principios voluntariamente. Eso se llama tapasya. Entonces viene dhyāna. Dhyāna significa meditación. Eso es dhyāna.

Después viene dhāraṇā. Dhāraṇā significa que meditando, el objeto de meditación estará firmemente establecido en el corazón. No se moverá. No es que cada día medite en un objeto distinto. No. La meditación es viṣṇu-mūrti. En realidad, los verdaderos yogīs meditan en la viṣṇu-mūrti de cuatro manos. Mat-paraḥ. En el Bhagavad-gītā se dice mat-paraḥ: “En Mí”, ya sea Kṛṣṇa o Viṣṇu. Eso es meditación. Dhyāna, dhāraṇā.

Y cuando se ha practicado la meditación, comenzando a partir de los pies de loto… todas estas cosas se explican en el Bhāgavata, en el Śrīmad-Bhāgavatam, en el Bhagavad-gītā. Entonces, gradualmente, cuando adquieren práctica en pensar en los pies de loto de Kṛṣṇa o en los pies de loto de Viṣṇu, avanzan. Meditan después en los muslos, en la cintura, en el pecho, en la boca, me refiero a la cara, entonces… de ese modo, miembro tras miembro, uno tras otro, tienen que meditar. De ese modo, cuando su meditación se ha establecido firmemente, eso se llama dhāraṇā. Dhāraṇā. No se mueve. Dhyāna, dhāraṇā.

Después pratyāhāra. Pratyāhāra significa que han retirado sus sentidos de toda ocupación material. El ejemplo es el de la tortuga. La tortuga puede retraer dentro de su cuerpo inmediatamente todos los miembros del cuerpo, y cuando es necesario, puede expandirse. Entonces pratyāhāra significa que tienen que retirar las actividades de los sentidos hacia dentro. Luego, cuando retiran sus sentidos hacia actividades interiores, eso es conciencia de Kṛṣṇa. Esa es la conciencia de Kṛṣṇa.

Tienen que pensar siempre en cómo satisfacer a Kṛṣṇa. Hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevanam (CC Madhya 10.170). Por lo tanto, hṛṣīka, hṛṣīka significa los sentidos, y hṛṣīkeśa significa el amo de los sentidos. Kṛṣṇa es el amo de los sentidos. Yo tengo una mano, pero en realidad el propietario de la mano es Kṛṣṇa. Estas cosas se explican muy bien en el Bhagavad-gītā. Mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca (BG 15.15). Supongan que están escribiendo con las manos. Su memoria debe estar funcionando, de lo contrario no pueden escribir. ¿Cómo podrían escribir? Si su memoria, si su cerebro no funcionan. Supongan que están escribiendo, si su memoria no funciona, entonces, ¿de qué les sirve su mano o su pierna?

El Bhagavad-gītā dice entonces, Kṛṣṇa lo dice: sarvasya cāham hṛdi sanniviṣṭaḥ: “Yo estoy en el corazón de todos”. Mattaḥ smṛtir jñānam: “El conocimiento y la memoria vienen de Mí”. Por eso, cuando Kṛṣṇa les da memoria, cuando les da conocimiento, pueden escribir o hacer algo. Por eso, esta mano no es suya, es de Kṛṣṇa. Y conciencia de Kṛṣṇa significa saber: “Esta mano no me pertenece, es de Kṛṣṇa”.

Y por eso se debe ocupar en el servicio de Kṛṣṇa. “Hṛṣīka”. Estos indriya, los sentidos, hṛṣīkeṇa, por hṛṣīkeṇa, con estos sentidos se debe servir a Hṛṣīkeśa, el amo de los sentidos. Hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevanam (CC Madhya 19.170), “servicio”. Bhaktir ucyate: “Esto es bhakti”. Bhakti no es nada nuevo o algo extraordinario. Es simplemente saber, estar consciente de que: “Todos mis sentidos, pertenecen a Kṛṣṇa”.

Es como yo estoy aquí sentado. Estos jóvenes que dirigen este Nuevo Vrindaban, amablemente me han dado este asiento. Es un ejemplo. Así que este asiento yo no soy... Soy un sannyāsī. Este asiento no me pertenece, pero me siento aquí con toda comodidad porque me lo han dado. Del mismo modo, estas manos, piernas, todos estos sentidos, los cinco sentidos para adquirir conocimiento y los cinco sentidos para la actividad, diez sentidos, y la mente que es el centro, todos estos sentidos pertenecen a Kṛṣṇa.

Entonces:

sarvopādhi-vinirmuktaṁ

tat-paratvena nirmalam

hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-

sevanaṁ bhaktir ucyate

(CC Madhya 19.170)

¿Qué es el bhakti, la conciencia de Kṛṣṇa? Hay que purificar los sentidos. Aja mameti. Yo ahora pretendo que: “Esta mano es mía, esta es mía, esto es mío, esto soy yo, este es mío, este soy yo...”. Esta es la enfermedad. Ahaṁ mameti janasya moho 'yam (SB 5.5.8). ¿Qué es la ilusión? Ilusión… la ilusión es “yo y mío”. Todo el mundo. Todo el mundo está pretendiendo: “Este es mi cuerpo, esta es mi esposa, este es mi hijo, es mi país, es mi sociedad, mi esto”. Mío, mío, mío. Después “yo”. Si no hay “yo”, no hay “mío”.

La enfermedad es ajaṁ mameti. Y conciencia de Kṛṣṇa es curar la enfermedad, curar las enfermedades, curar esta ilusión. ¿En qué consiste? Cuando yo entiendo que: “Yo no tengo ninguna forma de existencia sin Kṛṣṇa. Soy parte integral de Kṛṣṇa. En ese sentido, soy de Kṛṣṇa”, entonces eso significa entender la propia identidad. Caitanya Mahāprabhu dice: jīvera svarūpa haya nitya-kṛṣṇa-dāsa (CC Madhya 20.108-109). Como soy parte integral de Kṛṣṇa, ¿cuál es mi deber entonces? Servir a Kṛṣṇa. No hay otro deber. Cualquier otro deber que yo me invente es ilusión. Es māyā, cualquier otro deber que yo me invente. Bajo la influencia de la ilusión, invento deberes. Es lo que se llama vida condicionada.

Vyāsadeva está recibiendo el consejo de akhila-bandha-muktaye: “La gente está bajo la influencia de la ilusión, de 'yo' y 'mío'. Así que trata simplemente de hacer que se liberen de esa ilusión”. Ese es el deber del vaiṣṇava. Del mismo modo que Nārada está aconsejando a Vyāsadeva; Vyāsadeva aconseja a su discípulo Madhvācārya; que a su vez aconseja a su discípulo. Eso es vaisnavismo. No están preocupados por su propio ser.

Akhila-bandha-muktaye: “Trata simplemente de liberar a todas estas almas condicionadas”. Como el Señor Jesucristo. Para sí mismo... Él era hijo de Dios. No tenía nada que hacer. La conciencia de Dios. Lo sabía todo. Pero ¿por qué fue crucificado? Porque quería trabajar para los demás. Eso es vaisnavismo.

Por eso el Señor Caitanya aconseja: yāre dekha tāre kaha kṛṣṇa-upadeśa (CC Madhya 7.128). Conciencia de Kṛṣṇa significa que a todo el que se encuentre… supongan que hago una práctica de yoga. Supongan que alcanzo la perfección. Todo eso lo hago para mí, para mí mismo. Pero la conciencia de Kṛṣṇa es tan buena… como Vyāsadeva, recibió el consejo: “Para los demás...”. Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā: na ca tasmān manuṣyeṣu kaścin me priya-kṛttamaḥ (BG 18.69).

Nārada le aconseja: “Has esto”. ¿De qué se trata? Urukramasya. Cada palabra es significativa. Urukrama. Uru significa extraordinario. Uru. Uru significa grande. Y krama. Krama significa actividades. Entonces, ¿quién es Urukrama? Urukrama es Kṛṣṇa, Dios. Sus actividades son extraordinarias. No tienen más que verlas. El Océano Pacífico está como en una copa y está flotando en el cielo. ¿No es así? Nosotros lo vemos y decimos: “Oh, que grande es el océano”. Pero, ¿cuál es la situación de todo esto? Este vasto océano está en una copa y flota en el cielo.

Eso es todo. No tienen más que verlo. Eso se llama urukrama. Esa es la actividad de Dios. ¿Pueden hacer flotar una copa de agua en el cielo? ¿Es posible? Que venga un científico y lo organice. Han descubierto toda esa ley de... ¿cómo se llama? Gravitación. Han descubierto tantas cosas. Pero que vengan y hagan volar una copa de agua en el cielo. ¿Es posible? ¿Hay algún científico?

Por eso, actividades maravillosas significan… El actor maravilloso es Kṛṣṇa, Urukrama. Uru, urukrama… como Vāmanadeva. Vāmanadeva le pidió a Bali Mahārāja que le diera tierra que cubriera con Sus tres pasos. Bali le dijo: “Mi querido Señor, me estás pidiendo tierra, pídeme algo más, Tus pies son muy pequeños. ¿Qué harás con esos tres pies?”. No. Él dijo: “Sí, está bien”. Así, con un paso, cubrió todo el universo, y con otro paso la parte de abajo. Ya no había lugar para poner el otro pie. Por eso se le llama urukrama.

Como Kṛṣṇa. Kṛṣṇa, a los siete años de edad levantó la colina de Govardhana. Igual que un niño arranca así una flor, inmediatamente Él levantó la colina. Eso se llama urukrama, urukrama, extraordinario, maravilloso. Por eso, otro nombre de Kṛṣṇa es Urukrama.

Aquí entonces se afirma tad-viceṣṭitam. ¿De quién? Sus actividades. Nosotros aceptamos que Kṛṣṇa es Dios. Él desde la misma infancia ha realizado actividades poco comunes y maravillosas. No somos tontos, no aceptamos a cualquiera, a un necio que tiene una gran barba y lo consideramos Dios. No. Tenemos que ver que realiza actividades maravillosas. ¿Cuáles son esas maravillosas actividades? En primer lugar, comprobarlo.

En este verso se dice urukramasya. “Si tu describes las actividades del Señor Supremo, que actúa de forma maravillosa, entonces...”. Samādhinā. Eso lo pueden… ese samādhi, yoga-samādhi. Después de superar todas estas etapas, cuando se llega al nivel de samādhi, cuando están firmemente establecidos —con la concentración, la meditación fija en Kṛṣṇa y Viṣṇu, eso se llama samādhi— y en ese samādhi, se puede liberar simplemente por pensar en las actividades del Señor. ¿Cómo es eso?

En el Bhagavad-gītā se explica:

janma karma me divyaṁ

yo jānāti tattvataḥ

tyaktvā dehaṁ punar janma

naiti mām eti kaunteya

(BG 4.9)

“Mi querido hijo de Kuntī, Arjuna, si alguien conoce realmente cuáles son Mis actividades, entonces por el simple hecho de saber cuáles son Mis actividades, esa persona se libera”. Solo vean cómo está funcionando el Bhagavad-gītā y el Bhāgavata. Lo que ha dicho… esto se llama sistema paramparā, que lo que el Señor mismo dice en el Bhagavad-gītā, aquí lo confirma también Nārada. No encuentran ninguna contradicción. En el Bhagavad-gītā… Kṛṣṇa por ejemplo dice en el Bhagavad-gītā: sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66).

Y ¿qué estamos diciendo nosotros? Eso: “Abandónalo todo. Simplemente vuélvete consciente de Kṛṣṇa”. Lo mismo. Por lo tanto es para la liberación. Lo que Dios mismo habló directamente, Nārada lo está diciendo ahora también, y nosotros lo estamos repitiendo. Estos son puntos acerca de cómo se puede hacer avance espiritual.

urukramasya akhila-bandha-muktaye

samādhinā anusmara tad-viceṣṭitam

(SB 1.5.13)

Tad-viceṣṭitam significa “Sus actividades”. Y Kṛṣṇa dice también: janma karma me divyaṁ yo jānāti tattvataḥ, tyaktvā deham (BG 4.9). Y Caitanya Mahāprabhu dice: yei kṛṣṇa-tattva-vettā, sei guru haya (CC Madhya 8.128): “Todo el que entiende realmente cuáles son las actividades de Kṛṣṇa, quién es Kṛṣṇa, qué es un maestro espiritual”. Es un maestro espiritual… por eso, Vyāsadeva… Nārada es maestro espiritual, Vyāsadeva es maestro espiritual y todo el que sabe seguir sus pasos, él también es maestro espiritual. Caitanya Mahāprabhu dice: yei kṛṣṇa-tattva-vettā, sei guru haya (CC Madhya 8.128). Y aquel que conoce kṛṣṇa-tattva, inmediatamente se libera. Porque como se dice en este verso, akhila-bandha-muktaye: “Está liberado de todas las condiciones de la naturaleza material”.

Entonces, maestro espiritual significa alguien que conoce a Kṛṣṇa. Y quien conoce a Kṛṣṇa inmediatamente se libera. Por lo tanto, el maestro espiritual está liberado. Un maestro espiritual o cualquiera que conozca kṛṣṇa-tattva, está liberado inmediatamente. Akhila-bandha-muktaye. Samādhinā, eso: “Se debe meditar en esto”. Anusmara. Esta otra palabra, anusmara. Anusmara significa que no se inventan su propia meditación.

Trata de seguir los pasos de quienes han realmente meditado. Entonces su meditación será… no que se inventan algún proceso de meditación y alcanzan la perfección. No, anusmara. Y nuevamente dice… ¿Cuál es el tema de meditación? Tad-viceṣṭitam, las actividades del Señor. El simple hecho de recordar cómo Kṛṣṇa le está enseñando a Arjuna, lo que Él dice y cómo lo escucha Arjuna, eso es meditación. Eso es meditación.

Es como Caitanya Mahāprabhu mostró Su aprobación a un brāhmaṇa. El brāhmaṇa era analfabeto, no sabía reconocer el alfabeto o los caracteres sánscritos, qué decir de leer. Pero cuando recibió iniciación, su maestro espiritual le dijo: “Debes leer cada día tantos capítulos del Bhagavad-gītā”. El maestro espiritual sabía que era analfabeto. Y el brāhmaṇa también sabía que: “Yo soy analfabeto. No conozco el alfabeto, no conozco el sánscrito”. Aun así, la orden del maestro espiritual, eso es… Eso es ser discípulo.

“Muy bien, mi maestro espiritual, trataré de leer”. Y, ¿cómo hacía para leer? Tomaba el libro y lo miraba, y “Ohhhh”, como… eso es todo. Sus amigos que sabían que aquella persona era analfabeta y se ponía a leer: “Sr. Tal y tal, ¿cómo hace para leerlo?”. Criticaban. Guardaba silencio, porque sabía que: “Soy analfabeto, mis amigos me critican, está bien. ¿Qué puedo hacer?”.

Caitanya Mahāprabhu vio que aquellas cosas estaban sucediendo en el templo de Raṅganātha. Pero Él vio: “Este brāhmaṇa es muy bueno y muy serio y está simplemente hojeando el libro. Eso es todo”. Entonces le preguntó: “Mi querido brāhmaṇa, ¿qué estás leyendo?”. Él dijo… él podía entender eso: “Él no ha venido a criticarme, es una gran personalidad”. Así que le dijo: “Señor, ¿qué puedo decir? Mi maestro espiritual me pidió que leyera todos los días el Bhagavad-gītā, tantos capítulos, pero yo soy analfabeta, no puedo leer. Por eso, lo único que hago, tomo el libro, y simplemente lo miro. Eso es todo . ¿Qué puedo hacer?”. “Pero yo he visto que a veces lloras. Debes estar leyendo. Si no, ¿de dónde tienes ese sentimiento para llorar?”. “Sí, sentimiento tengo. Eso es cierto”. “¿Cómo es eso?”.

“Es que, tan pronto como tomo este libro, el Bhagavad-gītā, la imagen de Kṛṣṇa y Arjuna aparece ante mí. Veo que tanto Kṛṣṇa como Arjuna están sentados en la cuadriga y Kṛṣṇa le enseña el Bhagavad-gītā. Así que yo aprecio mucho lo bueno que es el Señor, que ha aceptado hacer de auriga para conducir la cuadriga de Su devoto. Es muy bueno. Cuando siento esto, este sentimiento de que 'Kṛṣṇa es tan bondadoso que se ha vuelto el sirviente de Su sirviente', ese sentimiento me produce cierto éxtasis y me hace llorar”. Caitanya Mahāprabhu inmediatamente lo abrazó, diciéndole: “Tu lectura del Bhagavad-gītā es perfecta”.

Devotos: Hari bol.

Prabhupāda: Sí. De esto se trata, tad-viceṣṭitam. Él se limita a pensar en las actividades de Kṛṣṇa y Arjuna. Eso es todo. Esa es la lectura perfecta del Bhagavad-gītā. No es necesario leer el Bhagavad-gītā mediante su educación académica. Si simplemente escuchan de la fuente autorizada las instrucciones del Bhagavad-gītā y meditan en esas palabras, en esa instrucción: “Oh, Kṛṣṇa dio esa enseñanza y Arjuna la recibió así, e hizo esa pregunta, y Kṛṣṇa respondió así”, eso es meditación, meditación perfecta, y alcanzan la liberación. Tad-viceṣṭitam. No es un trabajo muy difícil. Simplemente tienen que ser receptivos.

Por eso satya-śravāḥ, śuci-śravāḥ. Śuci-śravāḥ. Tienen que escuchar de la fuente pura, dar recepción auditiva, pensar en ello, meditar en ello. Por el simple hecho de hacerlo están liberados. No son exageraciones. Aquí está la prueba. Simplemente reciban el mensaje de la fuente correcta y dedíquense a la contemplación y a la meditación basándose en esa instrucción y están liberados. Cantar y escuchar. Escuchar y… śravaṇaṁ kīrtanam (SB 7.5.23). Primero escuchar, después cantar. Escuchar de la fuente correcta y hablar de ello entre ustedes, iṣṭagoṣṭhi. A partir de allí la perfección.

Entonces, samādhinā anusmara tad-viceṣṭitam, śuci, śuddhyā, śravā, yaśa, satye rataḥ dhṛtāni ghṛtāni yasya bhavān, evaṁ mahā-guṇas tāvad atha urukramasya vidhitaṁ ceṣṭitaṁ līlā samādhinā citta, cittaika, aikāgrena. Samādhi... samādhi no significa algo artificial. En este verso Śrīdhara Swami dice: citta aikāgrena. Citta significa la mente o el corazón, completamente absorto en pensar en Kṛṣṇa. Eso significa conciencia de Kṛṣṇa. Eso es samādhi. Citta aikāgrena. Ekāgra, sin desviar el corazón o la mente a ninguna otra ocupación, si simplemente se ocupan las veinticuatro horas en actividades de Kṛṣṇa, eso es samādhi. Eso es samādhi.

Mediante el proceso de yoga hay que elevarse hasta el plano del samādhi. Esa es la perfección del yoga. Y el proceso de conciencia de Kṛṣṇa es ese estado directamente. Por lo tanto es el sistema de yoga perfecto. Hay que llegar a esa fase, samādhi. Y samādhi significa sin ninguna distracción, deben pensar siempre en Kṛṣṇa. Entonces incluso… como este hombre, ese brāhmaṇa. Él era simplemente... Él era analfabeto, no sabía reconocer las letras del Bhagavad-gītā, lo que está escrito allí. Pero hay samādhi. Él pensaba: “Kṛṣṇa y Arjuna, Kṛṣṇa y Arjuna, cómo hablan, cómo están sentados, cómo avanza la cuadriga, que bueno es Kṛṣṇa”. Pensaba así. Eso es samādhi.

Samādhi no es una cosa artificial, presionándose la nariz de esa forma o… otras cosas. Esas cosas se recomiendan para los hombres de tercera clase, que no pueden concentrar su mente en Kṛṣṇa, para los hombres de tercera y cuarta clase, no para los de primera clase. El hombre de primera clase es consciente de Kṛṣṇa automáticamente. Estas cosas se deben estudiar muy minuciosamente y se deben entender muy bien, entonces se vuelven muy fáciles. Śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ smaraṇaṁ pāda-sevanam (SB 7.5.23).

Samādhi, samādhinā. Śrīdhara… Tenemos que tomar los comentarios de las autoridades de aquí, samādhinā citta aikāgrena. En realidad, eso es el verdadero samādhi. Ahora, esas posturas de sentarse, esos ejercicios respiratorios, controlar los sentidos y la mente, todo ello significa que tienen que purificar la mente de tal manera que nunca se aparten de Kṛṣṇa. Se trata de diversos tipos de ejercicios.

Del mismo modo que si hacen ejercicio pueden hacer que la sangre en su cuerpo circule bien, se pueden mantener saludables, del mismo modo, todos estos procesos yóguicos tienen por objeto elevarnos al estado de samādhi. Samādhi. Y eso se explica también en las Escrituras autorizadas en yoga. Pero, ¿qué es ese samādhi? Samādhi significa sin desviación. La mente siempre debe estar absorta en pensar en Kṛṣṇa, sin la menor desviación.

Todo el que canta Hare Kṛṣṇa está en samādhi. Todo el que está cocinando para Kṛṣṇa, está en samādhi. Todo el que escribe a máquina para Kṛṣṇa, está en samādhi. Y todo el que trabaja en el campo para Kṛṣṇa, está en samādhi. Porque su conciencia es: “Yo estoy haciendo esto para satisfacer a Kṛṣṇa”. Ānukūlyena kṛṣṇānuśīlanam (CC Madhya 19.167). Anuśīlanam: cultivar el conocimiento de Kṛṣṇa de modo favorable, no de modo desfavorable. Esa es la perfección. Bhaktir uttamā. Ānukūlyena. Anyābhilaṣitā-śūnyam (Brs. 1.1.11).

Cuando cocinan, si están pensando: “Oh, estoy cocinando esta preparación tan buena, la comeré muy bien”, eso no es Kṛṣṇa. Pero si mientras cocinan piensan: “Oh, lo voy hacer muy bien para que le guste a Kṛṣṇa”, es conciencia de Kṛṣṇa. La misma cosa. La actividad es la misma, pero la conciencia es diferente. Eso es samādhi.

Samādhi no es nada extraordinario. Simplemente hay que ser serio y sincero hacia Kṛṣṇa. Entonces estamos en samādhi. Eso lo confirma el Bhagavad-gītā:

yoginām api sarveṣāṁ

mad-gatenāntar-ātmanā

śraddhāvān bhajate yo māṁ

sa me yuktatamo mataḥ

(BG 6.47)

“La persona que está siempre pensando en Mí en su corazón y está ocupado en Mi servicio, es un yogī de primera categoría”. La persona que se dedica a la conciencia de Kṛṣṇa, que actúa simplemente por Kṛṣṇa las veinticuatro horas del día, está en samādhi. Samādhinā tad… anusmara tad-viceṣṭitam (SB 1.5.13). Anusmara: “Esa meditación no te la debes inventar tú, sino que debes llevarla a cabo bajo la dirección del representante de Kṛṣṇa”. Por eso recibe el nombre de anusmara.

Cittaga… akhilasya bandhasya muktaye. De nuevo, Śrīdhara Svāmī dice que: “Este proceso es para liberarnos de todo tipo de cautiverio material”. Akhilasya bandhasya muktaye tam anusmara smṛtya varṇayata. Y de nuevo, Śrīdhara Svāmī anota que: “No solo debes meditar, sino que también debes predicar. Eso te ayudará en tu meditación”. Yo por ejemplo les estoy hablando a ustedes, al mismo tiempo estoy meditando. A menos que lo recuerde, ¿cómo puedo hablar con ustedes?

A menos que mi atención se concentre sin ninguna distracción en el tema de Kṛṣṇa, ¿cómo podría hablar con ustedes? Eso también es samādhi. No piensen que está en samādhi solo el que simplemente está sentado. El que predica también está en samādhi, porque está pensando en Kṛṣṇa. De lo contrario, ¿cómo puede hablar de Kṛṣṇa si no piensa en Kṛṣṇa? Śrīdhara Swami dice… Tam anusmara smṛtya varṇayata. Varṇayata significa “hablar también”, “predica”. Ity artha. Etac ca vakhyantaram iti madhyama-puruṣa-prayogaḥ.

Esta prédica, śravaṇaṁ kīrtanam (SB 7.5.23), simplemente escuchar acerca de Kṛṣṇa y cantar acerca de Kṛṣṇa, predicar acerca de Kṛṣṇa es samādhi, y esto hará que uno sea liberado, akhila-bandha-muktaye, de toda clase de cautiverio, cautiverio material.

Muchas gracias.

(cortado)… liberación, oh, ella me ruega: “¿Podrías por favor aceptar mi servicio?”. Muktiḥ mukulitāñjali sevate asmān. Los dos somos devotos de Kṛṣṇa, oh, mukti está en mi puerta y simplemente me pide: “¿En qué puedo servirte? ¿En qué puedo servirte? ¿Qué puedo hacer por ti? ¿Qué puedo hacer por ti?”. Muktiḥ mukulitāñjali significa con las manos juntas. Mukti nos sirve siempre con las manos juntas. No estamos muy ansiosos por mukti o liberación, tenemos la liberación en nuestra puerta.

Eso significa Kṛṣṇa… el bhakta, el devoto de Kṛṣṇa, la persona consciente de Kṛṣṇa, ya está liberado. Es como si una persona tiene una licenciatura, eso significa que ya pasó todos los demás exámenes. Muktiḥ mukulitāñjali sevate asmān. La conciencia de Kṛṣṇa es tan buena. Tratar de entenderlo y predicar. Como Śrīdhara Mahārāja: varṇaya, smṛtya varṇaya ity arataḥ. No queden satisfechos con el simple hecho de pensar, sino tratar de predicar. Con eso sus vidas serán sublimes. Continua. (cortado) (fin)