ES/690618 - Clase SB 01.05.14 - Nueva Vrindaban

Clases por fecha, 1969

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

690618SB-Nueva Vrindaban, 18 junio 1969 - 48:58 minutos

Prabhupāda: (canta oración maṅgalācaraṇa )

ñānāñjana-śalākayā

cakṣur unmīlitaṁ yena tasmai śrī-gurave-namaḥ

śrī-caitanya-mano-'bhīṣṭaṁ sthāpitaṁ yena bhū-tale

svayaṁ rūpaḥ kadā mahyaṁ dadāti sva-padāntikam

he kṛṣṇa karuṇā-sindho dīna-bandho jagat-pate

gopeśa gopikā-kānta rādhā-kānta namo 'stu te

tapta-kāñcana-gaurāṅgi rādhe vṛndāvaneśvari

vṛṣabhānu-sute devi praṇamāmi hari-priye

vāñchā-kalpa-tarubhyaś ca

kṛpā-sindhubhya eva ca

patitānāṁ pāvanebhyo

vaiṣṇavebhyo namo namaḥ

śrī-kṛṣṇa-caitanya prabhu-nityānanda

śrī-advaita gadādhara śrīvāsādi-gaura-bhakta-vṛnda

hare kṛṣṇa hare kṛṣṇa kṛṣṇa hare hare

hare rāma hare rāma rāma rāma hare hare

tato 'nyathā kiñcana yad vivakṣataḥ

pṛthag dṛśas tat-kṛta-rūpa-nāmabhiḥ

na karhicit kvāpi ca duḥsthitā matir

labheta vātāhata-naur ivāspadam

(SB 1.5.14)

Ahora estamos comentando las enseñanzas de Nārada a su discípulo, Vyāsadeva. Era tan gran erudito, Vyāsadeva. Se le conoce con el nombre de Vedavyāsa, la autoridad en todas las Escrituras védicas. Y se le considera una encarnación de Nārāyaṇa, una posición muy excelsa. Aun así, necesita las instrucciones de un maestro espiritual.

Así funciona el sistema védico. Avaroha-panthā, āroha-panthā. Āroha-panthā significa proceso inductivo: conocer a partir de aquí, desde el nivel más bajo al nivel más elevado, mediante el método especulativo, el proceso ascendente. Y avaroha-panthā es el proceso deductivo, recibir conocimiento de autoridades superiores. Nuestro entendimiento védico consiste en recibir conocimiento de las autoridades. Eso es conocimiento perfecto.

Hay tres procesos para recibir conocimiento: pratyakṣa, aitihya y śabda. Pratyakṣa significa por percepción directa, conocimiento experimental. Y aitihya, o anumāna, anumāna, hipótesis: “Puede ser así, quizás sea así”. Como hacen los científicos modernos que dicen: “Tal vez sea así”. Eso se llama anumāna, hipótesis. Y el tercer proceso es śabda-pramāṇa, śruti-pramāṇa. Śabda significa vibración sonora, y śruti significa recepción auditiva. Entonces, de esos tres procesos, el śabda-pramāṇa o recibir vibración, la vibración sonora de las autoridades mediante la recepción auditiva, se considera el proceso perfecto.

Así lo dice Nārada Muni… antes de esto, Nārada Muni había aconsejado a Vyāsadeva que: “Para liberar a todas estas almas condicionadas, simplemente narra las maravillosas actividades de la Suprema Personalidad de Dios”. Simplemente por escuchar… uttama-ślokasya guṇānuvādāt. Uttama-śloka. Uttama-śloka se refiere al Señor Supremo de quien hablan las Escrituras trascendentales o de quien se habla con un lenguaje muy refinado y erudito. Él recibe el nombre de Uttama-śloka. Uttama-ślokasya urukramasya. “Esto salvará a todas las almas condicionadas del enredo en las garras de māyā”.

Ahora, Vyāsadeva ya ha hablado… ha compuesto muchos Purāṇas, dieciocho purāṇas, en los que se mencionan las actividades de Dios. Como el Mahābhārata, ha puesto también el Bhagavad-gītā. Nārada Muni dice que:

pṛthag dṛśas tat-kṛta-rūpa-nāmabhiḥ

tato 'nyathā kiñcana yad vivakṣataḥ

(SB 1.5.14)

“Si tú describes simplemente los pasatiempos y las extraordinarias actividades del Señor, de modo exclusivo y remarcando su carácter excepcional, si no lo haces así, de la otra manera, como lo has hecho como una visión parcial, como has explicado en el Bhagavad-gītā las actividades de Kṛṣṇa como algo secundario, no”.

En realidad, todo el Mahābhārata está lleno de actividades de Kṛṣṇa, pero Kṛṣṇa no es más que una escena en el Mahābhārata. Simplemente habla en el campo de batalla de Kurukṣetra.

Nārada Muni dice que: “Ese tipo de descripciones no servirá de mucho, porque la gente no es estable. Su ansiedad... su mente está perturbada de muchas maneras, exactamente como un bote que se mueve en medio de las olas del mar. Este tipo de comprensión de Dios no les será de mucho beneficio. Tienes que explicar completamente los pasatiempos, las actividades del Señor Supremo. Eso liberará a la gente de esas garras materiales “.

Y el siguiente verso dice… Vyāsadeva puede decir que: “Señor, ya he redactado tantos libros, dieciocho Purāṇas, el Mahābhārata, incluso el Vedānta-sūtra. ¿No son Escrituras suficientes para despertar la conciencia de Kṛṣṇa?”. Como respuesta a eso, Nārada dice:

jugupsitaṁ dharma-kṛte 'nuśāsataḥ

sva-bhāva-raktasya mahān vyatikramaḥ

(SB 1.5.15)

Sva-bhāva-raktasya mahān vyatikramaḥ. Sva-bhāva-raktasya significa por naturaleza. Es como las Escrituras védicas dicen: “Por naturaleza, todas las entidades vivientes tienen la propensión a la vida sexual y a la embriaguez”. Loke vyavāyāmiṣa-madya-sevā nityā hi jantoḥ. Jantoḥ significa entidades vivientes. Nitya. Mientras permanecen en contacto con el mundo material, tienen una propensión natural por la vida sexual y la embriaguez. Vyavāya significa vida sexual y āmiṣa significa comer carne. Āmiṣa, comer carne. Vida sexual, comer carne y madya-sevā. Madhya-sevā significa embriagarse, beber licor.

No es nada antinatural. Beber vino o licor o comer carne y tener una vida sexual libre, es el deseo de todas las almas condicionadas. Por eso, sva-bhāva-raktasya, “por naturaleza”. En las instituciones educativas a nadie se le enseña cómo beber, o cómo comer carne o cómo disfrutar de la vida sexual. Es algo natural. Eso es natural. Sva-bhāva-raktasya. “Y si tú hablas de esas cosas como dharma, como principios religiosos, entonces la gente está condenada”.

Pongamos una persona adicta a robar, tiene la costumbre de robar. Si yo le digo: “Robar, que arte tan hermoso, puedes seguir haciéndolo”, entonces, ¿qué posibilidad hay de que se corrija? No tiene sentido hablar de eso… él, él ya es adicto. Así lo están animando. Del mismo modo, en el dharma-śāstra… como en el Mahābhārata hay...,

(aparte) ¿Qué es ese ruido “cut-cut”? No hagas ese sonido.

Como en la ceremonia de matrimonio. La ceremonia de matrimonio… Por supuesto, en su país, las ceremonias de matrimonio son diferentes. Pero en la India todavía hoy, la gente gasta todo lo que puede en la ceremonia de matrimonio: millones de dólares. Si una persona es muy rica, lo gastará para el matrimonio de su hijo o el matrimonio de su hija. Si lo hace se le dará un gran mérito: “Oh, esta es una persona muy rica, está gastando muchísimo dinero”. Hay tantas celebraciones religiosas, celebraciones rituales, en las que hay que gastar dinero, debes encontrar todas esas celebraciones. Todo esto está en los śāstras.

Nārada Muni dice: “¿Qué es esta ceremonia de matrimonio? La ceremonia de matrimonio es permitir al joven y a la joven tener una vida sexual lícita. Eso es todo. Esa propensión ya la tienen. Y ¿de qué sirve hacer tanta propaganda y gastar tanto dinero? Una propuesta muy práctica. Pero están en los śāstras. Del mismo modo, beber o comer carne. Según los śāstras védicos, no se permite comer carne comprándola del matadero. No… hay un motivo. La ceremonia del matrimonio o la ingesta de carne, tantas celebraciones rituales, todas tienen su motivo. ¿Cuál es ese motivo? El motivo es la restricción.

Digamos el mismo ejemplo, el matrimonio: el concepto real es restringir al joven y a la joven, para limitar a una mujer y a un hombre. Esa es la idea, la idea principal. Si no están casados, serán simplemente como perros y gatos. La idea es muy buena. Pero Nārada Muni dice: “Después de todo, la conclusión es la vida sexual. Entonces, ¿por qué tanta propaganda?”.

Del mismo modo, también en los śāstras, tāmasika-śāstras dan regulaciones para comer carne, esto es en los tāmasika-śāstras, no sāttvika. Hay tres tipos de śāstras: sāttvika, rājasika y tāmasika. Aquellos que comen carne, no pueden dejar de comer carne, para ellos, la prescripción es: “Está bien, puedes comer carne, pero tienes que sacrificar una cabra, pero no una vaca”. Los… Para el sacrificio se recomienda un animal particular: una cabraQ. uiero decir, pueden cortar el cuello a una cabra en presencia de la Diosa Kālī y comerla. Hay tantas prescripciones. Pero también es una restricción, la adoración a Kālī solo se hace un día al mes, en el día de la Luna nueva. ¿Cómo se llama Luna nueva? Amāvasyā. Luna llena y...? ¿Eh?

Devotos: ¿Luna nueva?

Prabhupāda: No, no, no. Cuando hay... en ese particular... no hay Luna en el cielo.

Devoto: La Luna nueva.

Prabhupāda: Se llama Luna nueva, sí. Se recomienda Kālī-pūjā en el día de Luna nueva. Un día al mes. Del mismo modo, según la vida de casado, la vida sexual también se permite un día al mes. La esencia es la restricción. De manera similar, también para beber vino, está Devī-pūjā. Eso también es una vez al año, o algo así. Pero la esencia es la restricción. Pero al fin y al cabo, se trata de beber, aparearse y comer carne.

Nārada Muni dice: “Tú has explicado estas cosas por las que los hombres sienten una propensión natural de forma religiosa. Y eso es jugupsitam. De lo más abominable”. Sólo vean. Hasta el sistema restringido de casarse, de beber y de comer carne del que se habla en los śāstras, Nārada también lo condena. Jugupsitam. Jugupsitaṁ dharma-kṛte 'nuśāsataḥ: “Tú eres el líder de los śāstras. Estás escribiendo śāstras. La gente te va a seguir”. Es como los Vedas, les recomiendan sacrificios… en los sacrificios, la matanza de animales, pero esa matanza de animales no es matar. Esta…

Hubo una discusión entre el Señor Caitanya y Chand Kazi, el magistrado musulmán. Quizás conozcan esa historia, que Él inició un movimiento de desobediencia civil. Y los brāhmaṇas de Navadvīpa se quejaron al magistrado musulmán… por aquel entonces, Bengala estaba siendo gobernada por los pathans, los musulmanes, y había un magistrado musulmán que se llamaba Kazi Saheb.

Los brāhmaṇas presentaron una queja al Kazi Saheb diciendo: “Este joven, Nimāi Paṇḍita, Él ha iniciado un movimiento, el movimiento Hare Kṛṣṇa, y está animando a la gente, entusiasmándola a cantar este mantra Hare Kṛṣṇa, y está haciendo propaganda de que: “Simplemente cantando Hare Kṛṣṇa, obtendrás toda la perfección”.

Los brāhmaṇas pensaban que: “Si este joven hace propaganda y populariza el movimiento Hare Kṛṣṇa, entonces, ¿qué va a pasar con nosotros?”. Eran la clase sacerdotal. “Entonces, ¿cómo vamos a vivir?”. Así que fueron con sus quejas ante el Chand Kazi de que: “Él está haciendo cosas que van en contra de nuestros rituales védicos. No es religión hindú. Y…”. Por supuesto, era un magistrado musulmán, pero después de todo, su misión era hacer justicia a la gente. Cuando los grandes brāhmaṇas se quejaron, tomó medidas y envió a algunos alguaciles para advertir a los seguidores del Señor Caitanya que: “Ustedes están molestando. Están perturbando, este canto de Hare Kṛṣṇa está molestando. No pueden cantar. La gente se queja”.

Le informaron a Caitanya Mahāprabhu de que: “El Chand Kazi nos ha prohibido cantar Hare Kṛṣṇa. ¿Qué vamos hacer?”. Caitanya Mahāprabhu dijo: “No se preocupen. Sigan cantando. Sigan cantando”. Cuando el magistrado vio que no habían dejado de cantar, envió algunos agentes y la fuerza policial del gobierno, quienes rompieron sus mṛdaṅgas y dispersaron a la multitud. Cuando Caitanya Mahāprabhu recibió esa información, Él dijo: “Muy bien, entonces vamos a dar comienzo a esta desobediencia civil”.

Él era muy popular, de modo que convocó a muchos miles de personas. Este episodio muestra que aunque en ese momento tenía dieciséis años, era tan erudito, Nimāi Paṇḍita, que derrotó a un gran erudito y, al mismo tiempo, era muy popular, porque con Su sola convocatoria, se reunieron cientos de miles de personas con mṛdaṅgas, y comenzaron hacer kīrtana por las calles y fueron a la casa de aquel Kazi.

Entonces, en ese momento, el Kazi pensó: “Este es un movimiento de masas. Por lo tanto, mi orden no será... habrá problemas”. Así que recobró la cordura y quiso hacer algún compromiso con Caitanya Mahāprabhu. En primer lugar hablaron un poco, porque también él Chand Kazi era un gran sabio erudito como Caitanya Mahāprabhu.

En primer lugar, antes que nada, se llegó a un acuerdo, Chand Kazi, dijo: “Nimāi, Tú eres solo un muchacho, y en nuestra relación con la aldea Tú eres como mi sobrino porque Tu abuelo, el padre de Tu madre, lo llamo 'Cācā'. “Cācā significa tío. “Entonces, en ese sentido, Tu madre es mi hermana y Tú eres mi sobrino. ¿Por qué estás tan enfadado con Tu tío?”. Así que le dijo: “Sí, Mi querido tío, he venido a la casa de Mi tío para que me diera una buena bienvenida, pero subiste las escaleras, escapaste. ¿Por qué? Estoy muy contento de que hayas bajado”. De esta manera, fueron las cosas…

En primer lugar, le preguntó a Chand Kazi: “Sí, Mi querido tío...”. Era el tío materno, māmu… māmu o māmā. Māmā significa tío materno. “Mi querido māmā, Mi querido tío, ¿cuál es tu religión que te comes a tu padre y a tu madre?”. Ese fue Su primer desafío. “Bueno, ¿qué tipo de religión tienes?”. Él dijo: “¿Pero qué dices 1ue yo me como a mi padre…”. “Sí, porque comes carne de vaca. La vaca te da leche, ella es tu madre. Bebes leche y matas a tu madre. Y el toro te ayuda en el trabajo agrícola… produciendo granos, como tú, te da cereales para comer. Entonces estás matando a tu padre y a tu madre. ¿Cómo es eso?”.

El Chand Kazi también era un gran erudito. Él dijo: “Bueno, la matanza de vacas también se recomienda en Tus Vedas, porque hay sacrificios de vacas”. Caitanya Mahāprabhu respondió…, tenemos que saber que el sacrificio de animales, según las Escrituras védicas, no es matar. Eso lo explica Caitanya Mahāprabhu.

Dijo que: “En el pasado se hacía realmente este sacrificio de vacas, y estaba bien hecho. Pero no era para matar. Lo que se hacía era darle a la vaca, a una vieja vaca o a un toro viejo, una nueva vida, una vida renovada. Por el poder del mantra, simplemente para demostrar el poder de los mantras védicos, los brāhmaṇas sacrificaban una vaca, una vaca vieja o un toro viejo, en el fuego y le daban... le daban, de nuevo, una vida renovada”.

“Ahora, en esta era, no existe un brāhmaṇa tan poderoso que pueda cantar los mantras correctamente y dar de nuevo rejuvenecimiento, otra nueva vida. No es posible. Por eso, en los śāstras, este tipo de sacrificios están prohibidos”.

aśvamedhaṁ gavālambhaṁ

sannyāsaṁ pala-paitṛkam

devareṇa sutotpattiṁ

kalau pañca vivarjayet

(CC Adi 17.164)

Hubo una agradable conversación y el acuerdo al que llegaron fue que: “Mis hombres nunca más impedirán Tu movimiento de saṅkīrtana”.

El punto es que aunque en las Escrituras védicas hay una recomendación de que se permite el sacrificio de animales, eso no es para matar a los animales, es para darles una nueva vida. Cuando este sacrificio de animales se realizaba simplemente para comer, para comer la carne… hay una misión en particular, que dicen que: “Nosotros somos devotos de la Diosa Kālī”. Su verdadera misión es comer carne. Por eso se han hecho devotos de la diosa Kālī. Pero en realidad, estos sacrificios, como explica Caitanya Mahāprabhu, no estaban destinados a matar a los animales. Tenían por objeto probar el poder, la fuerza de los mantras védicos. Por eso, el Señor Buda inició su movimiento, cuando la gente comenzó a comer carne sin ningún control, con la excusa de los sacrificios védicos, el Señor Buda, en ese momento, el Señor Buda significa también la encarnación de Kṛṣṇa, advino para detener esa matanza de animales. Nosotros cantamos la siguiente oración al Señor Buda:

nindasi yajña-vidher ahaha śruti-jātaṁ

sadaya-hṛdaya darśita-paśu-ghātam

keśava dhṛta-buddha-śarīra jaya jagadīśa hare

(Śrī Daśāvatāra-stotra 9)

El buddha-śarīra… como cuando ofrecemos oraciones a Nṛsiṁhadeva:

tava kara-kamala-vare nakham adbhuta-śṛṅgaṁ

dalita-hiraṇyakaśipu-tanu-bhṛṅgam

keśava dhṛta-narahari-rūpa jaya jagadīśa hare

(Śrī Daśāvatāra-stotra 4)

Del mismo modo, también hay una oración para el Señor Buda, la oración es: nindasi yajña-vidher ahaha śruti-jātam: “Aunque en las Escrituras védicas se recomiendan sacrificios de animales, lo tienes prohibido: 'No, eso no se debe hacer' ”. “Por eso, el budismo no es religión védica, porque está en contra de los sacrificios védicos. Sadaya-hṛdaya darśi... su principal misión era detener la matanza de animales, pero la gente quería argumentar con testimonios de los Vedas. Por eso Buda dijo: “No me preocupan sus Vedas”. Veda nā māniyā bauddha haila nāstika. Por eso vino Śaṅkarācārya, y expulsó a los budistas de la tierra de India. Esa es una larga historia.

Este sacrificio, esta matanza de animales, también está prohibida, eso... Nārada Muni dijo: “¿Por qué te has molestado de esa manera, porque has maltratado tu cabeza de esa forma, para llegar a establecer este tipo de religión?”. Jugupsitam: “Esto es abominable”. Jugupsitaṁ dharma-kṛte 'nuśāsataḥ: “Tú eres una autoridad, y si recomiendas los sacrificios de animales, los aceptarán. Ya tienen una tendencia natural, y los aceptarán: 'Este es el proceso religioso'. Y cuando otras personas más en su sano juicio les prohíban, no les preocupará, no les prestarán atención. Por lo tanto, es jugupsitam. De lo más abominable”.

jugupsitam dharma-kṛte 'nuśāsataḥ

sva-bhāva-raktasya mahān vyatikramaḥ

(SB 1.5.15)

“Es un gran error lo que has cometido”. Yad-vākyato dharma itītaraḥ sthitaḥ: “Aceptarán tu autoridad, y se mantendrán firmes en esa afirmación, en esa convicción”.

Y na manyate tasya nivāraṇam: “Y si les dices…”. Como en otros principios religiosos, si les dices: “No comas carne...”.

He tenido conversaciones con algunos sacerdotes cristianos. Siempre ponen este argumento: “¿Por qué no vamos a comer carne? Cristo comía carne. ¿Por qué nosotros no? Nosotros debemos hacerlo”. Así lo dicen. Pero Cristo dijo: “No matarás”. No pueden dar una explicación adecuada de por qué matan. Así en todas las religiones… también en la religión musulmana, bueno…

Este proceso de matar o este proceso de beber, estos procesos, que son naturales para el hombre, que incitan bajo el nombre de religión, entonces Nārada dice que: “Cuando realmente se les prohíban para una elevación de la vida, no lo aceptarán. Por eso, tu explicación en los śāstras de todas esas insensateces, jugupsitam, es abominable”. Jugupsitaṁ dharma-kṛte 'nuśāsataḥ sva-bhāva-rakta… “ya tienen la tendencia natural. No debes incitarlos cada vez más”.

Aquí se dice patṛka viruddham eva. Está en contra… jātam ita jugupsitam. Jugupsitaṁ nindaṁ kāma karmādi. Jugupsitam. Śrīdhara Svāmī da algunas anotaciones, nindam: es abominable; kāma karma… kāma karma significa el resultado fruitivo. Hacen algo y quieren disfrutar del resultado. Eso se llama kāma karma. Karma, akarma, vikarma.

Hay tres tipos de actividades. El primer karma son los deberes prescritos. Y akarma significa actuar, pero sin disfrutar del resultado. Y después está vikarma. Vikarma significa hacer algo negativo. Entonces este kāma karma... la gente participa en ceremonias rituales para recibir algún resultado para complacer los sentidos. Eso es nindam. Es abominable. Nindam.

Sva-bhavata eva raktasya ragina puruṣasya dharma-kṛte, dharmārtham anuśāsas tataḥ mahān vyatikramaḥ: “Eso no es bueno para ti. Es de lo más abominable”. Kutaḥ iti utaḥ yasyeti vākyataḥ ayaṁ mukhya dharma: “Porque te aceptarán como autoridad y pensarán que eso es religión”. Y por ello no progresarán más. Se apegarán a ese principio. Por eso, es abominable. Yatasya kāma karmadi anyayena tattva-jñānena kriyamānāya.

Tattva-jñānena. Cuando se le aconseje una verdad superior… como los que son adictos al proceso de matar bajo la sombra de derechos religiosos, si se les dice: “No mates. Esto no es bueno. Después de todo, esa entidad viviente es tan buena como tú. Del mismo modo que tú eres parte integral de Kṛṣṇa, Dios, de manera similar, esa vaca, o ese animal, también es parte integral del Señor Supremo, pero simplemente tiene un vestido distinto. Eso no significa que debas matarla...”. Si se les enseñan esas cosas para una elevación mayor en la vida, no las aceptan. No las aceptan. Simplemente dicen: “Oh, mi religión dice esto, así que debo hacerlo”. Tasya nivāraṇaṁ janaḥ.

Raktasya karma nivāram nivāraṇaṁ samatam etad na manyate kintu pravṛtti mārgam anuviyukta veṣan tada vidhi kalpa vidhi: “Porque ya tienen la tendencia natural. Y si la religiosidad, los rituales, los procesos religiosos, lo aprueban, entonces se apegan a eso. No has hecho un buen trabajo”. Es decir… na manyate tasya nivāraṇaṁ janaḥ. Vicakṣaṇo 'syārhati vedituṁ vibhor ananta-pārasya nivṛttitaḥ sukham: “Porque en realidad, cuando alguien quiere la verdadera felicidad, esa felicidad no viene por satisfacer sus sentidos”.

En el Bhagavad-gītā también se dice que: sukham ātyantikaṁ yat tad atīndriya-grāhyam (BG 6.21). La verdadera felicidad no se percibe mediante el placer de estos sentidos materiales. Nivṛttitaḥ. Hay que dejar de lado la complacencia material de los sentidos, y de ese modo se puede disfrutar de la verdadera felicidad, que es trascendental al disfrute de los sentidos. Es decir… esa es la instrucción.

En el Padma Purāṇa también hay un verso, ramante yogino 'nante (CC Madhya 9.29). “Aquellos que son yogīs...”. Yogī significa trascendentalista, no el mal llamado yogī. Quienes han entrado en contacto con la Verdad Absoluta, reciben el nombre de yogī. Y yoginaḥ, en realidad los yogīs, ramante, disfrutan. Ellos también disfrutan. ¿Por qué se están sometiendo a tantas austeridades y penitencias y principios regulativos? Porque tratan de elevarse al plano de la verdadera felicidad.

Tan ramante yogino 'nante. Todos anhelan la felicidad, tanto los materialistas como los espiritualistas. Pero la diferencia es que los materialistas… las personas materialistas quedan satisfechas con una felicidad temporal, y los trascendentalistas también buscan la felicidad, pero su verdadera felicidad es la felicidad espiritual, la felicidad eterna. Por eso, el Padma Purāṇa dice: ramante yogino 'nante. Anante significa felicidad ilimitada. Disfrutan de una felicidad ilimitada. Ramante yogino 'nante.

Y satyānande. Esa es verdadera felicidad. La felicidad no significa que sea por unos minutos. No. La felicidad debe continuar eternamente. Debemos situarnos en esa forma de felicidad, de manera que otras formas temporales de felicidad no nos atraigan. Ramante yogino 'nante satyānande cid-ātmani. Cit, cit significa que está lleno de conocimiento. Que no está bajo la influencia de la ignorancia. Esa felicidad material está bajo la influencia de la ignorancia, y la felicidad espiritual es śuddha-sattva. Śuddha-sattva significa bondad pura.

En el mundo material hay tres fases: ignorancia, pasión y bondad. El plano de la bondad en el mundo material es muy bueno, pero hay otro plano que recibe el nombre de śuddha-sattva. Sattvaṁ viśuddham, viśuddhaṁ vasudeva-śabditam.

Es un plano trascendental en el cual pueden entender a Dios. Dios es Vāsudeva y está en el plano de vasudeva… so ramante yogino 'nante satyānande cid-ātmani. Eso es cid-ātmani. Cit significa conocimiento; ātmani significa el ser. En ese plano. Iti rāma-padenāsau paraṁ brahmābhidhīyate (CC Madhya 9.29). Ese es la descripción, es el significado de la palabra rāma. Rāma, la palabra viene de ramante, ram. Ram-dhātu. Ram significa disfrute. Y rāma significa la plenitud del placer. Si entran en contacto con Rāma, con Kṛṣṇa, el absolutamente atractivo, se sitúan en el plano absoluto para disfrutar eternamente.

El disfrute es el objetivo de la vida de todos. Pero la diferencia es que el materialista anhela un disfrute inestable, oscilante, mientras que el trascendentalista está anhelando el disfrute espiritual, un disfrute eterno. El disfrute… Ānanda-mayo 'bhyāsāt (Vedānta-sūtra 1.1.12). Porque el disfrute es nuestra vida. No podemos ser un vacío. Eso no es posible.

Por eso los impersonalistas… el Bhāgavatam dice de los impersonalistas que, aunque se elevan prácticamente al plano espiritual, pero como no pueden disfrutar… impersonalistas significa que no hay disfrute. Simplemente luz, una vida de conocimiento. Pero el conocimiento no basta para hacerme feliz. Yo debo disfrutar. Debo disfrutar. Ānandamayo 'bhyāsāt (Vedānta-sūtra 1.1.12), porque mi naturaleza es disfrutar. Ese disfrute no se puede tener con la filosofía impersonal o vacía. Eso no es posible.

Por eso, el Bhāgavatam dice: ye 'nye' ravindākṣa vimukta-māninaḥ: “Si alguien piensa que se ha liberado después de someterse al proceso de la filosofía impersonal, y someterse a austeridades y penitencias..”.. También Los impersonalistas practican rigurosas penitencias para alcanzar ese nivel del Brahman. Eso también es bueno.

Pero no pueden quedarse ahí, no pueden permanecer porque no hay disfrute. Por eso, como decía el otro día, hay muchos sannyāsīs que dicen: “Este mundo es falso y el Brahman es verdadero”. De modo que, a pesar de haberse elevado a ese plano de la comprensión Brahman, caen de nuevo.

Eso se explica en el Bhāgavatam: āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ (SB 10.2.32): “Después de someterse a severas penitencias y austeridades, pueden elevarse al plano de Brahman, pero nuevamente caen”. ¿Por qué caen? Anādṛta-yuṣmad-aṅghrayaḥ: “Porque no disfrutan de Tu compañía”. Porque han dejado de lado la compañía de Kṛṣṇa. Por eso, no tienen, refugio.

Se puede dar el mismo ejemplo: como si van en un avión o un sputnik muy alto, muy alto, se encuentran con el vacío, vacío por todas partes. Si van muy alto, a 40.000 kilómetros, verán vacío. Pero ahí no se pueden quedar. Pueden viajar durante muchos años en ese vacío, pero si no se refugian en un planeta, tendrán que regresar a este planeta. Del mismo modo, los impersonalistas no pueden permanecer en su comprensión impersonal. Simplemente sufren algunos problemas. El Bhagavad-gītā dice: kleśo 'dhikataras teṣām avyaktāsakta-cetasām (BG 12.5). Que quienes están apegados, los que están apegados a ese aspecto impersonal de la Verdad Absoluta, tienen que pasar por muchas más dificultades.

Nosotros somos trascendentalistas, personalistas, también nosotros, desde el punto de vista materialista, somos… nuestro nivel de vida no es muy opulento. Nos acostamos, dormimos en cualquier sitio. Nuestros vestidos no son muy limpios. Nuestras habitaciones no son muy limpias. Entonces, desde el punto de vista materialista, si viene alguien dirá: “¡Oh, qué vida tan pobre está viviendo esta gente!”.

Ese es también otro tipo de austeridad, ellos la siguen. Pero es agradable. Aunque se encuentren en una situación supuestamente tan pobre, son felices. Son felices. Son felices de las dos formas. Pero quienes simplemente están apegados al aspecto impersonal, pasan sufrimientos mucho más dolorosos. Eso se explica en el Bhagavad-gītā.

Vicakṣaṇo 'syārhati vedituṁ vibhoḥ. Hay que poner fin. Hay que detener este disfrute material. Entonces podemos acercarnos al disfrute espiritual. No podemos disfrutar de la vida espiritual mientras continuemos apegados a la forma de vida materialista, por eso tenemos… algunas restricciones que: “No puedes hacer esto”. Aunque quienes están adictos a esta forma de vida, esa restricción a veces les causa sufrimientos, pero es necesaria.

Es como para curarse una enfermedad, tienen que seguir algún principio regulativo prescrito por el médico, del mismo modo, para curarse a sí mismos de esta enfermedad material, tienen que aceptar. Nivṛtti. Nivṛttitaḥ significa poner fin al proceso de la vida material. Nivṛttitaḥ sukham, pravartamānasya guṇair anātmanas tato bhavān darśaya ceṣṭitaṁ vibhoḥ.

Entonces, ¿cómo se puede alcanzar, nivṛtti, el cese de esta forma de vida materialista? Por eso, Nārada Muni dice: “Tú simplemente habla de las actividades del Señor, Kṛṣṇa, simplemente por escuchar atentamente las actividades de Kṛṣṇa, fácilmente podrás poner fin al modo de vida materialista”. También Caitanya Mahāprabhu recomendó que las personas deben tener la oportunidad de escuchar el Śrīmad-Bhāgavatam o kṛṣṇa-kathā.

Kṛṣṇa-kathā significa hablar, me refiero, a narraciones acerca de Kṛṣṇa. El Bhagavad-gītā y el Śrīmad-Bhāgavatam. Caitanya Mahāprabhu recomendaba que: “Permíteles permanecer en su propia posición. No hay necesidad de que cambien su situación. Dales la oportunidad. Dales la oportunidad de escuchar. Luego, gradualmente…”. Paraṁ vijayate śrī-kṛṣṇa-saṅkīrtanam (CC Antya 20.12). Entonces nuestro intento es… estamos abriendo tantos centros de esta sociedad. La idea es que la gente tenga la oportunidad de escuchar acerca del Señor Supremo, ya sea por cantar el mahā-mantra o... esto también es cantar. Lo que estoy hablando ante ustedes del Śrīmad-Bhāgavatam o del Bhagavad-gītā, también es cantar. Es también kīrtana. Kīrtana significa explicar. De modo que pueden describir las glorias del Señor ya sea con instrumentos musicales o cantando, cánticos, o pueden también describir las glorias del Señor leyendo las Escrituras autorizadas. Las dos formas son kīrtana.

Śukadeva Gosvāmī describe esta lectura del Bhāgavatam como kīrtana. Abhavad vaiyāsakiḥ kīrtane. Kīrtane. Se llama kīrtana. Śravaṇaṁ kīrtana (SB 7.5.23). El proceso es śravaṇa y kīrtana, escuchar y cantar. Parīkṣit Mahārāja logró la salvación y la perfección simplemente escuchando. Y Śukadeva Gosvāmī alcanzó la salvación y la perfección simplemente cantando. Este canto significa explicar las glorias del Señor en el Śrīmad-Bhāgavatam. Así él dice:

pravartamānasya guṇair anātmanas

tato bhavān darśaya ceṣṭitam

(SB 1.5.16)

“La gente está tan enredada bajo la influencia de las modalidades de la naturaleza material. Para liberarlos de este enredo, debemos mostrarles el camino. Permíteles escuchar. Permíteles recibir por vía auditiva las maravillosas actividades del Señor. Esa actividad…”. Porque absoluto... Kṛṣṇa es la Verdad Absoluta. De modo que Kṛṣṇa y las actividades de Kṛṣṇa, son lo mismo, porque son absolutas, no hay dualidad.

En el mundo material, mis actividades y yo somos diferentes. Pero es el… este mundo es el mundo dual. Pero en el mundo absoluto, Kṛṣṇa y los pasatiempos de Kṛṣṇa, Kṛṣṇa y el nombre de Kṛṣṇa, Kṛṣṇa y la cualidad de Kṛṣṇa, Kṛṣṇa y la fama de Kṛṣṇa, son todos Kṛṣṇa. Kṛṣṇa y los asociados de Kṛṣṇa, todos son Kṛṣṇa. Kṛṣṇa es un pastorcillo de vacas. Entonces, Kṛṣṇa y las vacas, son todos Kṛṣṇa. Eso lo tenemos que aprender. No son diferentes de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa y las gopīs, todos son Kṛṣṇa. Ānanda-cinmaya-rasa-pratibhāvitābhiḥ (BS 5.37).

Entonces tenemos que entender eso. De cualquier forma, si tratamos de asociarnos, simplemente cantando o escuchando, eso significa que nos estamos relacionando con Kṛṣṇa. Y cuanto más nos relacionamos con Kṛṣṇa, más nos purificamos. Así como cuando más están en contacto con el fuego, más aumenta su temperatura, y un día su temperatura aumenta tanto, que estarán exactamente como el fuego.

El ejemplo que doy es que si ponen una barra de hierro en el fuego, se calienta, se calienta, se calienta más, hasta que se pone al rojo vivo. Y cuando está al rojo, ya no es hierro, es fuego. Del mismo modo, por el simple hecho de cantar y escuchar se espiritualizan. Llegará un día en que el cuerpo material también estará completamente espiritualizado. Completamente espiritualizado significa que no habrá más actividades materiales, simplemente habrá actividades espirituales.

Nārada Muni está instruyendo a Vyāsadeva, y seguiremos hablando de ello en la próxima reunión.

Muchas gracias. (fin)