ES/690622 - Clase - Nueva Vrindaban

Clases por fecha, 1969

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

690409GN-Nueva York, 9 abril 1969 - 17:27 minutos

Prabhupāda: Caitanya Mahāprabhu ha dicho que este kṛṣṇa-saṅkīrtana -Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare-paraṁ vijayate: “Todas las glorias”. Paraṁ vijayate śrī-kṛṣṇa-saṅkīrtanam. Ānandāmbudhi-vardhanam. Porque el śrī-kṛṣṇa-saṅkīrtana aumentará el océano de dicha trascendental.

Ahora bien, aquí en esta reunión estamos presentes. Yo soy un anciano de setenta y cuatro años, y aquí hay un niño de un año. Comenzando desde este niño —abala-vṛddha-vanita, la palabra sánscrita —comenzando desde el niño, la mujer, hasta el anciano, todos pueden tomar parte en este movimiento saṅkīrtana. En realidad, podemos ver en la práctica que todo el mundo puede tomar parte en él. Este es un buen sistema de yoga. No hay necesidad de ninguna cualificación material. Pero no descuidamos la cualificación material. Podemos encajar la cualificación material para prestar servicio a Kṛṣṇa, y eso hará que toda nuestra posesión material, nuestros activos, tengan éxito.

(niño haciendo sonidos como japa) Él está intentando...

Brahmānanda: Sí. Lo está logrando.

Prabhupāda: (se ríe) Está viendo a su madre. ¿Lo ven? Por eso, este niño, son todos niños afortunados. ¿Comprenden? Él está aprendiendo automáticamente cómo cantar, cómo mantener las cuentas. Śucīnāṁ śrīmatāṁ gehe yoga-bhraṣṭo sañjāyate (BG 6.41). Es muy bueno que tenga tendencia a la conciencia de Kṛṣṇa, y ese es el deber del padre y de la madre, criar a los hijos en esa conciencia de Kṛṣṇa para que ese hijo pueda salvarse de más ataduras de nacimiento y muerte.

El Bhāgavata dice que: “Uno no debe convertirse en padre, uno no debe convertirse en madre, a menos que sean capaces de salvar al niño de la inminente boca de la muerte”. Y hariṁ vinā na mṛtiṁ taranti: “Sin la conciencia de Kṛṣṇa, nadie puede salvarse del ciclo del nacimiento y la muerte”. Eso no es posible.

Hay muchas versiones védicas. Yāvan na prītir mayi vāsudeve na mucyate deha-yogena tāvat (SB 5.5.6). Deha-yoga significa contactar con este cuerpo material. Nosotros no somos este cuerpo material, pero nos hemos contactado. Del mismo modo que contactamos con alguna enfermedad infecciosa, de alguna manera u otra hemos contactado. Deha-yogena. Y esa es la causa de toda nuestra miseria.

Por eso el Bhāgavata dice: yāvan na prītir mayi vāsudeve. Mientras uno no desarrolle esta conciencia de Kṛṣṇa, no hay posibilidad de salir de este contacto del cuerpo material. Podemos tener un cuerpo muy bueno o muy malo. Eso no tiene importancia. Podemos conseguir el cuerpo de un perro, o podemos conseguir el cuerpo de un semidiós. Podemos vivir cinco minutos. Hay muchos insectos y gérmenes que viven cinco minutos, y hay entidades vivientes en Brahmaloka que viven cinco millones de años. Todas las variedades de vida existen dentro de este universo.

Por la creación de Kṛṣṇa, encontrarán: aṇor aṇīyān mahato mahīyān: lo más grande de lo más grande y lo más pequeño de lo más pequeño. Ustedes lo encontrarán. Sólo miren en esta Nueva Vrindaban: hay árboles grandes, también pequeños, muy insignificantes, un árbol tan pequeño que lo están pisoteando. En esta vida condicionada hay tantas variedades, 8.400.000 de especies. Pero el problema no es ascender de un cuerpo pequeño a un cuerpo grande, del cuerpo de una hormiga al cuerpo de un elefante. Ese no es nuestro problema. No aceptar este cuerpo material—tener nuestro cuerpo espiritual, sac-cid-ānanda-vigraha (BS 5.1). Al igual que Kṛṣṇa tiene sac-cid-ānanda-vigraha, Nārāyaṇa tiene sac-cid-ānanda-vigraha. Ese es nuestro problema.

Esta conciencia de Kṛṣṇa nos dará esa oportunidad, y los que son gṛhasthas, hombres de familia, su deber es criar a sus hijos a esta conciencia de Kṛṣṇa para que realmente el niño tenga todas las ventajas de tener un buen padre, buen padre y madre. Hemos elegido esta Nueva Vrindaban para crear una comunidad de buenos padres y madres. También hay sannyāsī, brahmacārī, gṛhastha. No tenemos tal distinción. Yei kṛṣṇa bhaje sei guru haya. Cualquiera que esté en conciencia de Kṛṣṇa y pleno en la comprensión de la ciencia de Kṛṣṇa, puede convertirse en un maestro espiritual, un maestro.

En esta Vrindaban, Nueva Vrindaban, debes vivir de tal manera, de tal manera ideal, que la gente aprenda lo que es en realidad la vida humana, lo que es la civilización humana, cómo... qué es, para qué sirve. Eso es lo que tenemos que enseñar al mundo. Aquellos que dirigen esta institución, mi petición es que desarrollen este lugar de una manera muy buena. Y prácticamente se puede ver. Si entrenan... que este niño está bailando. Este niño está tratando de cantar Hare Kṛṣṇa con cuentas. Simplemente deben ser instruidos. Deben tener la asociación. Entonces habrá un nuevo crecimiento de la población, no como gatos y perros, sino realmente semidioses, devatās.

Semidioses significa devotos de Kṛṣṇa. Eso es todo. Y asura significa no devoto. Existe suficiente población de asuras en este mundo. Y la gente no es feliz, porque āsuriṁ bhāvam āśritāḥ. Esta civilización demoníaca está matando a la raza humana. Es responsabilidad de los miembros de la conciencia Kṛṣṇa salvar a tanta gente ignorante e inocente. Han conseguido esta forma humana de vida para acabar con toda condición miserable de la existencia material. Están siendo mal guiados simplemente como animales. No es una buena civilización.

Este lugar está fuera de contacto. Es muy... es el deseo de Kṛṣṇa que aquí no venga ningún hombre de interés ordinario. Está en un lugar muy bueno. Está fuera del alcance de la clase ordinaria de hombres. (risas) Al igual que el padre de Howard dijo que: “Nunca voy a venir aquí”. (risas)

Kīrtanānanda: El abogado de Hṛṣīkeśa, acaba de caminar hasta aquí dos millas buscando a su perro.

Prabhupāda: Oh, ¿su perro se perdió?

Kīrtanānanda: Sí. Y está muy alterado.

Prabhupāda: Oh. Así que es la gracia de Kṛṣṇa. (risas) Él tenía cierto afecto por el perro. Ahora él puede convertir su afecto por Kṛṣṇa. El perro se pierde… no, el perro no se perderá. Él regresará. El perro, que son muy... ellos pronto huelen y encuentran el camino. El perro nunca se perderá.

Nuestro señor D.D. (refiriéndose a Dvārakādhiṣa) está en samādhi. Que se tome un descanso. Puedes descansar. Vete. (risas) Sí. ¿Te sientes en samādhi, Sr. Ekendra? No, puedes irte y descansar. Sí. Tú eres muy bueno. Estos niños, están viniendo. Le pido especialmente a Swami Kīrtanānanda que cuide de ellos. Y aquí hay una buena muchacha y maternal, Satyabhāmā, y su marido. Todos ellos son... así que cuiden de estos niños. Si pueden hacer un niño consciente de Kṛṣṇa, es un gran servicio. Kṛṣṇa estará muy complacido. Así, muchos niños vendrán. Este lugar es bueno. Y Kṛṣṇa nos dará todas las oportunidades.

También vendré de nuevo, y me gusta este lugar. Así que... como he venido a predicar, déjenme terminar el poco trabajo que me queda. Quiero ir una vez a Londres y Alemania. Entonces lo confiaré todo a ustedes. Cooperemos en este movimiento muy amablemente, y aquí en este lugar, Nueva Vrindaban, el trabajo de la mujer será cuidar de los niños, cocinar, limpiar y batir mantequilla (risas). Y aquellas que tienen el conocimiento de mecanografía pueden ayudar en mecanografía también. Ningún otro trabajo duro. Eso es todo. Esto es para las mujeres.

Y para los hombres, trabajo duro, trabajo en el campo, cuidar de las vacas, de los animales, ir a recoger leña, construir edificios. De esta manera cooperan. Las muchachas que están aquí deben preparar un buen prasādam para que los muchachos, a tiempo, puedan obtener su prasādam a tiempo. Este es el deber. Y se les debe dar a tiempo el desayuno, el almuerzo prasādam. Trabajarán duro. Y la ocupación del batido es para las muchachas. Eso mantendrá su salud muy bien.

Mā Yaśodā, la madre de Kṛṣṇa, basta con ver lo exaltada que era. Ella era... materialmente, ella era rica también. Tenía muchas criadas. Sin embargo, ella tuvo el placer del batido. Han visto la imagen. Recientemente en Los Ángeles tuvieron el festival dadhi-maṇḍa... ¿cómo se llama? Mantequilla, ceremonia de la mantequilla. La gente participó en el batido, y hubo doce libras de mantequilla batida en la reunión. Sí. Y batiendo recogieron una buena cantidad.

Nuestro movimiento de conciencia Kṛṣṇa es muy bueno. Nosotros batimos mantequilla y tenemos festivales y vivimos bien y bailamos, Hare Kṛṣṇa. Es una vida muy buena. Así que cooperen y traten de mejorar. Mejorará si son sinceros. Kṛṣṇa enviará toda la ayuda. Y algún día será realmente una réplica de ese Vṛndāvana. Y nuestro Kīrtanānanda Swami, él estuvo en Vṛndāvana, él ha tenido las ideas. Aquí está Keśighāṭa también. Y traten. Cooperativamente se puede hacer. Kṛṣṇa ayudará. ¿Así que... y Jack y tú... ustedes han decidido quedarse aquí? Muy bueno. Ustedes tienen un muy buen hijo. Y ahora el Sr. Ekendra está sintiendo samādhi. También puede tomar... (risas) Que descanse. Descansa tú. ¿Ekendra? Descansa tú. Ve. Él es...

Devoto: Dice que quiere quedarse.

Prabhupāda: No. Estás sintiendo samādhi. Descansa. Sí. Eso estará bien. Entonces te llamaré de nuevo.

Ekendra: Hari bol... (inaudible)

Prabhupāda: ¿No? Sí. Que se siente. Hare Kṛṣṇa. Comencemos. Canten Hare Kṛṣṇa. Hazlo así, como yo lo he hecho. Poco, poco. Sí. (devotos cantando japa)

Kīrtanānanda: Tres veces. Tres veces. Tres veces. Ahora así.

Brahmānanda: Toma. Toma.

Kīrtanānanda: Y ahora una vez y tira.

Prabhupāda: Una, dos veces. Sí. Eso es todo. Tú toma. (pausa) (fin)