ES/690727 - Clase Festival Ratha yatra - San Francisco

Clases por fecha, 1969

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

690727RY-San Francisco, 27 julio 1969

Prabhupāda: Mis queridos muchachos y muchachas, les agradezco mucho que se hayan unido a nosotros en esta ceremonia del Ratha-yātrā. Voy a cantar ahora una canción de la India, y luego la voy a explicar. Incluso, si no entienden el lenguaje de la canción, aun así, si bondadosamente escuchan con paciencia, la vibración sonora, va a actuar. La canción es (canta)

śrī-kṛṣṇa caitanya prabhu doyā koro more

tomā binā ke doyālu jagat-saṁsāre (etc.)

El nombre del autor es Narottama dāsa Ṭhākura. Él está cantando. Tienen muchas canciones. Estamos gradualmente traduciéndolas al inglés y las vamos a tener en nuestra revista Back to Godhead. El significado de esta canción es, śrī-kṛṣṇa-caitanya prabhu, doyā koro more: “Mi querido Señor Caitanya, por favor sé misericordioso conmigo”.

śrī-kṛṣṇa caitanya prabhu doyā koro more

tomā binā ke doyālu jagat-saṁsāre

“No puedo encontrar a nadie tan misericordioso como lo eres Tú”. Si. Śrī Caitanya Prabhu... Han visto la imagen del Señor Caitanya. Si, está en el altar, el Señor Caitanya bailando. Él, la Suprema Personalidad de Dios, apareció como un devoto. Han escuchado el nombre del Bhagavad-gītā. En el Bhagavad-gītā. La instrucción final es, Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, pide a todo el mundo: “Mis queridos hijos, Dios es lo más elevado”. Eso se acepta en todas las religiones. Especialmente en su religión cristiana, Dios es el Padre Supremo. En los Vedas también se dice:

nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām

eko bahūnāṁ (yo) vidadhāti kāmān

(Kaṭha Upaniṣad 2.2.13)

El Supremo Absoluto, es también una entidad viviente como nosotros, tal como su padre, este padre material de quien han obtenido este cuerpo, también es una persona, y ustedes son también una persona. Son hijos de su padre. Similarmente, aunque no podemos ver a Dios, podemos entender por la versión de los Vedas y de las Escrituras autoritativas que si Dios es el padre, entonces, Él debe ser una persona. Él debe ser una persona porque yo soy una persona. Tenemos que estudiar por analogía, mediante nuestra razón, nuestra inteligencia. Tal como, tenemos experiencia en esta vida que: “Mi padre es una persona, yo soy también una persona”. Aunque la relación es: “Yo soy su hijo, él es mi padre”, pero los dos somos personas. Ninguno de nosotros es impersonal. Eso es una necedad. ¿Cómo mi padre puede ser impersonal, si yo soy una persona? Eso es una necedad.

Por lo tanto, aquellos que son impersonalistas, no tienen un conocimiento perfecto, todavía. Ellos no saben realmente cuál es la situación de su padre. El supremo padre es una persona. Esto se confirma en los Vedas: nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām (Kaṭha Upaniṣad 2.2.13): “Él es el supremo eterno entre todos los eternos”. Todos somos eternos. Todas las entidades vivientes, son todas eternas. Muerte quiere decir el final de este cuerpo. Estamos muriendo a cada momento así como nuestros cuerpos cambian. Esta muerte quiere decir muerte de este cuerpo, no del alma espiritual. El alma espiritual es eterna. Dios es eterno, y yo soy Su hijo, ustedes son Sus hijos. Ustedes son también eternos. Pero, así como las partículas de oro son igualmente oro, similarmente, las partes y porciones del Señor Supremo, son también Dios. Se dice que somos parcialmente Dios, y que Él es el Supremo Dios. Eso se afirma en los Vedas: nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām: “Él es el supremo eterno entre todos los eternos y Él es la suprema criatura viviente entre todas las criaturas vivientes”. Que es Supremo, ésa es la diferencia. La cualidad de Dios, la cualidad Suya y la mía, es la misma. Tal como una pequeña porción del agua del océano —si la analizan químicamente, encontrarán que es de la misma composición química. Similarmente, como entidades vivientes, tienen todos las mismas cualidades que Dios en una porción diminuta. Por lo tanto, Él es el Supremo. Porque nosotros tenemos todas las cualidades de Dios en porciones muy diminutas. Él es el Supremo. Nosotros somos subordinados.

Por lo tanto, en los Vedas se dice que, que a las entidades vivientes las mantiene el Señor Supremo. Eso pueden entenderlo mediante su experiencia práctica. Existen millones y trillones de criaturas vivientes. La sociedad humana es solamente una pequeña parte de esto. Si toman una porción de una gota del océano Pacífico ¿Cuántos seres acuáticos existen? Existen 900.000 especies de seres acuáticos. Hay 8.400.000 especies de criaturas vivientes, y todas ellas están siendo mantenidas por Dios, el Señor Supremo. Nosotros también estamos siendo mantenidos, pero porque nos hemos vuelto muy avanzados en el conocimiento, el resultado es que hemos olvidado a Dios. Éste es el resultado de nuestra educación. Cuanto más nos volvemos avanzados en el así llamado conocimiento, más olvidan su relación con Dios. Realmente, eso no es conocimiento. En el Bhagavad-gītā se dice: “Aquellos que son ateos, aquellos que están sin Dios, su conocimiento ya ha sido arrebatado por māyā. Son así llamados, hombres de conocimiento, hombres sabios. Realmente, son necios, sinvergüenzas, aquellos que son ateos”. Ésta es la afirmación del Bhagavad-gītā: “Aquellos que son los más bajos de la humanidad...”. Nara quiere decir hombre y adhama quiere decir el más bajo. Los hombres de más baja categoría niegan la existencia de Dios. Tal como estamos olvidando nuestra relación eterna con Dios, estamos degradándonos gradualmente a la más baja posición de las criaturas vivientes. Nuestro conocimiento no tiene valor. Cualquiera que sea ateo, que no tenga conocimiento de Dios, no tienen buenas cualificaciones. Éstas son las afirmaciones de las Escrituras.

Śrī-kṛṣṇa-caitanya prabhu, doyā koro more. En esta era, pedimos la misericordia del Señor Caitanya porque todos hemos olvidado cuál es nuestra relación con Dios. Pero tenemos un amor latente por Dios. Tal como un hijo y un padre —el hijo puede olvidar, puede volverse un loco e irse fuera del hogar, pero eso no quiere decir que su relación con el padre se rompe. No. Eso no es posible. Incluso si yo soy un loco, cuando el padre muere, los hijos tienen todavía el derecho de heredar la propiedad del padre. La relación es tan fuerte. Similarmente, podemos tratar de olvidar a Dios debido a nuestra locura, pero la relación no puede romperse, y aun así, Dios es tan bondadoso, que viene Él Mismo, Él envía a sus sirvientes genuinos, Él envía a Su hijo. De tantas maneras, está siempre solicitándonos: “Mis queridos hijos, no sufran en esta condición abominable de la existencia material. Regresen a Mí. Regresen al hogar. Pueden disfrutar la vida, una vida eterna, y una vida bienaventurada, y una vida de conocimiento”. Ésa es la misión de Dios. Por lo tanto, Él es completamente misericordioso. A pesar de que nosotros somos desobedientes, a pesar de que lo olvidamos, Él no olvida. Él dice: “Siempre que existe una anomalía en los procesos religiosos, y cuando hay una predominancia de la irreligiosidad...”. ¿Qué es religión y qué es irreligión? Eso se afirma en el Bhagavad-gītā. Kṛṣṇa dice: “Yo vengo a establecer la religión”, y de nuevo, Él dice: “Abandona toda clase de irreligión”. Eso quiere decir, entregarse a la Suprema Personalidad de Dios. Cualquier otra religión no es religión. Eso es falso. Hemos creado tantos principios religiosos, pero la verdadera religión nos enseña a entregarnos a Dios. Eso es verdadera religión. Y nosotros estamos enseñando eso. Nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa no es un movimiento sectario. No decimos que la religión cristiana o la religión hindú o la religión musulmana o la religión budista. Estas religiones se desarrollan en diferentes partes del mundo bajo diferentes condiciones. Esto está dando simplemente alguna idea de nuestra relación con Dios. Pero la verdadera religión es la que nos enseña cómo amar a Dios. Ésa es la verdadera religión. La religión de primera clase es aquella por la que por seguir sus principios religiosos desarrollan su amor latente por Dios. Entonces, es de primera clase. Y ¿qué clase de desarrollo? Sin ninguna razón. No es que aman a Dios porque Él nos proporciona el pan: “Oh Dios, danos nuestro pan de cada día”. No. Sin intercambios. No hay ninguna razón por la que deba de pedir. “Dios es grande, yo soy Su parte y porción, es mi deber amarlo”. Cuando desarrollan esta conciencia, eso es llamado conciencia de Kṛṣṇa.

Traten de entender esta filosofía de la conciencia de Kṛṣṇa. No es algo nuevo. Esta filosofía de la conciencia de Kṛṣṇa se enseñó hace cinco mil años. No sólo cinco mil años —el Bhagavad-gītā es la filosofía de la conciencia de Kṛṣṇa, y aunque fue hace cinco mil años en nuestra historia memorable, en el Bhagavad-gītā se afirma que fue hablado hace millones de años al dios del Sol. Aparte de esta referencia, el Bhagavad-gītā es eterno, porque enseña cuál es su relación con Dios, cuál es su eterno deber con Dios, y cuál es el último fin de la vida. Eso se afirma en el Bhagavad-gītā, y la instrucción final del Bhagavad-gītā es que uno tiene que abandonar toda clase de sinvergüencería o religión inventada. Simplemente uno tiene que entregarse a Dios. Eso es religión. Hemos desarrollado esta forma humana de vida después de pasar a través de millones de grados inferiores de vida, y similarmente, tenemos que desarrollar ahora esta conciencia de Kṛṣṇa, el amor por Dios. Si toman este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa muy seriamente, entonces tenemos volúmenes de libros para convencerles de cuál es su relación con Dios, cuál es su deber, cuál es la última meta de la vida —estas cosas están muy bien explicadas en el Bhagavad-gītā. Pero, desafortunadamente, los así llamados eruditos y así llamados, hombres sabios lo interpretan erróneamente todo. Ésta es la razón por la que el Señor apareció como el Señor Caitanya hace quinientos años para establecer los principios correctos del Bhagavad-gītā, y Él mostró que si incluso no entienden los procesos de la religión, simplemente canten:

Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare

Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare

Y es práctico. Tal como cuando estamos cantando Hare Kṛṣṇa, todos los miembros que están reunidos aquí, se unen, pero cuando estoy hablando de la filosofía algunos se van. Se ve prácticamente. El mantra Hare Kṛṣṇa es tan fascinante que cualquiera puede tomar parte en cualquier condición. Y si se continúa cantando, gradualmente se desarrolla el amor latente por Dios. El corazón se limpiará de todas las cosas sucias, y gradualmente, se liberarán del concepto material de la vida, y serán gozosos, y verán a todos como los hijos de Dios, y luego, comenzarán su amoroso servicio trascendental a Kṛṣṇa.

Nuestra única petición es que traten de entender este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Es muy simple. Estamos pidiendo a todo el mundo que canten el mantra Hare Kṛṣṇa y que tomen prasādam. Cuando estén cansados de cantar, el prasādam está listo. Inmediatamente, pueden tomar prasādam. Y si bailan, entonces, todos los ejercicios corporales se kṛṣṇaízan, y todos los intentos de los procesos de yoga se alcanzan mediante este simple proceso. Así que canten, bailen, tomen prasādam. Incluso, si al principio no escuchan, esta filosofía actuará y serán elevados a la más elevada plataforma de perfección.

Muchas gracias. (fin)