ES/690827 - Clase Iniciacion - Hamburgo

Clases por fecha, 1969

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

690827IN-Hamburgo, 27 agosto 1969 - 60:06 minutos

Prabhupāda:

...avidyā-karma-saṁjñānyā

tṛtīyā śaktir iṣyate

(CC Madhya 6.154), (citado en el Viṣṇu Purāṇa 6.7.61)

Éste es un verso del Viṣṇu Purāṇa. Allí se establece que: viṣṇu-śaktiḥ parā proktā (CC Madhya 6.154): “La energía del Señor Supremo es espiritual”. Energía y el energético, son no-diferentes. Tal como la luz del Sol es la energía del globo solar, pero la cualidad de la luz y del globo solar es la misma. Es no-diferente. La luz es brillante, iluminante, caliente. Del mismo modo, podemos entender que el globo solar, la temperatura puede ser muy alta, pero la cualidad es la misma. Viṣṇu-śaktiḥ parā proktā (CC Madhya 6.154). Dios tiene una energía. Esa energía es la energía espiritual. Y kṣetrajñākhyā tathā parā, y la misma energía se manifiesta en otra forma, que es llamada kṣetrajña, o energía marginal, o la energía en la cual nosotros las entidades vivientes estamos actuando. Kṣetrajñākhyā tathā parā. Y avidyā-karma-saṁjña anyā, y tṛtīyā śaktir iṣyate. Junto a estas energías, hay otra energía, la cual es avidyā, ignorancia. Karma-saṁjña, y ella se basa en las actividades fruitivas. Anyā significa que al lado de estas dos energías, la energía espiritual y la energía marginal, las entidades vivientes, hay otra energía, la cual es llamada avidyā. Avidyā significa ignorancia. Karma-saṁjña, y en esa energía, uno tiene que disfrutar esto, el fruto de su propio trabajo. Esto es el mundo material. Este mundo material es también energía de Kṛṣṇa, o Dios, pero aquí la ignorancia prevalece. La ignorancia es prominente. Avidyā, ignorancia. Por lo tanto, uno tiene que trabajar. Prácticamente uno no tiene que trabajar, pero a causa de que él es, uno es avidyā, ignorancia, por lo tanto él tiene que trabajar. Avidyā-karma-saṁjñānyā tṛtīyā śaktir iṣyate.

Realmente, hay una sola energía, la energía espiritual. Kṛṣṇa, o Dios, es el espíritu completo, y las energías están emanando de Él, eso es también espiritual. Śaktiḥ śaktimator abhinnaḥ. En el lenguaje védico entendemos que el śaktimān, o el energético, Kṛṣṇa, y la energía, ellos son no-diferentes. Entonces esta energía material es también no diferente de Kṛṣṇa. En otras palabras del lenguaje védico se dice: sarvaṁ khalv idaṁ brahma (Chāndogya Upaniṣad 3.14.1): “Todo es Brahman”. En el Bhagavad-gītā también, el Señor Kṛṣṇa dice que: māyā tatam idaṁ sarvaṁ. Sarvaṁ significa todo; idaṁ, esta manifestación, esta manifestación cósmica, lo que sea que usted está experimentando… Kṛṣṇa dice que: “Yo estoy expandido como esta manifestación cósmica”. Māyā tatam idaṁ sarvaṁ avyakta-mūrtinā. Este rasgo impersonal, avyakta, mat-sthāni sarva-bhūtāni nāhaṁ teṣu avasthitaḥ (BG 9.4): “Todo está descansando en Mí, o todo es una expansión de Mí mismo”, nāhaṁ teṣu avasthitaḥ, “pero Yo no estoy aquí”. Esta filosofía, acintya-bhedābheda, simultáneamente uno y diferente, es nuestra filosofía, inaugurada por el Señor Caitanya Mahāprabhu, aunque está en los Vedānta-sūtras. Por lo tanto es simultáneamente uno y diferente del Señor Supremo. Pero hay dos clases de filósofos. Una clase dice que Dios y las entidades vivientes son diferentes; y hay otro filósofo, el filósofo monista. Ellos dicen que Dios y las entidades vivientes son uno. Entonces esta filosofía acintya-bhedābheda ajusta que: “Dios y las criaturas vivientes, ellos son simultáneamente uno y diferentes”. Ellos son uno en cualidad tal como la energía y el energético, el globo solar y la luz solar. En cualidad, en la luz solar hay calor, hay iluminación, luz. En el globo solar también, hay calor, hay iluminación. Pero los grados son muy diferentes. Puede soportar el calor y la iluminación de la luz solar, pero no pueden ir al globo solar o soportar el calor y temperatura allí. Los científicos dicen que tantos miles de millones lejos, si alguien va o algún planeta va cerca del globo solar, será inmediatamente reducido a cenizas. Del mismo modo, Dios y nosotros, Kṛṣṇa y las entidades vivientes, ellos son cualitativamente iguales, pero no en cantidad, nosotros somos muy pequeños. Aṇu. Somos más pequeños que el átomo. Hoy en día está la teoría atómica. Podemos ver los átomos en los agujeros de las ventanas cuando hay un foco de luz solar. Eso se llama prasareṇu. Prasareṇu significa seis átomos combinados juntos, entonces es visible. De otro modo, el átomo tampoco es visible con nuestros ojos desnudos. Hay esta teoría atómica, paramāṇuvāda, en la literatura védica también. Y el Bhāgavata dice que los científicos serán un día capaces de contar cuántos átomos hay en este universo. Esto no es posible, por supuesto, pero lo es teóricamente. El Védico, o…, el Śrīmad-Bhāgavatam dice que: “Será posible un día por búsqueda científica, uno podrá contar cuántos átomos hay dentro de esta manifestación cósmica. Sin embargo, no es posible conocer a la Suprema Personalidad de Dios por nuestra percepción de los sentidos ordinarios”. Ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi na bhaved grāhyam indriyaiḥ (Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.2.234). Kṛṣṇa, o Dios, no es perceptible por nuestros sentidos materiales. No es posible. Ataḥ, por lo tanto, śrī-kṛṣṇa-nāmādi. Ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi. Nāmādi. Nāmādi significa “comenzando por Su nombre”. Ya que tratamos de entender a Kṛṣṇa comenzando por cantar Su santo nombre, Hare Kṛṣṇa. Entonces, después de cantar Hare Kṛṣṇa, cuando nuestro corazón está purificado, entonces podemos entender Su forma, sac-cid-ānanda-vigraha (BS 5.1).

Por lo tanto, Su nombre o Su forma o Su cualidad o Su parafernalia o Sus actividades –ninguno de éstos puede ser entendidos por nuestros sentidos materiales. No es posible. Ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi na bhaved grāhyam indriyaiḥ (CC Madhya 17.136). Indriyaiḥ, los sentidos. Entonces ¿cómo es entendido? Sevonmukhe hi jihvādau svayaṁ eva sphuraty adaḥ. Cuando uno se ocupa en el trascendental servicio amoroso al Señor, entonces el Señor se revela a Sí mismo. Nosotros no podemos entender. Él se revela a Sí mismo. Por lo tanto, sevonmukhe hi jihvādau. Jihvā significa la lengua. Lo primero de esto es ocupar la lengua en el servicio del Señor. ¿Cómo pueden ocupar la lengua en el servicio del Señor? Cantando y glorificando Su nombre, fama, cualidades, forma, parafernalia, pasatiempos. Ésta es la ocupación de la lengua. Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura canta en su canción: tā'ra madhye jihvā ati lobhamaya sudurmati. Nuestro presente estado condicional es como esto. Śarīra avidyā-jāl, estamos atrapados en la red de este cuerpo material. Es tal como un pez capturado en una red. Similarmente, nosotros estamos capturados por esta red del cuerpo material. No solamente este cuerpo –estamos cambiando esta red en varias fases de vida. Hay 8.400.000 agujeros en esta red. Esta es una red de ignorancia, avidyā-jāl. Avidyā significa ignorancia. Śarīra avidyā-jāl jaḍendriya tāhe kāl. Y esta red, mi prisión dentro de esta red de ignorancia, continúa a cuenta de estos peligrosos sentidos. Disfrute de los sentidos. Por lo tanto, a causa de estos peligrosos sentidos. La lengua… si no podemos controlar la lengua, entonces la lengua me obligará a tomar diferentes tipos de cuerpos, uno detrás de otro. Si estoy muy aficionado a satisfacer mi lengua con carne y sangre, entonces la naturaleza, la naturaleza material, me dará facilidad para saborear carne y sangre fresca y me dará el cuerpo del tigre. Si no discrimino al comer, entonces la naturaleza me dará el cuerpo tal como el de un cerdo, donde tenemos que aceptar como comida el excremento.

Se dice de nosotros que estamos materialmente sufriendo y disfrutando de acuerdo con este cuerpo. Este cuerpo, esta forma humana del cuerpo, es una gran oportunidad, porque la realización de Dios comienza por ocupar la lengua. Sevonmukhe hi jihvādau (Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.2.234). Por ocupar la lengua en el servicio del Señor, uno puede hacer avance en conciencia de Kṛṣṇa, la última realización de dios, la lengua. Así que esta lengua en el cuerpo humano puede ser ocupada. En otro cuerpo, el cuerpo de un gato, el cuerpo de un perro, el cuerpo de un tigre… El tigre puede ser un poderoso animal. Ningún animal es más poderoso o mejor que los seres humanos. Eso se acepta. Así que esta forma humana de vida es un gran regalo para la entidad viviente que está viajando a través del ciclo de nacimiento y muerte, perpetuamente cambiando toda suerte de cuerpos. Aquí está la oportunidad, la forma de cuerpo humano. Podemos utilizar la lengua apropiadamente y escapar de estas garras. Sevonmukhe hi jihvādau. Por lo tanto, sevā, sevā significa servicio; jihvā ādau, comenzando por la lengua. Así que, si podemos mantener nuestra lengua ocupada, siempre cantando el mantra Hare Kṛṣṇa… Porque “Kṛṣṇa”, este sonido, no es diferente de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa es absoluto. Nada es diferente de Él. Kṛṣṇa y el nombre de Kṛṣṇa no son diferentes. En el sentido material, todo es diferente. Yo soy diferente de este cuerpo. Yo no soy este cuerpo. Pero Kṛṣṇa no es así. Kṛṣṇa y el cuerpo de Kṛṣṇa son iguales. Avajānanti māṁ mūḍhā mānuṣīṁ tanum āśritāḥ (BG 9.11). Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā: “Sinvergüenzas y tontos, ellos se burlan de Mí porque Yo aparezco como un ser humano. Ellos están pensando que Yo soy un ser humano ordinario”. Paraṁ bhāvam ajananto: “Estos sinvergüenzas no saben cuál es Mi influencia y qué soy Yo”. Paraṁ bhāvaṁ: “Cuál es Mi naturaleza, ellos no conocen. Sin saber de Mí, ellos consideran que 'Kṛṣṇa es un ser humano corriente' ”. Avajānanti mūḍhā. Esta palabra en particular ha sido usada, mūḍha. Mūḍha significa sinvergüenzas. De modo que a pesar de esta advertencia, hay tantos sinvergüenzas haciéndose los grandes eruditos. Ellos dicen esto. Cuando hay una orden de Kṛṣṇa de: “Ríndete a mí”, los sinvergüenzas comentan: “No es Kṛṣṇa, sino el espíritu no-naciente que está dentro de Kṛṣṇa”. Ellos no saben que Kṛṣṇa no es diferente de Su cuerpo. Kṛṣṇa no es diferente de Su nombre, Kṛṣṇa no es diferente de Su fama. Todo lo que pertenece a Kṛṣṇa es Kṛṣṇa. Ellos son monistas, ellos están filosofando esa unidad, pero tan pronto como ellos llegan a Kṛṣṇa, inmediatamente ellos dividen: “Kṛṣṇa es diferente de Su cuerpo” o “el cuerpo de Kṛṣṇa es diferente de Kṛṣṇa”.

Ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi. Entonces el nombre de Kṛṣṇa y Kṛṣṇa no son diferentes. Tan pronto como mi lengua toca el sagrado nombre de Kṛṣṇa, ello significa que inmediatamente se asocia con Kṛṣṇa. Si constantemente se mantienen asociados con Kṛṣṇa por cantar este mantra Hare Kṛṣṇa, entonces imaginen cómo están siendo purificados simplemente por este proceso, cantar, jihvādau, ocupar la lengua en cantar. Y su lengua quiere comidas muy ricas para probar. Kṛṣṇa es muy amable. Él les ha dado cientos y miles de platos exquisitos, remanentes de la comida de Él. Ustedes coman, de este modo simplemente hagan una determinación de: “No permitiré a mi lengua comer nada que no haya sido ofrecido a Kṛṣṇa, y ocuparé mi lengua siempre en cantar Hare Kṛṣṇa”, entonces toda perfección está a su alcance. Toda perfección. Dos simples cosas: No coman nada que no se ha ofrecido a Kṛṣṇa. Eso es todo. Nuestro Kṛṣṇa prasādam es tan variado: riquísimas variedades. La variedad es la madre del disfrute. ¿Cuánto disfrute quieren para su lengua? Pueden obtenerlo simplemente por comer Kṛṣṇa prasādam. Y mientras más purificada esté su lengua, más saborean el canto del mantra Hare Kṛṣṇa. Saborear. Ānandāmbudhi-vardhanam. El Señor Caitanya Mahāprabhu afirma que incrementa el océano de bienaventuranza, bienaventuranza trascendental. El océano no se incrementa. Tenemos la experiencia en este mundo material. Si el océano se hubiera incrementado, entonces todas las tierras hubieran sido inundadas hace muchos, muchos años ya. El océano no se incrementa. Pero este océano, bienaventuranza trascendental, está incrementándose. Algunos de ustedes deben haber experimentado, aquellos que realmente están saboreando. Las autoridades tales como Rūpa Gosvāmī, él dice que: “¿Qué cantaré con una lengua? Si tuviera millones de lenguas, entonces yo podría cantar un poco más. ¿Y qué escucharé con dos oídos?”. Así que él está esperando, está aspirando a tener millones de oídos y trillones de lenguas para saborear este canto de Hare Kṛṣṇa. Ésa es otra etapa, por supuesto, cuando este canto será tan melodioso que deberemos tratar de tener más oídos y más lenguas para usarlo. Ataḥ śrī-kṛṣṇa-namadi na bhaved grahyam indriyaih (Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.2.234). Por nuestros sentidos actuales, nosotros no podemos entender qué es Kṛṣṇa o qué es Dios, cuál es Su nombre, cuál es Su forma, cuál es Su cualidad. Así que inmediatamente, si intentamos entender a Kṛṣṇa por Su retrato: “¡Oh! Kṛṣṇa está abrazando a Rādhārāṇī o a las gopīs”, erraremos. Porque a menos que nuestros sentidos sean purificados, aceptaremos a Kṛṣṇa y Rādhārāṇī y Su conducta como un joven y una joven ordinarios. Pero realmente no es así. Es puro. En el Caitanya-caritāmṛta se ha distinguido los asuntos amorosos de las gopīs con Kṛṣṇa y los asuntos ordinarios, estos lujuriosos tratos de los seres humanos, hay un mar de diferencias. Él compara el amor de las gopīs con Kṛṣṇa con el oro, y nuestro así llamado amor con el hierro. Así como hay diferencia entre el oro y el hierro, similarmente, hay diferencia entre los asuntos amorosos de las gopīs con Kṛṣṇa y estos mundanos y así llamados tratos lujuriosos entre hombre y mujer o jóvenes y jovencitas. Nunca es igual. Ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi na bhaved… (Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.2.234). Estos sentidos actuales, estos impuros sentidos, contaminados sentidos, no pueden entender a Kṛṣṇa, de modo que deberíamos seguir este principio: sevonmukhe hi jihvādau. Primero que todo, ocúpense en cantar Hare Kṛṣṇa. Están Rādhā y Kṛṣṇa. Hara es Rādhā, y Kṛṣṇa, allí está. Pero no intenten entender con sus sentidos actuales, simplemente canten Sus santos nombres, Hare Kṛṣṇa. Ceto-darpaṇa-mārjanam (CC Antya 20.12). Cuando ustedes, el polvo en el espejo de su corazón sea limpiado, y se limpiará simplemente por cantar, ceto-darpaṇa-mārjanam bhava-mahā-dāvāgni-nirvāpaṇam, y ya no habrá más ninguna condición material…

Ésa es la próxima etapa. Si cantan el mantra Hare Kṛṣṇa sin ninguna ofensa, entonces inmediatamente la etapa será que se verán libres de todas las ansiedades materiales. Eso es todo. Ceto-darpaṇa-mārjanaṁ bhava-māha-dāvāgni-nirvāpaṇam (CC Antya 20.12). Entonces la vida real comienza. En tanto que estén perturbados por los disturbios materiales, deberían saber que su vida espiritual no ha comenzado. Esto está confirmado por todas partes. Brahma-bhūtaḥ prasannātmā na śocati na kāṅkṣati (BG 18.54). Prasannātmā. El Bhagavad-gītā dice: “Cuando uno es Brahman realizado…”. Brahman realizado significa uno quien comprende que: “Yo no soy este cuerpo. Soy un alma espiritual pura, servidora eterna de Kṛṣṇa”. Simplemente entendiendo que: “Yo no soy este cuerpo, soy un alma espiritual”, no es suficiente. Ese no es conocimiento suficiente. Por supuesto, eso es bueno. Eso está justo en el paso marginal entre materia y espíritu. Pero deben trascender completamente esta existencia material y llegar a la plataforma del entendimiento espiritual. Así que para ese propósito deben ir más allá de la realización Brahman. Brahman, brahma-bhūtaḥ prasannātmā (BG 18.54). Si realmente son Brahman realizado, el síntoma será que estarán siempre felices, sin ansiedad. Ansiedad, ¿por qué…? Todo está muy bellamente discutido en el Śrīmad-Bhāgavatam. Bhayaṁ dvitīyābhiniveśataḥ syād. Cuando se olvidan de Kṛṣṇa, o Dios, y si pensamos que hay algo más aparte de Kṛṣṇa, entonces tenemos miedo. Y aquellos que son almas realizadas y están convencidos de que no hay nada excepto Kṛṣṇa, ¿dónde está la causa del temor? Por lo tanto, aquellos que son devotos puros, no se ven perturbados ni siquiera en la condición de vida más estresante. ¿Qué es lo que ellos piensan? Ellos piensan: tat te 'nukampa…: “Mi Señor, es por Tu gran misericordia que Tú me has puesto en esta condición estresante”. Tat te 'nukampāṁ su-samīkṣamāṇaḥ (SB 10.14.8). En la condición estresante, los devotos toman la oportunidad ya que: “He obtenido una muy buena oportunidad de recordar a Dios constantemente. Kṛṣṇa, Tú eres tan amable que me has dado esta condición estresante”.

Esta conciencia de Kṛṣṇa es muy buena. Si intentamos progresar en esta línea, incluso sentiremos… Yasmin sthite guruṇāpi duḥkhena na vicālyate. El Bhagavad-gītā dice que si uno está situado en conciencia de Kṛṣṇa, incluso en la terrible situación, situación de temor, él no tiene miedo. Tal como Prahlāda Mahārāja. ¿Lo ven? Prahlāda Mahārāja, un niño de cinco años, su padre lo torturó como nada. Pero él no tuvo miedo. Él no tenía miedo. Éste es el estado de conciencia de Kṛṣṇa. El niño no tiene miedo. Incluso en una condición tal de tortura, cuando su padre lo increpó: “Prahlāda, ¿con la fuerza de quién eres tan poderoso que ni siquiera te preocupas por mí?”. Él inmediatamente contestó: “Mi querido padre, ¿con el poder de quien me estás hablando de este modo?”. Así que la conciencia de Kṛṣṇa es tan bella, que incluso si uno es puesto en una terrible condición de estrés, no se perturba. Nārāyaṇa-parāḥ sarve… Hay muchos versos como ése. Podemos citar cientos. Nārāyaṇa-parāḥ sarve na kutaścana bibhyati (SB 6.17.28). Si uno se vuelve consciente de Kṛṣṇa, no tiene miedo, cualquiera sea su condición de vida. Na kutaścana bibhyati. Svargāpavarga-narakeṣv api. Si él es puesto en el infierno o en el cielo o en el mundo espiritual o en cualquier mundo, él es feliz. Tulyārtha-darśinaḥ. Él piensa que todo es lo mismo. “Así me pongas en el infierno o en el cielo, o aquí o allá, es todo lo mismo”. Porque él está siempre con Kṛṣṇa, cantando Hare Kṛṣṇa. Kṛṣṇa está siempre con él. Así que ¿dónde está la causa de tener miedo como: “Este lugar no es bueno, este lugar no es muy bueno”? No. Donde sea que esté Kṛṣṇa es muy bueno. Eso es todo.

Tenemos que practicar y entrenar la lengua muy bien. Sevonmukhe hi jihvādau svayaṁ eva sphuraty adaḥ (Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.2.234). Y mientras más nuestra lengua esté ocupada en el servicio amoroso de Kṛṣṇa… es un servicio muy bello. Simplemente canten Hare Kṛṣṇa y coman prasādam. ¿Es un servicio muy difícil? Todos lo aceptarán: “¡Oh, sí!”. Pero desafortunadamente, nadie lo acepta (risas) (chasquidos) ¿Lo ven? Por lo tanto, Caitanya Mahāprabhu dice: etādṛśī tava kṛpā bhagavan mamāpi: “Mi querido Señor, Tú eres tan amable que te has acercado a Mí, por medio del sonido trascendental. Oh, Tú estás siempre conmigo”. Ustedes pueden estarlo. Si yo acepto, entonces Kṛṣṇa está siempre conmigo. Si yo rechazo, entonces… eso es ignorancia… “Kṛṣṇa está en todas partes” significa que tan pronto como aceptamos, Kṛṣṇa está inmediatamente con nosotros. Y tan pronto como rechazamos, oh, Él está lejos, muy lejos. Kṛṣṇa puede estar con nosotros muy fácilmente, simplemente por este cantar u ocupar la lengua en Su servicio. Caitanya Mahāprabhu recomendó este proceso, o Él inauguró este proceso en esta era. Aunque no es un sistema nuevo, pero Él lo introdujo especialmente porque Su encarnación es para reclamar las almas caídas de esta era. Así que Él… (cortado) …antes del advenimiento de Kṛṣṇa él simplemente está planeando: “Tan pronto como Kṛṣṇa nazca, yo lo mataré”. Este es el plan de los demonios: matar a Dios. Ateísmo. “Dios está muerto”. Eso es también matar, un tipo de asesinato. “No hay Dios. Yo soy Dios”. Estos son todos diferentes procesos de intento de asesinato. Pero Dios nunca es matado (cortado). Por lo contrario, ellos son matados. Ésa es la historia completa en todas partes.

Invitado: No entiendo. ¿Es…? ¿De quién es la decisión de ser un demonio? ¿Es la decisión de la entidad viviente, decisión completa, ser demoníaco, contra Dios, o es una parte de la energía de Kṛṣṇa que pone a los demonios, o lo ha creado de ese modo?

Prabhupāda: No…

Invitado: ¿Es completamente una decisión de cada individuo ser demoníaco, o…?

Prabhupāda: Sí. Demonio significa cuando él ha olvidado, cuando ha perdido su entendimiento, eso es un demonio. Cuando ha perdido su entendimiento, eso es un demonio. Demonio significa māyayāpahṛta-jñānāḥ (BG 7.15). Māyā, por la influencia de māyā, el verdadero aspecto de conocimiento es quitado. Cualquiera que está tratando de establecer que: “No hay Dios”, él es un demonio. Eso es todo. También hay muchos filósofos, tantos ateístas, tantos científicos. Su única ocupación es negar a Dios. Ellos son demonios. Sí.

Invitado: Entonces ¿hay una completa decisión individual?

Prabhupāda: Eso es ignorancia, sí. Apahṛta-jñānāḥ significa tal como un loco. Por ahora, su conocimiento natural ha sido quitado. Loco. ¿Qué queremos decir con “loco”? Por ahora, su conocimiento le ha sido quitado. Similarmente, cuando una entidad viviente está en esa posición, tal que alguien le ha quitado su conocimiento, ésa es la condición demoníaca. Pero él puede ser restablecido de nuevo en el conocimiento. Tal como un loco es enviado, desorden mental, al hospital para tratamiento, de nuevo él se vuelve un hombre sano. Similarmente, los demonios son tales como un hombre loco. Incluso ellos son tratados con conciencia de Kṛṣṇa, ellos pueden ser revertidos a su propia posición. Esto es temporal. Esta naturaleza demoníaca es temporal debido al contacto con māyā. Por lo tanto, todo el asunto es cómo escapar de las garras de māyā. Entonces ya no hay más condición demoníaca. Es artificial (cortado)… superficial. Viene y se va. Así como viene artificialmente, así también se puede ir. Y el método de conducción es la conciencia de Kṛṣṇa.

Invitado: Así que māyā es temporal, y lo único que es eterno es Kṛṣṇa y las energías espirituales.

Prabhupāda: Sí. Energía espiritual. Eso es eterno. Eso es eterno. Así que estamos… debido a nuestra ignorancia, hemos sido muy serios con la situación temporal de māyā y hemos olvidado la posición eterna. Ésta es nuestra presente vida condicionada. Ahora, este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa significa tratamiento para reclamar a la entidad viviente de las garras de māyā. Entonces él es situado en su posición natural (cortado) …contaminado, impuro. Condición impura. Apavitra. Y apavitra significa condición pura. Apavitraḥ pavitro vā. Uno puede estar en condición impura y uno puede estar en condición pura. Sarvāvasthām, en todas las condiciones. Avastha significa todas las condiciones. Gato 'pi vā, situado, en cualquier condición, yaḥ, cualquiera; smaret, recuerda; puṇḍarīkākṣam. Puṇḍarīkākṣam significa “el Señor cuyos ojos son como pétalos de loto”. Ojos de loto: puṇḍarīkākṣam. Sa, esa persona se vuelve; sa bahyābhyantaram. Bahya significa externamente y abhyantara significa internamente. Bahyābhyantaraṁ śuciḥ. Śuciḥ significa purificado. Otro śuci significa brāhmaṇa. Un brāhmaṇa es llamado śuci. Un brāhmaṇa significa una persona purificada. No es que por nacimiento uno viene puro, no. El proceso purificatorio. Hay procesos purificatorios. Tal como en la condición infecciosa, aquél que es vacunado, que le han dado una inyección, él se supone que está purificado. Él no puede ser atacado o infectado por la enfermedad. Similarmente, en la vida espiritual uno tiene que permanecer purificado. El proceso completo, este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, es para purificar a la gente en general de la condición contaminada de la existencia material. Purificación. Es el proceso purificatorio. Una entidad viviente por naturaleza es pura porque él es parte y porción del Puro Supremo, Dios. Pero debido a su condición impura, él ha olvidado su relación eterna con Dios. Esta iniciación significa que uno está siendo aceptado como estudiante por el maestro espiritual para promoverlo gradualmente al estado purificado, donde él puede realizarse a sí mismo y a Dios. Éste es el proceso completo. En el estado contaminado no nos podemos acercar. He dado este ejemplo muchas veces, tal como si quisieran entrar en cierto lugar, entonces deben ajustarse a las condiciones. Tal como la gente está yendo al planeta lunar. Allí se supone que es muy frío. Así que la gente va con cierto tipo de vestido para ajustarse. Similarmente, si quieren entrar al reino espiritual, el hogar, el planeta donde vive Kṛṣṇa, entonces deben purificarse. Ajústense. No sólo para el reino espiritual de Kṛṣṇa, para cualquier planeta que quieran entrar, deben ajustarse a sí mismo de alguna manera. Está estatuido en el Bhagavad-gītā:

yānti deva-vratā devān

pitṝn yānti pitṛ-vratāḥ

bhūtejyā yānti bhūtāni

mad-yājino 'pi yānti mām

(BG 9.25)

Si se ajustan a sí mismos, entonces pueden ir al sistema planetario superior. Deva-vratā devān. Devān significa el sistema planetario o los diferentes planetas donde viven los semidioses. Tal como este planeta lunar. Este planeta lunar es también otro planeta del semidiós Candra. Yo no conozco la expedición moderna para ir al planeta lunar, cuán lejos será exitosa. Pienso que no puede ser exitosa. De acuerdo con la literatura védica, no puede ser exitosa, porque la gente no puede ajustarse para entrar en ese planeta. Uno tiene que ajustarse, tener la condición corporal de tal modo que uno pueda vivir allí. En este planeta también, hay diferentes climas. En India el clima es diferente y en su país occidental, el clima es diferente. Cuando uno viene al país occidental, él también se ajusta con diferentes abrigos y camisas. En India nosotros podemos permanecer con el cuerpo desnudo prácticamente todo el año, pero uno no puede vivir aquí. Así que hay ajuste. Así este ajuste, el Bhagavad-gītā dice: mad-yājino 'pi yānti mām (BG 9.25): “Aquellos que se han ajustado a sí mismos vienen a Mí, él puede venir”. No hay obstrucción. Así este proceso de iniciación, esta conciencia de Kṛṣṇa, significa ajustar su condición de tal modo que después de dejar este cuerpo, puedan entrar en el planeta donde vive Kṛṣṇa. Estas cosas están muy bien explicadas en el Bhagavad-gītā: yad gatvā na nivartante tad dhāma paramaṁ mama (BG 15.6): “Esa morada suprema, donde después de entrar, uno no vuelve jamás a este mundo material, ésa es mi morada suprema”. Allí está…

na yatra bhāsayate sūryo

na śaśāṅko na pāvakaḥ

yad gatvā na nivartante

tad dhāma paramaṁ mama

(BG 15.6)

Estas cosas están explicadas. En ese reino espiritual no hay necesidad de luz solar, no hay necesidad de luz lunar, no hay necesidad de electricidad. Y quien va allí, no regresa. Vive allí eternamente, una vida bienaventurada de conocimiento.

El proceso de iniciación significa darle al alma condicionada una oportunidad. Esta oportunidad puede estar disponible en esta forma de vida humana. Los gatos y los perros, ellos no pueden tener la oportunidad de entrar al reino espiritual, o ellos no pueden… no es posible que ellos tomen iniciación para purificar el cuerpo. Así que todos, cada ser humano, deberían tomar ventaja de esta forma de vida, la forma humana, y cultivar esta conciencia de Kṛṣṇa. Y es tan simple y fácil también. Para esta era, el Señor… por la gracia del Señor Caitanya, hemos obtenido este muy sencillo método: simplemente cantando Hare Kṛṣṇa. Este mantra también que hemos pronunciado ahora, se dice: yaḥ smaret puṇḍarīkākṣam: “Cualquiera que recuerde a puṇḍarīkākṣam, Hari, la Suprema Personalidad de Dios, inmediatamente se vuelve puro”. Śuci. Śuci. Śuci significa puro. Śrī viṣṇu śrī viṣṇu śrī viṣṇu, tres veces. Kṛṣṇa y Viṣṇu son lo mismo. Kṛṣṇa es la persona original de todo el viṣṇu-tattva. Cualquiera que esté manteniéndose a sí mismo siempre en contacto con la vibración de la conciencia de Kṛṣṇa – Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare– ése es el único –y lo digo en serio- la única plataforma garantizada donde pueden mantenerse purificados sin ninguna contaminación material. Y en este estado purificado, si nosotros podemos dejar finalmente este cuerpo, entonces no hay duda que entramos en la morada suprema de la Personalidad de Dios. Estas cosas están muy bien explicadas en el Bhagavad-gītā, y léanlo cuidadosamente. Esta iniciación no significa… por supuesto, este canto los salvará, sólo cantando. Pero si leen algunas literaturas también, y la filosofía también, entonces será más y más convincente de que están progresando. Y en el noveno capítulo del Bhagavad-gītā encontrarán que éste es el proceso por el cual pueden entender prácticamente si están progresando realmente en la vida espiritual. Pratyakṣam avagamaṁ dharmyam. Este sistema de bhakti-yoga es tan hermoso que uno puede directamente entender cómo está progresando, y muy rápidamente. Es un hecho. Todos nuestros estudiantes quienes han tomado este proceso, en muy poco tiempo, ellos están realizando que ellos realmente están progresando. De modo que ellos se apegan a los principios y avanzan.

Mi pedido para todos ustedes quienes están por ser iniciados, es que se mantengan siempre en contacto con este canto y eso los hará, quiero decir, estar siempre puros, śuci. La contaminación material no puede… y eviten estos cuatro principios: vida sexual ilícita, comer carne, intoxicación de cualquier tipo. Intoxicación no significa simplemente licor. Intoxicación significa tomar té. El té también es intoxicación, en grado más bajo. Té, café, cigarrillos – todo debe ser evitado. En India se mastica pan. Estas cosas deben ser abandonadas, el grupo de intoxicación y el grupo de comer carne. Entonces harán un progreso muy rápido, y por la gracia de Kṛṣṇa, tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti kaunteya (BG 4.9). Después de dejar este cuerpo, uno no tiene que tomar otro cuerpo material y sufrir. Tanto como hemos obtenido este cuerpo material, tuvimos que sufrir las angustias materiales. No puede haber ningún ajuste. Por lo tanto, si uno es serio en terminar todos los problemas… todos quieren vivir pacífica y felizmente. Eso es natural, porque el alma espiritual es ānandamayo 'bhyāsāt (Vedānta-sūtra 1.1.12), por naturaleza dichosa. Él quiere mantenerse dichoso, pero no sabe cómo puede ser obtenida la vida de dicha eterna. Ésa es la vida espiritual. No pueden volverse dichosos por ningún ajuste material. No. Pueden estar dichosos por un tiempo bebiendo o intoxicándose, pero ¿por cuánto tiempo? Tanto como la influencia de la intoxicación esté allí, pueden sentir algo. Eso es artificial, pero el estado de dicha no es artificial. El verdadero estado de dicha es estar situado en la vida espiritual, y cuando están realmente en el reino espiritual, entonces se vuelven sac-cid-ānanda-vigraha (BS 5.1): vida eterna, dichosa, con conocimiento pleno.

De parte de Kṛṣṇa, estamos tratando de distribuir este conocimiento al menos en esta parte del mundo. Ahora, aquellos que son afortunados lo tomarán y se beneficiarán. Nuestra ocupación es distribuir. Ahora depende de ustedes. Cada alma individual es independiente. Él puede aceptar o puede no aceptar. Eso depende de él. Pero si él acepta, es bueno para él. De otro modo, él puede hacer esta elección. Kṛṣṇa jamás… Dios jamás interfiere con su independencia. No. Él jamás haría eso. Entonces, ¿cuál es el sentido de la entidad viviente? La materia inerte no tiene independencia. Incluso si es una gran montaña o una gran cosa, no tiene independencia. Se mantendrá quieta. Pero una pequeña hormiga, incluso un microbio, tiene independencia porque es una entidad viviente. Así que Dios los ha hecho a ustedes o les ha dado una pequeña independencia. Esa independencia no significa que debe usarla mal. Deben usarla apropiadamente. ¿Y cuál es el uso apropiado? Ocuparse en Su amoroso servicio. Tal como los ciudadanos de esta nación germana, ¿para qué están ustedes? Están para servir al estado. Similarmente, el todo… Este es un pequeño estado. América es pequeña… O este planeta es un pequeño estado. Pero hay un gigantesco estado el cual se llama la manifestación cósmica. Ese estado pertenece a Kṛṣṇa, o Dios. Así que naturalmente, tienen que prestar servicio al estado supremo, la voluntad suprema. Entonces todo estará bien. Su independencia está allí. Tanto como estén prestando servicio al estado apropiadamente, su independencia como ciudadano está allí. Pero tan pronto como se rebelan contra el estado, su independencia se ha ido. Similarmente, nuestra, esta vida condicional es debida a nuestra condición rebelde respecto a Dios. Tan pronto como consentimos rendirnos y ser uno con Él por el servicio amoroso trascendental, todo se ajusta.

El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa significa enseñar a la gente y darles consejo práctico y ayudarles a llegar a esa etapa para los que tienen la suerte de aprovecharla, de lo contrario, por supuesto, seguiremos haciendo campaña a favor de esta ocupación. Eso es todo. (fin)