ES/690924 - Conversacion - Londres

Conversaciones por fecha, 1969

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

690924CN - Londres, 24 septiembre 1969 - 18:06 minutos

Prabhupāda: ...y cuando la llamada está ahí, lo tiran, todo, y se van. Del mismo modo, este mundo material, las actividades del mundo material son así. En algún lugar están cavando y en otro están amontonando. Alguien es independiente y alguien es dependiente. Alguien tiene mucho lujo, alguien está hambriento. No puede haber ningún ajuste. Por eso en el Bhagavad-gītā el Señor dice: duḥkhālayam aśāśvatam (BG 8.15). Estamos cavando en algún lugar y apilando en otro lugar; cavar también es trabajo, y apilar también es trabajo. Después de terminar, tiene que dejar todo, cavar y apilar. ¿Por qué la gente no se da cuenta de lo que está haciendo? ¿Estamos utilizando nuestro tiempo adecuadamente o lo estamos perdiendo?. ¿Cuál debería ser la respuesta? Si les pregunto a estos karmīs: “¿Por qué están cavando? ¿Por qué están apilando? Y ¿por qué se van?”. Entonces, ¿cuál será la respuesta?

(pausa) ¿Pueden decir cuál será la respuesta?

Invitado (1) (hombre hindú): ¿Al cavar la pila?

Prabhupāda: Están cavando en algún lugar, y de nuevo hacen la construcción en algún lugar, y luego, después de un tiempo, están dejando ambas cosas y se van, cambiando para otra actividad. Porque no se les permitirá quedarse...

Invitado (1): En el mismo lugar.

Prabhupāda: ...el mismo lugar. Por la ley de la naturaleza tendrán que dejarlo.

Invitado (1): Abandonar.

Prabhupāda: Al igual que... qué hablar del hombre ordinario. El presidente Kennedy, oh, cuánto trabajo tuvo que pasar para ocupar ese puesto, cuánto dinero gastó para ser presidente. Pero tuvo que dejar a su familia, su esposa, su estado, su puesto. Esto está sucediendo. Bhūtvā bhūtvā pralīyate (BG 8.19). Porque a veces estamos comprometidos de esta manera; luego otra vez somos aniquilados.

Nuevamente comenzamos otra vida, entramos en el vientre de otra madre, construimos otro cuerpo, luego salimos, nuevamente comenzamos a trabajar, nuevamente lo mismo, cavando y amontonando, cavando y amontonando, nuevamente nos vamos. ¿Es eso un buen negocio? Estos son los karmīs. Karmīs significa trabajador, trabajador fruitivo. Ellos quieren algún resultado por su trabajo. Se les llama karmīs. Los karmīs se dedican a esto. (suena el timbre)

En el Bhagavad-gītā estos karmīs han sido descritos como sinvergüenzas, mūḍha. Mūḍha. Porque no saben por qué están cavando, por qué están apilando y por qué están dejando de nuevo todo. Puede sentarse, en la esquina. Yo, yo... pregunte a estos muchachos, sí. Este es el problema. Todo el mundo está muy ocupado. Cualquier ciudad a la que vayan, están muy ocupados. El coche de motor va por aquí, por allá, y en todas partes se está construyendo y tantas cosas están sucediendo. Pero si plantean esta pregunta: “¿Por qué estás haciendo este negocio, cavando en algún lugar y apilando en otro lugar, dejando de nuevo todo el asunto?”

(aparte) Hare Kṛṣṇa.

No tienen respuesta.

Invitado (1): Podrían decir que es una rotación. Sólo tienen que hacerlo.

Prabhupāda: ¿Eh?

Invitado (1): Haz algún trabajo.

Prabhupāda: Pero, ¿le gusta hacer eso? Supongamos que está haciendo un arreglo muy bueno en este apartamento para vivir. Y de nuevo, después de, digamos, una hora se le pide: “Ahora deja este lugar”. Entonces, ¿no estará disgustado?

Invitado (1): Sí, estoy interesado.

Prabhupāda: Entonces, ¿por qué no viene este punto? Esto es ignorancia. Al igual que los animales, no saben por qué están trabajando tan duro. Sólo un asno. Un asno está amontonado con telas, ¿saben? En su India. Pero ¿de quién es la tela, por qué lleva tanta carga? ¿Sólo por un poco de hierba? Eso no lo sabe. Por eso se le llama asno. El asno está trabajando tan duro, pero él no es, él no sabe si la tela no le pertenece, pero está amontonado con...

(aparte) Hare Kṛṣṇa.

...toneladas de tela y está soportando. Él la está llevando. Por lo tanto han sido... estos karmīs que no saben para quién está trabajando, han sido descritos en el Bhagavad-gītā, mūḍha. Mūḍha significa asno. Na māṁ prapadyante mūḍhaḥ duṣkṛtino narādhamāḥ, māyayāpahṛta-jñānā āsuraṁ bhāvam aśritāḥ (BG 7.15). Estas cosas están ahí, en el Bhagavad-gītā lo encontrarán. ¿De dónde viene?

Gurudāsa: De la localidad de Bury.

Prabhupāda: Eso está bien. Ahora la gente no desea considerar también este punto de que: “Si soy eterno, si estoy cambiando mi lugar, mi vestido, mi ocupación cada cincuenta años o diez años o doce años según el vestido...”. Los gatos y los perros viven diez años. Las vacas viven veinte años, y el hombre vive, digamos, cien años. Los árboles viven durante miles de años. Pero todos tienen que cambiar. Vāsāṁsi jīrṇāni yathā vihāya (BG 2.22). Al igual que tenemos que cambiar nuestro viejo vestido, de forma similar, este cuerpo tiene que ser cambiado. Y estamos cambiando. Cambiando a cada momento. Eso es un hecho.

Este niño también crecerá algún día como usted, como yo. Este cuerpo no se quedará. Yo tenía un cuerpo como este, digamos, hace cincuenta o sesenta años, pero ese cuerpo ahora ha desaparecido. Tengo un cuerpo diferente. Todo el mundo está cambiando de cuerpo de esta manera. No sabemos a dónde ha ido ese cuerpo, pero en última instancia, también cambiaremos y entraremos en otro cuerpo, y de nuevo tenemos que empezar una nueva serie de trabajos, dejando todo a un lado. Supongamos que en esta vida fui el Presidente Kennedy, en la próxima vida, aunque nazca en Estados Unidos al lado de la casa del Presidente Kennedy, nadie me reconocerá que: “Aquí está tu propiedad. Ven. Disfruta”. No. La propiedad ha desaparecido.

De nuevo tiene que hacer otra propiedad. Esto continúa. La gente no piensa que: “¿Qué estoy haciendo? ¿Qué he ganado? ¿Cuál es el objetivo final de mi vida?”. Esto se pierde. Por eso el Bhagavad-gītā dice: mūḍha. Na māṁ prapadyante mūḍha duṣkṛtino narādhamāḥ, māyāpahṛta-jñānā āsuraṁ bhāvam aśritāḥ (BG 7.15). La gente no es muy seria. Están tan sumidos en la ignorancia que: “Está bien, que pase lo que tenga que pasar. Podemos disfrutar de la vida”. Pero esta no es una posición muy buena. Uno debería ser, al menos en la forma de vida humana, uno debería ser muy sobrio, considerado (de) lo que está sucediendo.

De tantos trabajadores fruitivos como estos, uno se vuelve sabio: “¿Por qué estoy haciendo esto?”. Esto es sabiduría. Esa es la plataforma del conocimiento, preguntar: “¿Cuál es mi posición? ¿Qué soy? ¿Cuál es el objetivo de mi vida?”. Esa es la posición de los jṇānī, personas que son sabias. Y uno, cuando es plenamente sabio, entonces bahūnāṁ janmanām ante (BG 7. 19), después de muchos, muchos nacimientos, cuando uno se vuelve plenamente sabio, bahunam janmanam ante jñānavān, cuando es realmente sabio, jñānavān, entonces māṁ prapadyate, Kṛṣṇa dice: “Viene y se rinde a Mí”. ¿Por qué? Vāsudevaḥ sarvam iti (BG 7.19), él comprende que Kṛṣṇa lo es todo.

Sa mahātmā sudurlabhaḥ. Pero esa persona, esa gran alma, es muy rara. Generalmente las personas son mūḍhas. De mūḍhas tenemos que elevarnos a la posición de mahātmā. Mahātmā... y ¿quién es mahātmā? Eso también se describe en el Bhagavad-gītā: Mahātmānas tu māṁ pārtha daivīṁ prakṛtim āśritāḥ (BG 9.13). Mahātmās, aquellos que son grandes almas no están bajo el hechizo de esta energía material. No se sienten atraídos por estas actividades de amontonar y cavar y abandonar. Están interesados en Kṛṣṇa, Vasudeva.

Eso es mahātmā. Mahātmānas tu māṁ pārtha (BG 9.13). Kṛṣṇa dice: māṁ. Bhajanty ananya-manasaḥ. Su única ocupación es cómo satisfacer a Kṛṣṇa. Esa es la más alta perfección de la vida. Si uno se dedica a la ocupación de satisfacer a Kṛṣṇa en lugar de satisfacerse a sí mismo... la mayoría de la gente se dedica a satisfacerse a sí misma. Todos en este mundo material. Los llamados políticos, prometen que: “Te daré tantas cosas”. Pero en realidad, está tratando de ocupar el puesto para su satisfacción. Todas estas son falsas promesas. ¿Por qué los políticos? Incluso en nuestra vida familiar mantenemos a la esposa, a los hijos. ¿Por qué? Para mi satisfacción.

Tan pronto como hay discrepancia en mi satisfacción me divorcio de mi esposa. O la esposa ve que: “Este marido es inútil”. Ella también se divorcia. En todas partes, todo el mundo material se mueve sobre la base de la satisfacción de los sentidos. La plataforma de satisfacción de los sentidos se llama kāma, lujuria. Y uno tiene que elevarse de esta plataforma de satisfacción de los sentidos a la plataforma de satisfacer a Kṛṣṇa, el servicio a Kṛṣṇa.

(aparte) ¿Le interesa a usted?

Este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa es para enseñar a la gente cómo satisfacer los sentidos de Kṛṣṇa. ¿Sí? ¿Alguna pregunta?

Yamunā: ¿Prabhupāda?

Prabhupāda: Sí.

Yamunā: ¿Cómo es el śloka del Bhagavad-gītā que dice, la acción en la inacción y la inacción en la acción...?

Prabhupāda: Sí, inacción significa que no disfrutamos del resultado de su acción. Jaya. ¿De dónde?

Gurudāsa: No lo sé.

Prabhupāda: ¿Dónde está la acción original? En ISKCON Boston, o tal vez en grabaciones. (pausa) Es Kṛṣṇa. Ekale īśvara kṛṣṇa ara saba bhṛtya (CC Adi 5.142).

(hindi: Esto es lo único que tengo sobre la prédica... (inaudible)

(pausa) Un Dios, Kṛṣṇa. Una escritura, el Bhagavad-gītā. Un mantra, Hare Kṛṣṇa. Y un compromiso, el servicio a Kṛṣṇa. Eso es todo. (cortado) (fin)