ES/700430 - Clase ISO 01 - Los Angeles

Clases por fecha, 1970

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

700430ISO-Los Angeles - 30 abril 1970 - 27:22 minutos

Prabhupāda: Hare Kṛṣṇa.

oṁ pūrṇam adaḥ pūrṇam idaṁ

pūrṇāt pūrṇam udacyate

pūrṇasya pūrṇam ādāya

pūrṇam evāvaśiṣyate

(Īśo Invocación)

īśāvāsyam idam sarvaṁ

yat kiṣca jagatyāṁ jagat

tena tyaktena bhuṣjīthā

mā gṛdhaḥ kasya svid dhanam

(Īśo mantra 1)

kurvann eveha karmāṇi

jijīviṣec chataṁ samāḥ

evaṁ tvayi nānyatheto 'sti

na karma lipyate nare

(Īśo mantra 2)

asuryā nāma te lokā

andhena tamasāvṛtāḥ

tāṁs te pretyābhigacchanti

ye ke cātma-hano janāḥ

(Īśo mantra 3)

anejad ekaṁ manaso javīyo

nainad devā āpnuvan pūrvam arṣat

tad dhāvato 'nyān atyeti tiṣṭhat

tasminn apo mātariśvā dadhāti

(Īśo mantra 4)

tad ejati tan naijati

tad dūre tad v antike

tad antar asya sarvasya

tad u sarvasyāsya bāhyataḥ

(Īśo mantra 5)

yas tu sarvāṇi bhūtāny

ātmany evānupaśyati

sarva-bhūteṣu cātmānaṁ

tato na vijugupsate

(Īśo mantra 6)

yasmin sarvāṇi bhūtāny

ātmaivābhūd vijānataḥ

tatra ko mohaḥ kaḥ śoka

ekatvam anupaśyataḥ

(Īśo mantra 7)

sa paryagāc chukram akāyam avraṇam

asnāviram śuddham apāpa-viddham

kavir manīṣī paribhūḥ svayambhūr

yāthātathyato 'rthān vyadadhāc chāśvatībhyaḥ samābhyaḥ

(Īśo mantra 8)

¿Quién lo va a explicar? Karandhara Prabhu, ¿lo explicas tú? Primero o segundo. Hare Kṛṣṇa.

(pausa)

¿Cuál?

'Karandhara: ¿Segundo verso?

Prabhupāda: Sí, cualquiera, si puedes... Lo que sea que hayas realizado, lo puedes decir, sin ver el libro. Īśāvāsyam idaṁ sarvam (ISO mantra 1). Sí...

Karandhara: Todo lo animado o inanimado de este mundo es controlado o poseído por Kṛṣṇa. En el Bhagavad-gītā se describe que hay dos tipos de energías de Kṛṣṇa: parā prakṛti y aparā prakṛti, la energía superior y la energía inferior. La energía inferior está hecha de elementos burdos, tierra, aire, fuego, agua y éter, y la energía sutil, o los elementos materiales sutiles son el cielo..., perdón, la mente, inteligencia y el ego falso. Eso conforma la parā prakṛti, o la energía inferior del Señor.

Pero las entidades vivientes son la energía superior del Señor. Son aparā prakṛti; por lo tanto, debido a su ilusión, debido a su error conceptual, están tratando de enseñorearse de la parā prakṛti, uh, uh, aparā prakṛti, la energía inferior del Señor, y se han enredado. Han quedado cubiertas por esos elementos burdos.

Cuando uno realiza quién es la fuente de esas energías..., de todas esas energías, quién es el propietario, quién es el controlador de la energía, entonces por misericordia del Señor, el Señor siendo el controlador de todas esas energías, esa entidad puede liberarse de la cobertura, de la influencia de la energía material, y reasumir su posición constitucional natural como energía superior y funcionar y existir en esa plataforma realizando ambas energías y su relación con la energía suprema del Señor Supremo, Kṛṣṇa.

Uno no debe..., uno debe aceptar solamente lo que le está reservado, lo que es su necesidad. El deseo lujurioso de obtener más, de adquirir más, esa lujuria, esa perversión, ese error de comprensión es exactamente lo que enamora a la entidad viviente, la parā prakṛti, de la energía inferior, la aparā prakṛti. Cuando uno llega a entender esto, que todo está controlado, todo es poseído por el Señor Supremo, que uno no es el propietario, puede abandonar esta falsa sensación de lo “mío” y “yo” y darse cuenta de que el Señor Supremo, Kṛṣṇa, es el controlador, el dueño, y así puede recuperar su estado natural de felicidad, sac-cid-ānanda-vigrahaḥ (BS 5.1).

Prabhupāda: Hum. ¿Por qué la entidad viviente es energía superior? ¿Alguien puede explicar eso? ¿Por qué las entida...? ¿Sí? Ponte de pie.

Devoto (1): Bueno, se dice que la entidad viviente, o el alma jīva, pertenece a la jīva-tattva, esa categoría..., cae dentro de las categorías de la energía del Señor. Él es... una chispa...

Prabhupāda: No, la pregunta es, ¿por qué la entidad viviente se llama energía superior? Esa es la pregunta. Lo material..., tierra, agua, aire, fuego, cielo, energía inferior, ¿por qué los vivos se llaman energía superior? ¿Quién puede explicar? ¿Sí? Ponte de pie.

Devoto (2): Bien, las entidades vivientes individuales son todas partes y porciones del Señor Supremo, Kṛṣṇa.

Prabhupāda: Parte y porción, la energía material también lo es, parte y porción. Porque la energía...

Devoto: Está separada. La energía material está separada, mientras que la energía superior...

Prabhupāda: Separada, y está también, las entidades vivientes también están separadas en ese sentido. En un sentido, nada está separado, pero al mismo tiempo está separada. Pero la pregunta es, ¿por qué la entidad viviente es energía superior? ¿Sí?

Devoto (3): Las entidades vivientes son conscientes, mientras que la energía material no.

Prabhupāda: Sí, esa es también una razón. La entidad viviente es consciente, mientras que la energía material no es consciente. Esa es una de las... ¿Sí?

Devoto (4): La entidad viviente además es eterna, no cambia, mientras que la energía material está sujeta a cambiar repetidamente.

Prabhupāda: Sí, eso también. Y lo más importante es que la entidad viviente es superior en este sentido, que la entidad viviente puede controlar a la energía material. Así como en este templo, toda esta parafernalia que tienen, está hecha de materia, tierra, agua, fuego, agua y fuego, aire. Pero la entidad viviente la ha moldeado para su propósito.

Y puede utilizar la energía material, así como los científicos modernos, que la están utilizando. Como ustedes estadounidenses, esta tierra de Estados Unidos, antes de que ustedes vinieran de los países europeos, era una tierra vacía. La gente que vivía acá no se daba cuenta. Pero ustedes con su inteligencia han desarrollado un país muy lindo, con industria, bellas carreteras.

Eso es superioridad, que las entidades vivientes pueden tener algún control sobre la energía material. Eso se explica en el Bhagavad-gītā: yayedaṁ dhāryate jagat (BG 7.5). La..., la importancia de este mundo material es por las entidades vivientes. Esta ciudad de Los Ángeles es valiosa mientras las entidades vivientes estén aquí. El cuerpo tiene valor mientras la entidad viviente, el alma, este allí. Por eso es superior.

Pero esa superioridad es mal usada. Eso es la vida condicionada. Estamos condicionados porque nuestra posición superior a la materia la estamos mal usando. ¿Cómo la estamos usando mal? Hemos olvidado que aunque soy energía superior a la materia, aun así, estoy subordinado a Dios. Eso lo estamos olvidando. La civilización moderna, no les importa Dios, porque la gente es superior a la materia. Simplemente están tratando de explotar la materia de diferentes maneras. Pero se están olvidando de que, aunque seamos estadounidenses, o rusos, o chinos, o indios, todos estamos subordinados a Dios. Ese es el error. Kṛṣṇa bhuliya jīva bhoga vāñchā kare (Prema-vivarta). Han olvidado a Kṛṣṇa y quieren disfrutar de este mundo material. Esa es su enfermedad.

Ahora nuestro deber es invocar su conciencia de Kṛṣṇa: “Tú eres superior, está bien. Pero estás subordinado a Kṛṣṇa”. No pueden disfrutar, pero pueden... Así como hemos decorado este templo no para la gratificación de nuestros sentidos. ¿Cuál es la diferencia entre nuestros estudiantes y la gente común? Ellos también están decorando muy bien su departamento. Nosotros también hacemos lo mismo, pero el propósito es diferente. Nosotros lo hacemos para Kṛṣṇa, y ellos lo hacer para su...

Nuestra superioridad es esa, ya sea que trate de decorar mi departamento personal, o trate de decorar este templo, mi superioridad está allí porque estoy utilizando la materia para mis propósitos. Pero cuando es utilizada, su inteligencia es aplicada a utilizar esta materia para Kṛṣṇa, su vida es exitosa. La inteligencia superior debe utilizarse para el beneficio de Kṛṣṇa. Kṛṣṇārthe akhila-ceṣṭā (CC Madhya 22.126). Entonces nuestra vida es exitosa. Luego, la misma energía superior, si la aplican para la gratificación de tus sentidos, se enredarán y aparecerá la ansiedad. Tendrán que cambiar su cuerpo, uno tras otro. Eso es lo que sucede. Entonces el superior... el controlador supremo es Kṛṣṇa, ya sea de esta energía inferior o de la energía superior.

Energía superior significa que podemos controlar este mundo material. No completamente. Eso también es bajo ciertas condiciones. Pero tenemos algún control de este mundo material. Pero Kṛṣṇa tiene control sobre nosotros también. No podemos hacer nada por nuestro propio capricho. Así como fabricamos este lindo micrófono con inteligencia, así como los estadounidenses, están fabricando tantas cosas lindas, ¿por qué otras personas no lo pueden hacer? ¿Cuál es la razón?

Ustedes también son energía superior, y antes que ustedes los Pieles Rojas, también son energía superior. Los animales también son energía superior. La vaca, por ejemplo, también es una entidad viviente, es energía superior, y un hombre, también es una entidad viviente, energía superior. Pero el hombre está enviando a la vaca al matadero. Está indefensa y el hombre es poderoso. ¿Por qué esta diferencia? ¿Por qué esta diferencia?

Esa diferencia se debe al controlador supremo, Kṛṣṇa. Kṛṣṇa le dio al hombre una inteligencia superior. Inteligencia superior... En el Bhagavad-gītā, Capítulo Quince, verso quince, encontrarán que sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭo (BG 15.15): “Estoy sentado en el corazón de todos”. Mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca. “Uno puede recordar u olvidar debido a Mí”. Por lo tanto la energía superior le está dando inteligencia a la forma corporal humana: “Haz esto”. “Haz esto” significa no caprichosamente. Quiso hacerlo, pero a veces se olvida y Kṛṣṇa le recuerda: “¿Quisiste hacer esto? Puedes hacerlo. Aquí hay una oportunidad”.

Aunque tengo una inteligencia superior, eso también está controlado por Kṛṣṇa. Si Kṛṣṇa les da la inteligencia pueden fabricar este lindo micrófono, de otro modo, no podrán. Por eso īśāvāsyam idaṁ sarvam (ISO mantra 1). En cada esfera de la vida está el control de Kṛṣṇa. Yat kiñcit jagatyām. Todo lo que está sucediendo en este mundo, jagat... Jagat significa este mundo que está progresando.

Tena tyaktena bhuñjīthā. Por lo tanto, tendremos que aceptar voluntariamente Su superioridad y aceptar solamente prasādam, lo que sea que Él amablemente nos permita: “Puedes comer esto”. “Está bien Señor”. Eso es todo. No pueden usurpar lo que es de los demás. Eso es control superior. Pero la gente está usurpando, por eso es que se enredan. Si aceptan lo que Kṛṣṇa les ofrece, no hay problemas. Pero si se sobrepasan, entonces aparecen los problemas.

Lean cada śloka, cada mantra. Cada vez que tengan tiempo, lean el significado, lo que quiere decir. Toda la filosofía está allí. Ahora que están creciendo habrá muchas preguntas, muchos filósofos. Pero nuestra filosofía es tan clara y sólida que podemos reunirnos con cualquier filósofo del mundo. Cualquiera. Pero tienen que aprenderla. Los libros están allí, su inteligencia está allí, la guía está allí. Puesto que están predicando, algunas veces nos encontramos con algunos oponentes. Si no pueden responder apropiadamente, eso los descalificará.

Todos ustedes deben aprender esta filosofía. En cuanto sean capaces, quiero decir, hacerlo solos, o salvarse ustedes mismos del ataque de elementos opositores, sabrán que están progresando. De otra manera... Por supuesto, hay diferentes etapas en la vida devocional, pero en lo que a nosotros concierne, tenemos que predicar. Esa es la segunda plataforma de la vida devocional.

En la segunda plataforma no solamente amar a Dios, sino que hacer amistad con los devotos que están amando a Dios. Eso es una sociedad, nuestra Sociedad de devotos. No solamente debemos practicar amar a Dios sino que debemos hacer amistad y amar a los devotos también. Y luego, aquellos que son inocentes, que no entienden quién es Kṛṣṇa, les predicamos. Y los ateos, los que están en contra de Dios, los debemos evitar. Esa es la segunda etapa. Y en la etapa más elevada, por supuesto, no hay... Es un paramahaṁsa.

Pero no traten de imitar a un paramahaṁsa. Esa es una etapa muy elevada de la vida devocional. Incluso si están en esa etapa tan elevada, cuando prediquen tienen que venir a la segunda plataforma, a este nivel. Deben elevarse de la etapa inferior a la segunda etapa, e incluso si están en la etapa más elevada, tienen que venir al segundo nivel para hacer la labor de prédica.

Labor de prédica, cuatro visiones, īśvare tad-adhīneṣu bāliśeṣu dviṣatsu ca (SB 11.2.46): Dios, Kṛṣṇa; Su devoto; los inocentes; y los ateos. Nosotros nos involucramos con tres: con Dios, los devotos y los inocentes: amar a Dios, hacer amistad con los devotos y enseñarles a los inocentes. Y los que son ateos, que están en contra de Dios, evitarlos. No les hablen, es una inútil pérdida de tiempo. Lo que sea que digan: “Muy bien, sí señor, usted es muy importante”. Así está bien (risas). No hablen con ellos. Simplemente es una pérdida de tiempo. Pero si alguien es inquisitivo... Así como este niño, él quiere aprender. Cuando digo: “Ofrezcan reverencias”, él lo hace. Oh, él debe ser cuidado, hay que desarrollarlo.

Esa también es una de las ofensas, una de las diez ofensas. A aquel que no le interesa entender qué es el canto, no deben molestarse en convencerlo. Eso es todo. Como en un hospital, especialmente en el campo de batalla, hay muchos soldados heridos, pero el doctor ve cuál tiene una oportunidad de vivir y se ocupa más de él. Y al soldado que está próximo a morir no lo cuida demasiado. Porque es inútil, no va a vivir.

Similarmente, los ateos tendrán que sufrir. Tendrán que conocer a Dios en la forma de la muerte de muchas maneras. Sufrir, sufrir, sufrir, sufrir, sufrir, un día llegará en que entenderá a Dios y ese será el mejor momento para predicarle. No esperen que nuestra prédica será apreciada por todos. Será útil para los devotos, para los inocentes. No para los ateos.

Traten de entender muy bien la filosofía porque van a ir a predicar. Aparecerán muchos elementos opositores, así es que tienen que defenderse. Cuanto más puedan defenderse de los elementos opositores, más podrán avanzar. Deben saber... Esa es la prueba. Esa es la prueba. Porque ustedes son predicadores, entonces tienen que probarse, cuánto avance están haciendo. No sean autocomplacientes: “Oh, soy muy..., estoy muy avanzado”. Su avance será puesto a prueba cuando se encuentren con elementos opositores. No que cuando aparezcan: “Oh, que hable con Guru Mahārāja, o con el maestro espiritual”. ¿Por qué? ¿Qué te están enseñando?

Deben ser muy cuidadosos en entender nuestra filosofía, si no, no estarán progresando. Progreso significa que deben defenderse ustedes mismos de los elementos opositores. Eso es progreso.

Gracias. Canten Hare Kṛṣṇa. (fin)