ES/700513 - Clase ISO 09 - Los Angeles

Clases por fecha, 1970

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700513ISO-Los Angeles - 13 mayo 1970 - 14.23 minutos

Prabhupāda:

andhaṁ tamaḥ praviśanti

ye 'vidyām upāsate

tato bhūya iva te tamo

ya u vidyāyām ratāḥ

(Īśo mantra 9)

“Aquellos que cultivan las actividades nescientes entrarán en la región más oscura de la ignorancia. Aún peores son quienes cultivan el así llamado conocimiento”.

Hay dos tipos de educación, la educación material y la educación espiritual, brahma-vidyā y jaḍa-vidyā. Jaḍa-vidyā significa educación material. Jaḍa. Jaḍa significa “lo que no se puede mover”, la materia. Y educación espiritual... El espíritu puede moverse. Nuestro cuerpo es una combinación de espíritu y materia. Mientras esté el espíritu, el cuerpo se mueve. Así como la ropa, se mueve mientras una persona se la ponga. Parece que el saco se mueve, que el pantalón se mueve, pero en realidad la entidad viviente es la que se mueve y la cobertura, la ropa, parece moverse.

Similarmente, este cuerpo se mueve porque el alma espiritual se mueve. Es solamente... es como un vehículo. Un auto se mueve, eso quiere decir que el conductor se mueve. La gente tonta pensará que el auto se mueve. El auto no se mueve. A pesar de la maquinaria no puede moverse. Esa es una forma equivocada de educación. La gente que piensa que esta naturaleza material actúa, moviéndose y manifestando tantas cosas maravillosas... Así como en la playa vemos las olas moviéndose. Pero las olas no se mueven, el aire las mueve. Pero el aire no se mueve. De esta manera pueden retroceder más y más hasta la causa última y encontrarán que Kṛṣṇa es la causa de todas las causas. Eso se llama filosofía, buscar la causa original.

Aquí se dice: andhaṁ tamaḥ praviśanti ye avidyām upāsate. Avidyā son aquellos que están cautivados por los movimientos externos, ellos..., ellos adoran la avidyā, la nesciencia, y eso no los va a ayudar. La civilización moderna está dedicada... Hay grandes y enormes instituciones para la tecnología, cómo se mueve un auto, cómo se mueve un avión. Están fabricando muchas máquinas. Pero son... No hay instituciones educativas que enseñen cómo el que mueve, el alma espiritual, se está moviendo. Eso es... Eso se llama avidyā, nesciencia. El que realmente se mueve no está siendo estudiado, pero el movimiento externo se estudia muy bien.

Hay grandes, grandes instituciones, universidades. Como les dije el otro día, cuando di una clase en el Massachusetts Technological College, les pregunté: “¿Dónde está la tecnología para estudiar al que mueve?”. Pero no la tienen. No pudieron responder satisfactoriamente. Eso es avidyā.

Aquí, en el Īśopaniṣad, dice: andhaṁ tamaḥ praviśanti ye avidyām upāsate. Aquellos que están dedicados solamente al avance material de la educación, el resultado será que se irán a las regiones más oscuras de la existencia, andhaṁ tamaḥ. Es una posición muy peligrosa que en la actualidad no se haya dispuesto en ningún estado, en todo el mundo, la educación espiritual. Eso está empujando a la sociedad humana a la región más oscura de la existencia. Realmente está sucediendo. En... En su país, su rico país, tienen buenos sistemas educativos, muchas universidades, ¿pero qué tipo de personas están produciendo? Los estudiantes están saliendo para volverse hippies. ¿Por qué?

Los líderes deberían pensar en esto: “¿Qué es lo que estamos produciendo a pesar de tantas instituciones educativas?”. Eso se señala aquí, que porque están adorando a avidyā... Eso no es conocimiento. Bhaktivinoda Ṭhākura lo puso muy lindo en una canción: jaḍa-vidyā saba māyāra vaibhava. Jaḍa-vidyā. Jaḍa-vidyā significa esta educación material. Él dice que es una expansión de māyā. Jaḍa vidyā. Jaḍa vidyā sa māyāra vaibhava, tomāra bhajane bādhā. Cuanto más se avance en la educación material, mayor será el obstáculo para entender qué es Dios. Y al final diremos: “Dios está muerto. Yo soy Dios. Tú eres Dios”, todo esto, es toda una tontería.

Eso se señala aquí: andhaṁ tamaḥ. Andham significa oscuridad. Hay dos tipos de oscuridad. Si permanecen en la ignorancia, eso también es oscuridad, y si permanecen realmente en la oscuridad, donde no hay luz solar, no hay luz eléctrica, eso también es oscuridad. Avidyām upāsate. Otra, tato bhūya iva te tamo ya u vidyāyāṁ ratāḥ (Īśo mantra 9).

Estos materialistas, ciertamente están siendo arrojados a la oscuridad. Pero hay otro tipo, los así llamados filósofos, los especuladores mentales, los religiosos, los yogīs, están yendo aún más a la oscuridad porque están desafiando a Kṛṣṇa. Se hace pasar como que cultivan conocimiento espiritual, pero debido a que no tienen información acerca de Kṛṣṇa, o Dios, su avance educativo es también más peligroso. Más peligroso porque están desviando a la gente.

El sistema de yoga, el así llamado yoga, no el sistema real de yoga... El así llamado sistema de yoga, están predicando, desviando a la gente: “Mediten y se darán cuenta de que son Dios”. Uno se vuelve Dios por meditar (risitas). ¿Lo ven? Kṛṣṇa nunca meditó. Ni siquiera tuvo oportunidad de meditar porque desde el mismo comienzo de Su aparición Kaṁsa estaba preparado para matarlo. Luego fue transferido por Su padre a la casa de Nanda-Yaśodā. Allí también, cuando estaba durmiendo siendo un bebé de tres meses, la demonio Pūtanā Lo atacó. Así que Kṛṣṇa no tuvo oportunidad de meditar para volverse Dios. Él es Dios desde el mismo comienzo. Eso es Dios. Dios es Dios y perro es perro. Esa es la ley de la identidad.

Esas son todas tonterías: “Quédate quieto, quédate en silencio y te volverás Dios”. Oh, ¿cómo puedo volverme silencioso? ¿Hay alguna posibilidad de volverse silencioso? No. No hay tal posibilidad. “Vuélvanse sin deseos”. ¿Cómo puedo volverme sin deseos? Son todas mentiras. No podemos no tener deseos. No podemos ser callados. Pero nuestros deseos, nuestras actividades, tienen que purificarse. Eso es verdadero conocimiento. Eso es verdadero conocimiento. Debemos desear solamente servir a Kṛṣṇa. Eso es purificación del deseo. No dejar de tener deseos. Eso no es posible.

¿Cómo puedo no tener deseos? ¿Cómo puedo ser silencioso? Eso tampoco es posible. Por un segundo puedo quedar en silencio. Entonces nuestras actividades deben dedicarse, avocarse al servicio de Kṛṣṇa. Eso es verdadero conocimiento: “Como entidad viviente tengo todas estas cosas: actividades, deseos, propensión a amar. Todo está allí. Pero lo estamos usando mal”. No sabemos dónde poner todas esas cosas. Eso es avidyā.

Este Īśopaniṣad nos enseña que debemos ser muy cuidadosos. No debemos ser muy avanzados... Podemos ser avanzados. Eso no importa. No decimos que no avancen en educación material. Avancen, pero al mismo tiempo, vuélvanse conscientes de Kṛṣṇa. Esa es nuestra propaganda. No decimos que no... que no fabriquen autos o todas esas máquinas. No decimos eso.

Pero decimos: “Está bien, fabricaron esta máquina, utilícenla en el servicio a Kṛṣṇa”. Esa es nuestra propuesta. No decimos que paren. No decimos que tienen que... que no tengan vida sexual. Pero decimos: “Sí, tengan vida sexual, para Kṛṣṇa. Produzcan niños conscientes de Kṛṣṇa. Tengan vida sexual cientos de veces, pero no creen gatos y perros”. Esa es nuestra propuesta.

Educación..., la educación es necesaria, pero si esa educación se desvía es muy, muy peligroso. Ese es el significado de este verso.

andhaṁ tamaḥ praviśanti

ye 'vidyām upāsate

tato bhūya iva te tamo

ya u vidyāyām ratāḥ

(Īśo mantra 9)

La así llamada educación no tiene valor.

Muchas gracias. Hare Kṛṣṇa.

Devotos: Todas las glorias. (fin)