ES/700515 - Clase ISO 10 - Los Angeles

Clases por fecha, 1970

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700515ISO-Los Angeles - 15 mayo 1970 - 23:06 minutos

Prabhupāda:

oṁ pūrṇam adaḥ pūrṇam idaṁ

pūrṇāt pūrṇam udacyate

pūrṇasya pūrṇam ādāya

pūrṇam evāvaśiṣyate

(Īśo Invocación)

īśāvāsyam idam sarvaṁ

yat kiṣca jagatyāṁ jagat

tena tyaktena bhuṣjīthā

mā gṛdhaḥ kasya svid dhanam

(Īśo mantra 1)

kurvann eveha karmāṇi

jijīviṣec chataṁ samāḥ

evaṁ tvayi nānyatheto 'sti

na karma lipyate nare

(Īśo mantra 2)

asuryā nāma te lokā

andhena tamasāvṛtāḥ

tāṁs te pretyābhigacchanti

ye ke cātma-hano janāḥ

(Īśo mantra 3)

anejad ekaṁ manaso javīyo

nainad devā āpnuvan pūrvam arṣat

tad dhāvato 'nyān atyeti tiṣṭhat

tasminn apo mātariśvā dadhāti

(Īśo mantra 4)

tad ejati tan naijati

tad dūre tad v antike

tad antar asya sarvasya

tad u sarvasyāsya bāhyataḥ

(Īśo mantra 5)

yas tu sarvāṇi bhūtāny

ātmany evānupaśyati

sarva-bhūteṣu cātmānaṁ

tato na vijugupsate

(Īśo mantra 6)

yasmin sarvāṇi bhūtāny

ātmaivābhūd vijānataḥ

tatra ko mohaḥ kaḥ śoka

ekatvam anupaśyataḥ

(Īśo mantra 7)

sa paryagāc chukram akāyam avraṇam

asnāviram śuddham apāpa-viddham

kavir manīṣī paribhūḥ svayambhūr

yāthātathyato 'rthān vyadadhāc chāśvatībhyaḥ samābhyaḥ

(Īśo mantra 8)

andhaṁ tamaḥ praviśanti

ye 'vidyām upāsate

tato bhūya iva te tamo

ya u vidyāyām ratāḥ

(Īśo mantra 9)

anyad evāhur vidyayā-

nyad āhur avidyayā

iti śuśruma dhīrāṇāṁ

ye nas tad vicacakṣire

(Īśo mantra 10)

Entonces este verso es muy importante.

anyad evāhur vidyayā-

nyad āhur avidyayā

iti śuśruma dhīrāṇāṁ

ye nas tad vicacakṣire

(Īśo mantra 10)

Aquí hay una palabra, iti śuśruma. Śuśruma significa escuchado. El significado de la palabra está ahí. “Se escucha”. En la sucesión discipular védica, nunca se dice: “Tiene experiencia”. Ese es el secreto de la comprensión védica. Ningún estudiante lo hará... Al igual que en el mundo material, están ocupados en trabajos de investigación. Están tratando de descubrir qué es la Verdad Absoluta o... Incluso en este mundo material, al igual que la gente ahora se ocupa en investigar qué hay en la Luna.

Este es el procedimiento material, tratar de entender las cosas por su propia experiencia. Pratyakṣa, directo; conocimiento experimental. La comprensión védica es diferente. Es śruti. Śruti significa escuchar de una fuente autorizada. Eso es conocimiento real. Al igual que he dado muchas veces este ejemplo, si quieren conocer a su padre por conocimiento experimental, ¿es posible? No es posible. Entonces, ¿cómo puedo conocer a mi padre? Al escuchar de la autoridad, la madre. Eso es todo. Algo simple.

De manera similar, no deberíamos tratar de comprender las cosas que están más allá de nuestro conocimiento experimental a través de nuestros sentidos imperfectos. Eso no es posible. Si no pueden conocer a su padre material mediante el conocimiento experimental, ¿cómo pueden conocer al padre supremo por conocimiento experimental? El padre original... El padre del padre, del padre, del padre, y sigue buscando al padre, y el padre original es Kṛṣṇa. Entonces, si no puede entender a su padre material, la generación anterior, mediante el conocimiento experimental, ¿cómo puede conocer a Dios, o Kṛṣṇa, por conocimiento experimental? ¿Pueden responder esto, alguien?

Entonces la gente está buscando qué es Dios. Y buscando, buscando, buscando, y fallan. Ellos dicen: “Oh, no hay Dios. Yo soy Dios”. Listo. ¿Lo ven? Esto no es posible. Aquí se dice, iti śuśruma. Esto es conocimiento védico. Escuchado, śuśruma. ¿De dónde śuśruma? ¿Del vendedor? No. Dhīrāṇāṁ. Śuśruma..., iti śuśruma dhīrāṇām. ¿Qué es dhīrāṇām? De la secta sobria. No de esta secta fanática, sino de la secta sobria, dhīra. Dhīra significa aquel cuyos sentidos no están agitados por la influencia material. Svāmī, o gosvāmī, se llama dhīra.

Hay diferentes tipos de agitaciones. El primer agente agitador es la mente. Entonces el otro agente agitador es esta lengua. Otro agente agitador es nuestro poder de hablar. Vāco-vega krodha-vega. Otra agitación es cuando nos enojamos. Cuando nos enojamos, nos olvidamos. Hacemos tonterías debido a la agitación de la ira. Cuando hablamos con ira, hablamos tantas cosas sin sentido.

Vāco-vegaṁ krodha-vegaṁ manasa-vegaṁ jihvā-vegam (ISO mantra 1) Jihvā-vegam, agitación de la jihvā, lengua. ¿No lo ven? Para la agitación de la lengua, tantas propagandas: “Oh, aquí está este alcohol, aquí está este pollo, aquí está esta carne”. ¿Para qué? Para satisfacer la agitación de la lengua. ¿Significa que sin carne, sin pollo, sin alcohol no podemos vivir? ¿Es un hecho? No es un hecho.

Para vivir, tenemos muchas cosas buenas. Dios tiene..., Kṛṣṇa ha dado —īsāvāsyam idaṁ sarvam (ISO mantra 1)— para el ser humano. Pueden tomar estos granos, estas frutas, las cosas buenas, la leche. La leche se produce enormemente. No es para la vaca misma, quien está produciendo la leche; es para el ser humano. Tena tyaktena bhuñjīthā. Esa es la asignación.

La asignación de Dios es: “Usted, señor o señorita Vaca, o señora Vaca, a pesar de que produce leche, no puede beberla. Es para el humano. El mejor. El mejor animal. No que... ¿Qué es lo que hará por beber leche?”. Ningún animal... Por supuesto, en la etapa temprana todos los animales viven de la leche materna. Esa es la naturaleza... Pero en lo que concierne a la leche de vaca, es específicamente para el ser humano.

Tena tyaktena bhuñjīthā. Lo que ordena Kṛṣṇa, o Dios, ustedes lo aceptan. Pero tenemos la agitación de la lengua. ¿Por qué estaré satisfecho simplemente tomando granos, leche, verduras y frutas? Déjenme mantener cientos de mataderos y matar a estos animales. Después de tomar su leche, aunque ella se ha vuelto mi madre, por la agitación de mi lengua, que la maten. ¿Comprenden?

Esto no es... No tienen que escuchar esas tonterías, sino que tienen que escuchar del dhīrāṇām, aquellos que han controlado sus sentidos. Ese es el gosvāmī, o svāmī. Uno que tiene seis tipos de control: control de la mente, control de la lengua, control de la ira, control del habla, control de los genitales y control del vientre. Los seis tipos de agentes agitadores: la mente, la lengua, el vientre, los genitales, el habla... Entonces, quien tiene control sobre estas seis cosas, se llama dhīrāṇām. Dhīra. Sa eva dhīra.

Al igual que en Kumāra-sambhava. Hay una bonita poesía hecha por un gran poeta, Kālidāsa. Se llama Kumāra-sambhava. Este Kumāra-sambhava, teníamos nuestros libros prescritos en nuestra clase intermedia de I.A, Kumāra-sambhava. Kumāra-sambhava, el hecho del Kumāra-sambhava es que cuando Pārvatī se suicidó en el Dakṣa-yajña, el Señor Śiva estaba muy enojado. Él dejó este mundo. Esa es una historia del Dakṣa-yajña. Es posible que hayan escuchado del Bhāgavatam. Entonces él estaba ocupado en meditación, y hubo una pelea entre los demonios y los semidioses. Querían un muy buen general. Entonces se concluyó que, si un hijo nace del semen del Señor Śiva, entonces él será capaz de pelear esta gran pelea entre los demonios.

Entonces el Señor Śiva estaba en meditación, completamente desnudo. Entonces esta Pārvatī fue enviada a adorar el Śiva-liṅga solo para agitarlo sexualmente. Pero él no estaba agitado. Él todavía es-taba en silencio. Entonces esa instancia en particular es dada por Kālidāsa: “Aquí hay un dhīra”. Dhīra. Él estaba desnudo. Una muchacha adoraba los genitales, tocándolos; aun así, él no estaba agi..., no estaba agitado. Entonces ese es el ejemplo de ser un dhīra. Dhīra significa que puede haber causas de agitación, pero no se agitará. Eso se llama dhīra.

A pesar de la presencia del agente de agitación... Al igual que si hay un alimento muy rico, aun así, mi lengua no debería agitarse. Hay muy bellas muchachas o bonitos muchachos; aun así, no me agitaré sexualmente. De esta manera, cuando son capaces de controlar los seis elementos agitadores, entonces se vuelven un dhīra. Dhīra. No es que él haya..., el Señor Śiva no tenía potencia sexual, pero él era un dhīra. Ese es el ejemplo. Al igual que Kṛṣṇa bailó con tantas muchachas, pero no había apetito sexual. Eso se llama dhīra.

Así que deben escuchar a esa persona, dhīra. Aquí se afirma, iti śuśruma dhīrāṇām. Dhīrāṇām. Entonces su conocimiento será perfecto. Si escuchan de un adhīrāṇām, aquellos que no están controlados, entonces es conocimiento inútil. Pero aquí está en la versión védica del Īśopaniṣad: iti śuśruma dhīrāṇāṁ ye nas tad vicacakṣire. El estudiante se ha acercado al maestro espiritual y dice: “Hemos escuchado esto. Ahora puede ser amablemente explicado”.

Entonces el maestro o el maestro espiritual no está inventando algo. Lo mismo de siempre. Al igual que el Bhagavad-gītā, Kṛṣṇa le explica nuevamente a Arjuna lo antiguo. Entonces no tenemos..., no hay nada que investigar. Todo está allí. Simplemente tenemos que escuchar a una persona que es un dhīra, que no está agitada por los seis tipos de agentes agitadores. Ese es el proceso del conocimiento védico.

tad viddhi praṇipātena

paripraśnena sevayā

upadekṣyanti...

jñāninas tattva-darśinaḥ

(BG 4.34)

Recuerden siempre que tenemos que aprender de una persona que es un dhīra, que tiene control sobre estos agentes agitadores.

Gracias. (los devotos ofrecen reverencias)

(kīrtana) (Prabhupāda toca el gong) (cortado) (fin)