ES/700517 - Clase ISO 11 - Los Angeles

His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda



700517ISO-Los Angeles - 17 mayo 1970 - 22:10 minutos



Prabhupāda: Ānanda-mayo 'bhyāsāt. Gopāla Kṛṣṇa, ¿cómo te sientes? ¿cómo ves este templo?

Gopāla Kṛṣṇa: (inaudible)

Prabhupāda: Hare Kṛṣṇa. (los devotos cantan japa)

Prabhupāda: Oṁ...

Devotos:

oṁ pūrṇam adaḥ pūrṇam idaṁ
pūrṇāt pūrṇam udacyate
pūrṇasya pūrṇam ādāya
pūrṇam evāvaśiṣyate
(Īśo Invocación)
īśāvāsyam idam sarvaṁ
yat kiṣca jagatyāṁ jagat
tena tyaktena bhuṣjīthā
mā gṛdhaḥ kasya svid dhanam
(Īśo mantra 1)
kurvann eveha karmāṇi
jijīviṣec chataṁ samāḥ
evaṁ tvayi nānyatheto 'sti
na karma lipyate nare
(Īśo mantra 2)
asuryā nāma te lokā
andhena tamasāvṛtāḥ
tāṁs te pretyābhigacchanti
ye ke cātma-hano janāḥ
(Īśo mantra 3)
anejad ekaṁ manaso javīyo
nainad devā āpnuvan pūrvam arṣat
tad dhāvato 'nyān atyeti tiṣṭhat
tasminn apo mātariśvā dadhāti
(Īśo mantra 4)
tad ejati tan naijati
tad dūre tad v antike
tad antar asya sarvasya
tad u sarvasyāsya bāhyataḥ
(Īśo mantra 5)
yas tu sarvāṇi bhūtāny
ātmany evānupaśyati
sarva-bhūteṣu cātmānaṁ
tato na vijugupsate
(Īśo mantra 6)
yasmin sarvāṇi bhūtāny
ātmaivābhūd vijānataḥ
tatra ko mohaḥ kaḥ śoka
ekatvam anupaśyataḥ
(Īśo mantra 7)
sa paryagāc chukram akāyam avraṇam
asnāviram śuddham apāpa-viddham
kavir manīṣī paribhūḥ svayambhūr
yāthātathyato 'rthān vyadadhāc chāśvatībhyaḥ samābhyaḥ
(Īśo mantra 8)
andhaṁ tamaḥ praviśanti
ye 'vidyām upāsate
tato bhūya iva te tamo
ya u vidyāyām ratāḥ
(Īśo mantra 9)
anyad evāhur vidyayā-
nyad āhur avidyayā
iti śuśruma dhīrāṇāṁ
ye nas tad vicacakṣire
(Īśo mantra 10)

Prabhupāda: Hasta este verso ya lo hicimos. Vamos al próximo.

vidyāṁ cāvidyāṁ c yas
tad vedobhayaṁ saha
avidyayā mṛtyuṁ tīrtvā
vidyayāmṛtam aśnute
(Īśo mantra 11)

(corrige la pronunciación de los devotos)

Vidyayāmṛtam aśnute. Cuando están compuestas se llaman vidyayāmṛtam aśnute. Léanlo como en la traducción inglesa.

vidyāṁ cāvidyāṁ c yas
tad vedobhayaṁ saha
avidyayā mṛtyuṁ tīrtvā
vidyayāmṛtam aśnute
(Īśo mantra 11)

Prabhupāda: “Solo alguien que puede aprender juntos el proceso de la nesciencia y el proceso del conocimiento trascendental, puede trascender la influencia del nacimiento y de la muerte repetidos, y disfrutar todas las bendiciones de la inmortalidad”.

Tenemos que aprender. Conocimiento significa, es como la oscuridad y la luz, si sabemos que “esto es oscuridad” y que “esto es luz”, eso es conocimiento perfecto. Si simplemente conocen la oscuridad, o solamente conocen la luz, eso no es perfecto. La entidad viviente se llama tatasta śakti, marginal. Hay dos cosas: una es la oscuridad, otra es la luz y la entidad viviente es energía marginal.

Como se dice en el Bhagavad-gītā, hay dos..., tres prakṛtis: parā, aparā... Dos prakṛtis prácticamente, pero la entidad viviente pertenece a la energía superior. Pero debido a que es propensa a caer a la energía inferior, se llama marginal. Entonces hoy dos tipos. Así como la orilla del mar; inmediatamente tierra, inmediatamente agua, lado a lado. En la tierra están a salvo; tan pronto están en el agua, están en peligro.

Estamos en el margen. Así como caminamos en la playa, yo tenía mucho cuidado de que el agua no viniera a mojar mis zapatos. Estábamos cuidadosos. Lado a lado, así están. Uno debe tener el conocimiento perfecto de que “esto es agua”, “esto es tierra”. Porque agua quiere decir que si se caen, se mueren, y si se quedan en la tierra, están seguro. Por eso aquí se dice:

vidyāṁ cāvidyāṁ ca yas
tad vedobhayaṁ saha
(ISO mantra 11)

Uno debe saber dónde está seguro y dónde no lo está. Porque somos propensos. No somos Dios, somos una pequeña chispa. Dios no tiene ese temor ni de la tierra ni del agua. Él es el controlador de todo. Pero en lo que a mi concierne, soy pequeño. Aunque soy parte y porción de Dios, soy pequeño. Por lo tanto debo saber cuál es mi lugar seguro y cuál es aquel donde hay peligro.

El lugar seguro es Kṛṣṇa, y el inseguro es māyā. Entonces si saben qué es māyā y qué es Kṛṣṇa, este conocimiento, si hay conocimiento perfecto, avidyayā mṛtyuṁ tīrtvā. Avidyayā, estoy en la nesciencia, māyā, ahora, donde hay muerte, repetidos nacimientos y muertes. Si estoy versado en lo que es Kṛṣṇa me vuelvo trascendental al nacimiento y la muerte, mṛtyuṁ tīrtvā vidyayāmṛtam aśnute. Āmṛtam significa vida eterna.

Somos eternos por naturaleza. Así como Dios es eterno, nosotros también somos entidades vivientes eternas. Eso se dice en el Bhagavad-gītā, Segundo Capítulo (BG 2.20): na jāyate mriyate vā. Estas entidades vivientes en realidad no nacen ni mueren. El nacimiento y la muerte son como cambiarse de ropa. Así como ahora tengo esta ropa, dentro de un momento me sacaré toda esta ropa y quedaré desnudo.

Nacimiento y muerte, lo que llamamos nacimiento y muerte, muerte significa dormido. La muerte ocurre todos los días, todas las noches. Cuando dormimos, eso es la muerte, pero debido a que la duración de la vida continúa, después volvemos nuevamente a la conciencia y tomamos este cuerpo en la mañana. Pero ese dormir también es muerte. A veces una persona muere, parece estar durmiendo por siete años, y de repente se ha visto que, estaba en coma, se llama coma, ya no respira más.

Muerte significa el sueño de este cuerpo. Tan pronto como este cuerpo se vuelve lo suficientemente viejo e inútil, de una manera u otra, el alma no regresa a este cuerpo sino que acepta otro cuerpo, así como uno se cambia de ropa. Si realmente toman el sueño como la muerte... Pero la muerte, eso es... Así como el sueño es temporal, unas pocas horas, similarmente esta muerte significa dormir unos pocos meses. Eso es todo. Siete meses, o diez, en realidad siete meses.

El niño que está en el vientre de su madre duerme, inconsciente, y cuando el cuerpo está hecho, ya tiene sus manos, piernas, ojos, está todo hecho, la conciencia regresa y en ese momento el niño se mueve y quiere salir, reza. El que hizo avance en su vida previa entiende: “Oh, otra vez estoy en esta condición. No utilicé mi vida para la conciencia de Kṛṣṇa, por eso estoy otra vez en esta condición”. Es muy arriesgado. No traten de entrar otra vez al vientre de una madre. Es muy, quiero decir, incómodo, apretado.

Todos olvidamos esto. Algunas veces el niño es matado por la civilización moderna. Los niños más pecaminosos no ven la luz del día. Los matan de un vientre a otro. ¿Comprenden? Eso está sucediendo. Aquellos que están matando, utilizando píldoras, serán puestos en ese vientre y nunca verán la luz, serán transferidos de un vientre a otro. Esa es una vida horrible, una vida fantasmal.

Eso es nesciencia. La gente no lo sabe, están avanzando: “Soy civilizado”. Tienen una civilización insensata. Traten de entender este conocimiento védico, así su vida será exitosa. De otra manera, si permanecen en la oscuridad, esta forma humana de... Y esta forma humana de vida es importante. ¿Por qué?

Este libro es para los seres humanos, no para los gatos y los perros u otros animales. Este Īśopaniṣad, el conocimiento védico, este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa, es para los seres humanos. Entonces, si no aprovechamos este conocimiento y nos quedamos en la oscuridad de la vida animal, estamos condenados.

Muchas gracias.

Devotos: Jaya Śrīla Prabhupāda. (ofrecen reverencias) (cortado)

Prabhupāda: Canten, canten por favor

(kīrtana) (Prabhupāda toca el gong) (cortado) (fin)