ES/700518 - Clase ISO 13-15 - Los Angeles
Prabhupāda: ¿Están todos bien?
Devotos: Sí, Prabhupāda. ¡Jaya!
Prabhupāda: Hare Kṛṣṇa. Página 65, mantra 13.
- anyad evāhuḥ sambhavād
- anyad āhur asambhavāt
- iti śuśruma dhīrāṇāṁ
- ye nas tad vicacakṣire
- (Īśo mantra 13)
Canten nuevamente, en forma independiente.
Nuevamente
Luego el mantra 14, (página) 72.
- sambhūtiṁ ca vināśaṁ ca
- yas tad vedobhayaṁ saha
- vināśena mṛtyuṁ tīrtvā
- sambhūtyāmṛtam aśnute
- (Īśo mantra 14)
Quince.
- hiraṇmayena pātreṇa
- satyasyāpihitaṁ mukham
- tat tvaṁ pūṣann apāvṛṇu
- satya-dharmāya dṛṣṭaye
- (Īśo mantra 15)
Canten
“¡Oh mi Señor!, sustentador de todo lo que vive, Tu verdadera cara está cubierta con Tu resplandor deslumbrante. Por favor, remueve esa cubierta y muéstrate ante Tu devoto puro”.
Aquí hay evidencia védica. Este Īśopaniṣad es Veda, parte del Yajur Veda. Aquí se dice: hiraṇmayena pātreṇa satyasya apihitam mukham. Así como el Sol. Está, en el planeta Sol hay una deidad regente cuyo nombre es Vivasvān. Lo sabemos, esta información, por el Bhagavad-gītā. Vivasvān manave prāha (BG 4.1). En cada planeta hay una deidad regente. Así como en este planeta, aunque no una deidad, hay alguien como el presidente. Antiguamente había un..., solamente un rey en este planeta, hasta Mahārāja Parīkṣit. Un rey era... Había solo una bandera gobernando todo el planeta. Similarmente, en cada planeta hay una deidad regente.
Aquí dice que la suprema Deidad regente es Kṛṣṇa, en el... en el planeta más elevado del cielo espiritual. Está el cielo material. En el cielo material, este es uno de los universos. Hay millones y trillones de universos y dentro de cada universo hay millones y trillones de planetas. Yasya prabhā prabhavato jagad-aṇḍa-koṭi (BS 5.40). Jagad-aṇḍa. Jagad-aṇḍa significa universo. Aṇḍa: como un huevo, todo este universo. Y koṭi. Koṭi significa cientos y miles.
En el brahma-jyotir hay cientos y miles de esos universos y dentro de este universo hay cientos y miles de planetas. Similarmente, en el cielo espiritual también hay cientos y miles, ilimitada cantidad de planetas Vaikuṇṭha. Cada planeta Vaikuṇṭha está predominado por la Suprema Personalidad de Dios. Excepto el planeta de Kṛṣṇa, todos los otros planetas Vaikuṇṭha están regidos por Nārāyaṇa, y cada Nārāyaṇa tiene diferentes nombres, algunos de los cuales conocemos. Así como pronunciamos “Pradyumna”, “Aniruddha”, “Saṅkarṣaṇa...”, tenemos veinticuatro nombres solamente, pero hay muchos otros. Advaitam acyutam anādim ananta-rūpam (BS 5.33).
Esos planetas están cubiertos por la refulgencia del brahma-jyotir. Entonces aquí está el ruego hiraṇmayena pātreṇa satyasya apihitam. Apihitam significa cubierto. Así como no pueden ver el globo solar debido al resplandor enceguecedor, similarmente, el planeta de Kṛṣṇa... Aquí tienen un cuadro. La refulgencia emana desde el planeta de Kṛṣṇa. Uno tiene que penetrar esa refulgencia. Ese es el ruego aquí. Hiraṇmayena pātreṇa satyasya. La verdadera Verdad Absoluta, Kṛṣṇa, Su planeta, está cubierto por la refulgencia Brahman. Por eso el devoto está orando: “Por favor, ten la amabilidad de retirarla. Quítala para que realmente pueda verte”.
Brahma-jyotir..., los filósofos māyāvāda no saben que más allá del brahma-jyotir hay algo. Aquí está la evidencia védica, que el brahma-jyotir es como una refulgencia dorada. Hiraṇmayena pātreṇa. Está cubriendo el verdadero rostro del Señor Supremo. Tat tvaṁ pūṣann apāvṛṇu. “Tú eres el sustentador. Amablemente quita esta cobertura para que realmente podamos verte, Tu rostro”.
La idea es que el planeta de Kṛṣṇa, o los planetas Vaikuṇṭha, están más allá de esta refulgencia Brahman y a aquellos que son devotos se les permite ingresar en esos planetas espirituales. Los que no son devotos, que simplemente son jñānīs o demonios... A los jñānīs y los demonios se les ofrece el mismo lugar. Los jñānīs... Āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ (SB 10.2.32): practican severas austeridades, penitencias, para entrar a la refulgencia Brahman. Pero los demonios, simplemente por volverse enemigos de Kṛṣṇa, llegan de inmediato a ese lugar. Los demonios que son matados por Kṛṣṇa son transferidos de inmediato a esa refulgencia Brahman.
Imagínense, el lugar que se les da a los enemigos de Kṛṣṇa, ¿es acaso algo codiciable? Supongamos que viene alguien que es mi enemigo, yo lo envío a algún lugar, y alguien, mi amigo íntimo, lo envío a otro lugar. Similarmente, esta refulgencia Brahman no es para nada deseable. Por eso Prabodhānanda Sarasvatīpāda ha compuesto este verso, que Brahman... Kaivalyaṁ narakāyate. Kaivalya significa la refulgencia Brahman, simplemente la luz espiritual. Kaivalyaṁ narakāyate. Él dice que esta refulgencia Brahman es como el infierno. Para un devoto, este Brahman... Los jñānīs que están tratando de fundirse en la refulgencia Brahman, que para los devotos se dice que es como el infierno. Kaivalyaṁ narakāyate.
Tri-daśa-pūr ākāśa-puṣpāyate (Caitanya-candrāmṛta 5). Y tri-daśa-pūr significa los planetas de los semidioses dentro de este mundo material. La gente está muy ansiosa por ir a los planetas celestiales. Eso se llama tri-daśa-pūr..., tri-daśa-pūr, las mansiones residenciales de los semidioses. Para un devoto esto es como una fantasmagoría, ākāśa-puṣpāyate. Y durdāntendriya-kāla-sarpa-paṭalī protkhāta-daṁṣṭrāyate. Y los yogīs, están tratando de controlar los sentidos, los cuales se consideran serpientes venenosas. Eso es así.
Pero el bhakta dice: “No le tenemos miedo a los sentidos”. ¿Por qué? Protkhāta-daṁṣṭrāyate. Porque ya le quitamos los colmillos. Los sentidos tienen colmillos venenosos. Tan pronto caen en la gratificación de los sentidos, de inmediato se degradan. De inmediato. Entonces esa como una serpiente venenosa. En cuanto le toca, un pequeño mordisco, su vida se termina. Es como eso. Durdānta-kāla-sarpa-paṭalī, indriya. Pero esas serpientes venenosas, si les quitan los colmillos, puede que asusten a los niños, pero si una persona mayor sabe que los colmillos le han sido sacados, nadie les teme.
Esta conciencia de Kṛṣṇa quiere decir que le quitamos los colmillos venenosos a los sentidos. Incluso cuando a las personas conscientes de Kṛṣṇa se les permite la gratificación de los sentidos, los colmillos están rotos. Por eso no se están deslizando hacia la condición infernal de la vida.
De esta manera, ya sean karmīs o jñānīs o yogīs, siempre están... Están, cada uno de ellos, tratando de elevarse. Y por encima de ellos están los devotos. La posición de los devotos es la más elevada porque solamente mediante la devoción se puede entender a Dios. Bhaktyā mām abhijānāti (BG 18.55), Kṛṣṇa lo dice. Él no dice: “Se me puede entender mediante el karma”. Él no dice: “Se me puede entender mediante el jñāna”. Él no dice: “Se me puede entender mediante el yoga”. Él dice claramente: bhaktyā mām abhijānāti: “Se me puede entender simplemente mediante el servicio devocional”. Yāvān yaś cāsmi tattvataḥ, conocerlo tal como Él es. Eso es bhakti.
Excepto el servicio devocional, no hay posibilidad de entender a la Verdad Absoluta. Cualquier otro proceso está cubierto. Así como el... Ustedes entienden al planeta Sol desde aquí. Ven el Sol, eso es así, pero eso no significa que sepan realmente cómo es el planeta Sol, porque no pueden acercarse a él, no tienen acceso. Pueden especular, pero eso es todo.
La especulación es como un ciego viendo un elefante. Alguien piensa: “Oh, es precisamente como una columna”. Sí. Es grande, grandes piernas. Otro interpretó la trompa, otro interpretó las orejas, como el elefante. Hay una historia, de unos ciegos estudiando un elefante. Entonces llegaban a diferentes conclusiones. Uno decía: “El elefante es como una columna”; otro decía: “El elefante es como un gran bote”; otro decía... otro decía... Pero en realidad ¿qué es un elefante? Si no tienen ojos para ver solamente van a especular. Por eso acá se dice: pūṣann apāvṛṇu: “Por favor, quita la cobertura para que pueda verte”.
Ese poder de ver es del bhakta, del devoto, porque Kṛṣṇa lo certifica, bhaktyā mām abhijānāti (BG 18.55). Premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena santaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti (BS 5.38). Aquellos que han desarrollado amor por Dios con el ungüento, prema, ungüento... Así como a veces... En India es muy... Tienen alguna... ¿Cómo se llama? ¿Surma? Ungüento, surma. Sí. Si aplican ese surma, su visión se aclara inmediatamente. Entonces si lubrican sus ojos con amor por Dios, siempre verán a Dios. Santaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti. Sí.
Devoción. Ese es el modo de entender a Dios. Mediante el servicio, incrementando el amor... Ese amor solamente puede incrementarse a través del servicio. De otra manera, no hay ninguna posibilidad. Sevonmukhe hi jihvādau (Brs. 1.2.234). Cuanto más incrementas su espíritu de servicio, más aumenta su amor dormido por Dios. Y tan pronto están en la etapa perfecta del amor por Dios, ven a Dios siempre, a cada momento. Lo pueden ver las veinticuatro horas.
Muchas gracias.
Devotos: Todas las glorias a Prabhupāda. (fin)
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