ES/710319 - Clase SB 10.22.35 - Bombay

ES/Clases por fecha, 1971

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

710319SB - Bombay, 19 marzo 1971 - 14:38 minutos

Prabhupāda: Hay un verso en el Śrīmad-Bhāgavatam:

etāvaj janma-sāphalyaṁ

dehinām iha dehiṣu

prāṇair arthair dhiyā vācā

śreya-ācaraṇaṁ sadā

(SB 10.22.35)

Etāvaj janma-sāphalyam. Para que nuestra vida tenga éxito, dehinām iha dehiṣu. Hay muchas almas encarnadas, 8.400.000 de especies de vida. Fuera de eso, esta forma de vida civilizada, especialmente aquellos que son seguidores de las regulaciones védicas, son llamados los Āryans, o las personas civilizadas avanzadas. Se obtiene después de muchos, muchos procesos evolutivos. Bahunam janmanam ante (BG 7.19). Labdhvā sudur . Sudurlabhaṁ idam bahūnāṁ janmanām ante.

Dehinām iha dehiṣu, de todas las almas encarnadas, esta alma encarnada, esta forma de vida humana, está destinada a la liberación. Estamos enredados en esta cadena de repetidos nacimientos y muertes, vejez y enfermedades, pero aún no estamos hartos. Pensamos que: "Está bien, sigamos así". Pero eso no es realmente un avance del conocimiento. Eso es ignorancia. Hay una manera de detener esta repetición de nacimiento, muerte, vejez y enfermedad. Por lo tanto, en esta época, en esta vida especialmente, debemos tratar de salir de este enredo.

Esa es la ocupación especial de esta forma de vida humana. Dehinām iha dehiṣu. Hay muchos dehīs. Dehīs significa aquel que acepta este cuerpo material, se le llama dehī. En el Bhagavad-gītā también se dice: kaumāraṁ yauvanam jara, tathā dehāntara-prāptiḥ dhīras tatra na muhyati (BG 2.13). Dehinām iha dehiṣu. Dehī significa que no soy este cuerpo, pero he aceptado este cuerpo. Al igual que aceptamos un tipo de vestido, de forma similar, según mi deseo, según mi karma, he aceptado un cierto tipo de cuerpo, y según ese cuerpo, estoy sujeto a diferentes tipos de dolores y placeres. Esto es lo que sucede.

Por eso el Bhāgavata dice, especialmente en este cuerpo, que es el deber de todos, śreya ācaraṇam. Hay dos palabras en la literatura védica —śreya y preya. Preya significa... como ordinariamente todo el mundo está ocupado en algún tipo de deber para la gratificación de los sentidos. Todo el mundo está trabajando muy duro para satisfacer los sentidos de acuerdo con su nivel de deseo. Eso se llama "preya", beneficio inmediato.

Pero además de este preya, hay otro departamento de actividades, que es el śreya. Al igual que los niños, les gusta jugar. Eso es preya. Pero sus guardianes se preocupan de que el niño no sea malcriado; puede ser educado para su vida futura. Eso es preya... eso es śreya. El Bhāgavata dice que en esta vida no debemos ir tras preya, beneficio inmediato u objeto inmediato de gratificación de los sentidos. Debemos pensar: "¿Qué soy? ¿Por qué estoy metido en estas condiciones materiales de vida, y cuál es la forma de salir de ella?". Eso es śreya. "Śreya ācaraṇam".

La gente debería dedicarse, en la forma de vida humana, a las actividades del objetivo último de la vida, y eso es Kṛṣṇa o Viṣṇu. Eso no lo sabemos. Na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇum (SB 7.5.31). Al estar cautivados por la energía externa, māyā, hemos olvidado nuestro interés. Estamos trabajando por un interés diferente. Eso es preya, no para śreya. El śreya es Viṣṇu o Kṛṣṇa.

No deseo quitarles mucho tiempo; todos ustedes son hombres ocupados, y les agradezco mucho que hayan venido. Y requerimos su cooperación, prāṇair arthair dhiyā vācā (SB 10.22.35). Alguien debería dedicar su vida a este gran movimiento, la conciencia de Kṛṣṇa. Estos muchachos estadounidenses, europeos, y también hay algunos hindúes, han dedicado su vida a este propósito: difundir la conciencia de Kṛṣṇa. Del mismo modo, si uno no puede dedicar su vida, entonces debe dedicar su dinero en la medida de lo posible.

Según el programa de nuestro Gosvāmī, todos deben sacrificar el cincuenta por ciento de sus ingresos por Kṛṣṇa. Y Gosvāmī, Rūpa Gosvāmī, lo hizo realmente. No importa si sus ingresos son cinco lakhs al mes o cinco rupias al mes: deben sacrificar la mayor parte de tus ingresos al Supremo.

Si el gobierno tiene derecho a exigir el impuesto sobre la renta de ustedes, ¿no tiene Kṛṣṇa el derecho a exigir el impuesto sobre la renta? (risas) Él está suministrando tantas cosas. El gobierno, ¿qué está suministrando el gobierno? Kṛṣṇa les está suministrando la luz del Sol, Kṛṣṇa les está suministrando la luz de la Luna, Kṛṣṇa les está suministrando aire. Kṛṣṇa les suministra alimentos.

nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām

eko bahūnāṁ yo vidadhāti kāmān

(Kaṭha Upaniṣad 2.2.13)

Kṛṣṇa está cumpliendo todos sus deseos. Y ¿no les gusta darle algún impuesto? (risas)

(al lado) No se rían.

Kṛṣṇa, no sólo está suministrando, también está mendigando. Al igual que Él se convirtió en un mendigo para Bali Mahārāja. Vāmanadeva. Bali Mahārāja conquistó los tres mundos, y todos los semidioses se perturbaron mucho. Así que Kṛṣṇa como Vāmanadeva fue a Bali Mahārāja como un mendigo: "Mahārāja, eres muy caritativo. Tendrías la amabilidad de darme tres pasos de tierra?".

Kṛṣṇa, aunque es el mantenedor de todos, a veces toma el papel de mendigo. Él no es mendigo, pero Él mendiga para beneficiar a los, quiero decir, a los caritativos. Quien está dando en caridad, es beneficiado. Al igual que Bali Mahārāja, lo dio todo a Vāmanadeva. Sarvātma-snapanam. Hay diferentes devotos, de estas nueve clases de servicio devocional:

śravaṇaṁ kīrtanam viṣṇoḥ

smaraṇaṁ pāda-sevanam

arcanaṁ vandanaṁ dāsyaṁ

sakhyam ātma-nivedanam

(SB 7.5.23)

Bali Mahārāja participó, cultivó el ātma-nivedanam, dándole todo a Kṛṣṇa, todo lo que tenía.

Prāṇair arthair. Y Kṛṣṇa dice: yat karoṣi yaj juhoṣi dadāsi yat. Todo el mundo tiene alguna disposición para dar en caridad. Todo el mundo. Tal vez, todos ustedes son hombres de negocios, tienen un fondo separado para la caridad. Esa es la inclinación natural de todos, dar en caridad. Kṛṣṇa dice: yat karoṣi yaj juhoṣi yad aśnāsi dadāsi yat, kuruṣva mad-arpaṇam (BG 9.27). "Si te sientes inclinado a dar en caridad, mejor dámelo a Mí. Mejor dámelo a Mí".

Aquí hay una oportunidad, el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Prāṇair arthair dhiyā vācā. Alguien debe dedicar su vida, alguien debe dar en caridad a su mejor capacidad. Si no tiene esa posibilidad de dedicar su vida o dar en caridad su riqueza, su dinero, entonces prāṇair arthair dhiyā: puede dar su inteligencia. Y en última instancia puede dar también sus palabras. Este movimiento, este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa, es un movimiento muy importante. Alguien debe dedicar su vida, alguien debe dedicar su riqueza, alguien debe dedicar su inteligencia, y alguien debe dedicar sus palabras.

Supongamos que uno no puede dedicar su vida o no tiene dinero, entonces puede darnos algo de su inteligencia: "Si vas a tal y tal persona, o si haces así, si haces tu plan así para empujar tu conciencia de Kṛṣṇa...", eso también es servicio. La inteligencia. Y si no tiene dinero, ni inteligencia y no puede dedicar su vida, entonces puede dar sus palabras.

¿Cómo es eso? Esa palabra es, Kṛṣṇa dice: sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66). "He venido a ti, señor, para decirte que te rindas a Kṛṣṇa. Por favor, ríndete a Kṛṣṇa". Palabras. No hay ningún gasto. Pero puede decir... o pueden decir: "Por favor, canta Hare Kṛṣṇa". Creo que es muy fácil. No hay ningún gasto, no hay ninguna pérdida. El śāstra nos indica que: prāṇair arthair dhiyā vācā śreya-ācaraṇaṁ sadā.

Les agradezco mucho que se esfuercen por impulsar este movimiento, y al mismo tiempo debo decir que este movimiento es muy, muy importante. Es el movimiento que da vida a la sociedad humana. Es un hecho. No es un movimiento falso, fabricado, inventado. Está autorizado.

Kṛṣṇa dice: sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66). Y estamos enseñando esta filosofía en todo el mundo, y en realidad de todas partes del mundo estamos recibiendo devotos que están totalmente rendidos a Kṛṣṇa. (cortado) (fin)