ES/710416 - Conversacion - Bombay

Conversaciones por fecha, 1971

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

710416CN - Bombay, 16 abril 1971 - 12:21 minutos

Prabhupāda: ...por lo tanto vienen. El proceso de matar es diferente, porque en esta era si simplemente matan a todos los pāpīs, entonces no habrá más existencia, porque todo el mundo es pāpī. Si toman la espada y matan a los pāpīs, entonces todos estarán acabados. Por supuesto, eso se hará en la última etapa del Kali-yuga.

Pero aquí, el proceso del movimiento de conciencia Kṛṣṇa está matando a los pāpa-bīja. Pāpa-bīja significa igual un hombre que es un ladrón. Sabe que: "Si robo, yo, según el śāstra, seré castigado por Dios. O no hay Dios, entonces seré castigado por el estado, por la policía". Él sabe eso. Y también ve que un hombre que ha cometido un robo, es arrestado y es llevado por la policía. También lo ha visto. Pero aun así sigue robando. Lo sabe, ya sea desde el punto de vista del Estado o desde el punto de vista del śāstra, y lo ve en la práctica. Sin embargo, lo hace. ¿Por qué? Por ese pāpa-bīja. En el corazón está la semilla de cometer actividades pecaminosas.

Simplemente por ver o saber, no se matará. Tiene que ser matado por este movimiento de conciencia Kṛṣṇa. Debe ser purificado desde el corazón; lo dejará todo. Este proceso de matanza es paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām (BG 4.8). Este pāpa-bīja, la semilla de las actividades pecaminosas, se está matando. De lo contrario, ¿cómo la gente abandona todas las actividades pecaminosas? Porque el pāpa-bīja, la semilla original, se está matando. Lo ven en la práctica.

Invitado: El nacimiento divino no es... no hay ningún ser conocido, súper-ser, aquí para... aquí encuentran la guerra de Vietnam, la encuentran aquí en Bangladesh, encuentran todo el sufrimiento, y clamarán por todas partes a Dios que: “Vendrá y nos protegerá”, y no hay protección en ninguna parte de esto.

Prabhupāda: Bueno, este tipo de protección, llorar en el momento del peligro, esto se experimenta desde la historia pasada también. Como en la última guerra en Alemania. Un amigo alemán me dijo que, naturalmente, todas las mujeres fueron a la iglesia a orar: "Señor mío, salva a mi esposo, salva a mi hermano". Porque todos los hombres estaban en el frente; sólo quedaban las mujeres. Así que oraban para que: "Mi esposo vuelva, mi hermano pueda volver" o "Mi padre puede volver", pero nadie volvió, y pensaron: "Oh, no hay Dios. Todas nuestras oraciones son inútiles". Se volvieron ateos.

Invitado: Entonces ese Dios debería venir.

Prabhupāda: Dios no es su proveedor de órdenes.

Invitado: Se convirtieron en ateos...

Prabhupāda: Dios no es su proveedor de órdenes. Usted crea la guerra y ora en la iglesia. ¿Por qué crea la guerra? La precaución es mejor que... a no ser que sea consciente de Kṛṣṇa, entonces usted podría —tena tyaktena bhuñjīthā (ISO 1) — invadirás la propiedad de otros. Ese pāpa-bīja tiene que ser matado. Ahora, después de crear la guerra... ¿de qué sirve? Después de crear la guerra por su propia culpa, si va a la iglesia y le ora a Dios: “Por favor, sálvame”, entonces, ¿quién quería que creara esta guerra? Están creando sus guerras, y están haciendo a Dios como proveedor de órdenes: “Ahora he creado la guerra. Por favor, detenla”. ¿Por qué? ¿Lo hicieron por la sanción de Dios? Así que deben sufrir.

¿Cómo pueden hacer que Dios sea su proveedor de órdenes? Crean algo por su propia culpa y le piden a Dios que venga a salvarles. ¿Cuál es su respuesta? Eso es... eso es, significa, sva-karma-phala-bhuk (CC Antya 2.163). Han creado algo: deben sufrir por ello. Han creado alguna enfermedad: deben sufrirla. ¿Por qué violó la ley de la naturaleza y creó su enfermedad? ¿No es un hecho que cuando come, come en exceso, y tiene tantos problemas en el estómago, entonces debes sufrir por algún tiempo? Usted ha creado esa enfermedad.

Invitado: Pero... (inaudible) ...las mujeres, los niños, son diferentes... (inaudible)... Después de todo, no han hecho nada malo.

Prabhupāda:' Bueno, cuando hay guerra, eso ocurre en todas partes. Pero las personas que crean la guerra, son responsables de ella. Yadā yadā hi dharmasya (BG 4.7). En primer lugar tenemos que entender.

yadā yadā hi dharmasya

glanīr bhavati bhārata

abhyutthānam adharmasya

tadātmānaṁ sṛjāmy aham

(BG 4.7)

paritrāṇāya sādhūnāṁ

vināśāya ca duṣkṛtām

(BG 4.8)

Kṛṣṇa dice: paritrāṇāya sādhunam vināśāya ca duskrtam, yuge yuge sambhavāmi. Así que en primer lugar tenemos que saber quién es un sādhu. Él quiso decir específicamente paritrāṇāya sādhūnām. Sādhūnām. Entonces, ¿quién es un sādhu? Ese sādhu también se describe. Bhajate mām ananya-bhāk sādhur eva sa mantavyaḥ (BG 9.30): “Aquellos que se dedican constantemente a Mi servicio devocional, son sādhus“.

Kṛṣṇa viene a salvar a los sādhus. Pero Kṛṣṇa, siendo Absoluto, o salva a los sādhus o mata a los duṣkṛtas, es lo mismo. Es lo mismo. Porque cuando Kṛṣṇa mata a alguien, también se libera inmediatamente. Paritrāṇāya sādhūnāṁ. Dharma-saṁsthāpanārthāya: y viene a restablecer los principios de la religión. ¿Cuál es ese principio de la religión? Eso lo afirma Kṛṣṇa en el último párrafo del Bhagavad-gītā. No el último; en el último Capítulo: Sarva-dharmān parityajya. Cualquier cosa que... dharma-saṁsthāpanārthāya: “Vengo a restablecer los principios religiosos”.

Pero de nuevo Él dice: sarva-dharmān parityajya, parityajya, que cualquier religión que no enseñe cómo entregarse a Dios, eso no es religión. Por eso Él dice: sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66). Esta es la única religión. Ahora dígame si tengo razón o no.

Invitado: ¿Qué puedo decir? Entonces sólo cuando se ataca a los sādhus, ¿entonces sólo...?

Prabhupāda: No, no. Usted citó del Bhagavad-gītā; yo estoy respondiendo del Bhagavad-gītā. Usted citó del Bhagavad-gītā, por lo que su respuesta debe darse desde el Bhagavad-gītā. Usted me dijo que Kṛṣṇa, o Dios, trascendió... (inaudible) ...lo que es adharma, lo que es dharma, quién es sādhu —estas cosas deben entenderse. Pero en general, este movimiento es para crear sādhus.

Tiene que dar tiempo. Tiene que cooperar. Esta encarnación de Kṛṣṇa, Kṛṣṇa y nāma, el nombre de Kṛṣṇa, es lo misma. Abhinnatvaṁ nāma-naminoḥ (CC Madhya 17.133): “No hay diferencia entre el nombre de Kṛṣṇa y Kṛṣṇa”. Aliente este movimiento, verá que no habrá más peleas. Kṛṣṇa ha llegado. Bienvenido Kṛṣṇa. Esta es la no cooperación a Kṛṣṇa, entonces ¿cómo va a conseguir la felicidad? Kṛṣṇa ya ha venido por este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa. Usted lo recibes a Él. Yad yad ācarati śreṣṭha (BG 3.21). Todos ustedes son caballeros respetables. Acéptenlo, entonces otros lo seguirán. Tat tad evetaro janaḥ. Y si las principales personalidades de la sociedad lo rechazan, entonces ¿cómo Kṛṣṇa es bienvenido? ¿Qué se puede esperar? (hindi: ¿Habla? ¿Está bien o no?)

Todo el mundo debe dar la bienvenida a este movimiento, el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Entonces realmente habrá dharma-saṁsthāpanārthāya, paritrāṇāya sādhūnām. Todo se hará. Al igual que cuando Kṛṣṇa estuvo presente personalmente, ¿cuántos lo recibieron? Sólo los Pāṇḍavas y los gopīs y los vṛndāvana-līlā. Nadie lo conocía como Kṛṣṇa. En el Campo de Batalla de Kurukṣetra, ¿cuántos sabían que Él era Kṛṣṇa? Pero todos se beneficiaron. Todos se beneficiaron. Todos los que murieron en el Campo de Batalla de Kurukṣetra, obtuvieron la salvación. Eso se afirma en las enseñanzas de Bhīṣma.

Obtuvieron el beneficio, pero no que todos entendieron a Kṛṣṇa. Avajānanti māṁ mūḍhā mānuṣīṁ tanum... (BG 9.11). Muchos... incluso hoy en día hay tantos estudiosos... (inaudible) ...svāmīs, no aceptan a Kṛṣṇa como la Suprema Personalidad de Dios. Incluso en la actualidad, ¿de qué hablar entonces? Incluso en el momento actual. Están leyendo el Bhagavad-gītā, y están tratando de matar a Bhagavān, Kṛṣṇa. Eso es todo. Esa es su ocupación, matar... La ocupación de Kaṁsa. Kaṁsa estaba tratando de matar a Kṛṣṇa, siempre pensando: “¿Cómo matar a Kṛṣṇa?”

Tantos comentaristas del Bhagavad-gītā, eruditos, su única ocupación es cómo alejar a Kṛṣṇa del Bhagavad-gītā. Esa es su ocupación. No dan sobre la personalidad de Kṛṣṇa como la Suprema Personalidad de Dios. Se lo he dicho varias veces. Incluso eruditos como el Dr. Radhakrishnan, dice así: “No es a Kṛṣṇa, la persona”. ¿Por qué?

¿Por qué esta actitud demoníaca? ¿Cómo se puede obtener ayuda de Kṛṣṇa? Es decir... estamos discutiendo ahora daivī-sampāt y āsuri-sampāt. Āsuri-sampāt significa matar a Kṛṣṇa. Eso es todo. Borrar a Kṛṣṇa del Bhagavad-gītā y traer otra cosa. Seiscientas sesenta y cuatro ediciones del Bhagavad-gītā. Esto está sucediendo.

¿Prasādam? (cortado) (fin)