ES/710709 - Clase ISO 04 - Los Angeles

Clases por fecha, 1971

Haga click aquí para ver original en inglés

His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

710709ISO-Los Angeles - 9 julio 1971 - 15:06 minutos

(grabación distorsionada)

Prabhupāda:

anejad ekaṁ manaso javīyo

nainad devā āpnuvan pūrvam arṣat

tad dhāvato 'nyān atyeti tiṣṭhat

tasminn apo mātariśvā dadhāti

(ISO mantra 4)

“Aunque la Personalidad de Dios se halla fijo en Su morada, es más veloz que la mente, y puede superar a todos los demás cuando corren. Los poderosos semidioses no pueden acercarse a Él. Aunque Él esté en un solo lugar, controla a los que abastecen el aire y la lluvia. Él supera a todos en excelencia”.

mattaḥ parataraṁ asti

kiñcid asti dhanañjaya

(BG 2.20)

En el Bhagavad-gītā, el Señor dice: “No hay nadie superior a Mí”. Esa es la posición de Dios. Si alguien se vuelve superior a Dios, entonces no es Dios. Nadie puede ser igual o superior a Dios; por lo tanto, Dios es grande.

Ahora aquí se dice que anejad ekaṁ manaso javīyo: aunque esté fijo en un lugar, Su velocidad es que mayor que la de cualquiera. Lo pueden entender muy bien: es como el Sol. El... cuando caminan, verán que el Sol está fijo en un lugar, pero él corre con ustedes. Pueden aumentar su velocidad, aun así no podrán superarlo. Esa es una experiencia práctica. A veces volamos en avión, o en tren, y vemos el Sol, aunque está fijo en el punto de partida está corriendo a la misma velocidad que nosotros.

Eso es algo material, el Sol, así que, ¿qué decir del Espíritu Supremo? La velocidad del espíritu es la mayor. Velocidad material... Supongamos que están acá, tienen que ir a la India, y si quieren regresar a la India y toman el avión más veloz, aun así les tomará al menos diez o doce horas, a mil kilómetros por hora. Así podrán llegar a la India en menos de..., en un tiempo inferior a diez o doce horas.

Pero están sentados aquí, pueden inmediatamente, en un segundo, con su mente pueden llegar a su casa, en un segundo. Por lo tanto, se concluye que la velocidad de la mente es mayor que la velocidad de este cuerpo, o la materia. La mente es sutil. La mente, el ego, la inteligencia, también son materia, aunque muy sutil, y el alma espiritual es aún más sutil.

Supongamos que van a volver con Dios, justo después de dejar sus cuerpos, en un segundo, llegarán a Goloka Vṛndāvana. Sí. Inmediatamente.

tyaktvā dehaṁ punar janma

naiti mām eti kaunteya

(BG 4.9)

Eso se dice en el Bhagavad-gītā, que después de dejar este cuerpo, ¿qué?

janma karma ca me divyam

evaṁ yo vetti tattvataḥ

(BG 4.9)

Cuando alguien sabe quién es Dios, divyam: el nombre, la forma, las cualidades, los pasatiempos, el entorno, todo de Dios, o Kṛṣṇa, lo absoluto y espiritual.

Uno tiene que saber esto. No podemos comparar el cuerpo de Kṛṣṇa con mi cuerpo, este cuerpo, material, como lo mismo. Eso se condena en el Bhagavad-gītā: avajānanti māṁ mūḍhā (BG 9.11): “Aquellos que son tontos, pícaros, Me menosprecian pensando que soy como un humano común”. Así como hay una clase atea, la clase māyāvādī, que piensan que son tan buenos como Kṛṣṇa. Esa proposición es tonta. Nuestro libro Kṛṣṇa explicará que no aceptamos a Kṛṣṇa tan baratamente. Él dio evidencias mediante Sus actividades de qué es la Suprema Personalidad de Dios, desde Su nacimiento hasta Su desaparición.

No hay comparación con Sus actividades. Este es el significado de este verso. (leyendo la traducción): “Aunque la Personalidad de Dios se halla fijo en Su...”. Aun así permanece fijo: goloka eva nivasaty akhilātma-bhūtaḥ (BS 5.37). Él no tiene que hacer nada. ¿Por qué tendría que hacer algo? Una persona rica aquí en el mundo material, vemos que está sentado, y sus asistentes, secretarios y trabajadores, trabajan para él. Incluso una persona común de este mundo vemos que no tiene nada que hacer, pero tiene que aplicar su cerebro para ver cómo van las cosas. Pero Kṛṣṇa es tan feliz que no tiene que hacer nada; simplemente está disfrutando con Rādhārāṇī. Eso es todo.

Así es Dios: Él no tiene ocupación, no tiene... ¿Entonces cómo está ocurriendo todo? Mediante Su energía. Como ahora en esta civilización avanzada, un controlador está sentado, simplemente oprime botones y una enorme máquina funciona. Similarmente, las máquinas de Kṛṣṇa, Sus energías, son tan perfectas que lo hacen simplemente por Su deseo. Por eso otro nombre de Kṛṣṇa es Sattva-saṅkalpa. Lo que sea que Él desee, eso sucederá sin falta. Eso se llama Sattva-saṅkalpa. Podemos desear algo pero puede no ocurrir. Dios dijo: “Hágase la creación” y de inmediato ocurrió la manifestación cósmica.

De este modo, cuando en los Vedas se dice que Dios no tiene manos, ni piernas, pero que acepta las ofrendas, esas cosas parecen contradictorias: “No tiene manos, entonces ¿cómo acepta nuestra ofrenda?”. Esa es la filosofía māyāvāda, que lo entienden mal y piensan que Dios es impersonal. No. Dios es la Persona Suprema, pero Sus manos, Sus piernas, no son como las nuestras. Por lo tanto, los Vedas dicen apāṇi-pādo: cuando se dice que no tiene manos ni piernas, eso significa que no tiene manos ni piernas como las nuestras.

¿Qué capacidad tienen nuestras manos? Pero Sus manos son goloka eva nivasaty. Él está en Su morada; cualquier cosa que le ofrezcan Él la está aceptando. No es que los devotos están perdiendo su tiempo, que están adorando algo así como un ídolo. Los ateos piensan así, que es adoración de un ídolo. No. Ellos no conocen el poder de Dios, que aunque no tiene que hacer nada, aunque está lejos, muy lejos de nosotros, aun así, tad-antike, tad-dure. El verso que tienen ahora es antike. Antike significa que Él es el más cercano, y aun así está lejos, muy lejos. Él está lejos, muy lejos de los demonios, de los ateos, pero es el más cercano a los devotos.

Aunque esas cosas son contradictorias, son posibles. Acintya. Por eso el poder de Dios es acintya. Acintya significa que no lo pueden concebir. Pero el devoto lo entiende, porque Dios se lo explica, “Es de esta manera”, desde dentro. No es para el no devoto. Los no devotos..., Él nunca se expone ante los no devotos. Por eso son impersonalistas, ateos, o creen que todo es un vacío, porque Dios no se expone ante ellos. Eso se dice en el Bhagavad-gītā (BG 7.25), nāhaṁ prakāśaḥ sarvasya: “Yo no me expongo ante todos”, yoga-māyā-samāvṛtaḥ.

Esas son cosas muy comunes que ustedes pueden... Supongamos que quieren ver al presidente, oh, no lo pueden ver. Si son personas comunes no lo pueden ver, él no se expone ante personas comunes. Debe haber algún arreglo, o deben estar calificado para verlo. Similarmente, para ver a Dios, para entenderlo, necesita estar calificado. Pero la calificación... ¿Cuál es esa calificación? Es muy simple y muy barato. ¿Cuál es? Laulyam ekam: simplemente tiene que estar loco por Dios. Eso es todo. Así como Caitanya Mahāprabhu: estaba loco. Se tiraba al mar: “¿Dónde está Dios, dónde está Kṛṣṇa? ¿Dónde está Kṛṣṇa?”. Vipralamba.

Si aumenta su ansiedad, la aumenta una vez, uno por ciento, Él se aproxima a usted diez por ciento. Esa ansiedad, laulyam, es muy difícil de obtener. Na janma-koṭi-sukṛtair (CC Madhya 8.70), incluso después de muchos, muchos nacimientos, de acumulación de actividades piadosas, no puede tener este laulyam. Pero si lo quiere lo puede tener. Esa es la pequeña independencia que tenemos. Si está realmente ansioso de tener a Kṛṣṇa, entonces lo tendrá.

Si todavía tiene algún deseo: “Voy a disfrutar de este mundo material y al mismo tiempo voy a tener un contacto con Dios”, entonces será difícil. Sarvopādhi-vinirmuktaṁ (CC Madhya 19.170): uno tiene que estar libre de toda contaminación material. Tatparatvena nirmalam: uno tiene que estar purificado con conciencia de Kṛṣṇa. Ese proceso de purificación es el servicio devocional. Cuanto más se purifiquen, más realizarán a Dios.

Muchas gracias. Hare Kṛṣṇa.

Devotos: Todas las glorias a Prabhupāda. (fin)