ES/710709 - Clase Matrimonio de Prabhavati y Hari-nama - Los Angeles

Clases por fecha, 1971

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

710709CE - Los Ángeles, 9 julio 1971 - 11:37 minutos

Prabhupāda: Ahora están casados, y sigan felizmente con la conciencia de Kṛṣṇa y tengan hijos conscientes de Kṛṣṇa. Si no pueden producir hijos conscientes de Kṛṣṇa, entonces no se entreguen a la vida sexual, no traigan gatos ni perros. Que todo sea consciente de Kṛṣṇa. Y si pueden traer hijos conscientes de Kṛṣṇa, produzcan cien hijos.

El śāstra védico, los Vedas, quiero decir, la Escritura, encontramos que Kṛṣṇa está apoyando a todas las entidades vivientes: eko yo bahūnāṁ vidadhāti kāmān (Kaṭha Upaniṣad 2.2.13). ¿Qué es Dios y qué son las entidades vivientes? Esa diferencia está ahí en los Vedas: nityo nityānām cetanaś cetanānām. Es el principal entre las entidades vivientes. Hay eka.

Él es único, y nosotros somos muchos millones y trillones, ilimitados; no se puede contar cuántas entidades vivientes hay. Pero Él mantiene a todos, eko yo bahūnāṁ vidadhāti kāmān. No hay cuestión de población... aumento de población. Esta es una teoría sin sentido. Kṛṣṇa puede alimentar cualquier número de población, pero cuando son sinvergüenzas hay problemas.

Pueden entenderlo muy fácilmente. Al igual que si son un buen ciudadano, no hay ninguna restricción de sus actividades. Pero tan pronto como se convierten en un criminal, oh, inmediatamente hay problemas. En este momento todos somos criminales, por lo tanto hay mucha crisis en el mundo. Pero si vivimos una vida simple, no hay crisis. Si nos atenemos a las leyes de Dios, no hay cuestión de pobreza o angustia o hambruna o enfermedad, nada. No hay nada.

Este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa tiene como objetivo esa etapa de perfección de la sociedad humana, que todo el mundo viva felizmente durante esta vida, y después de este cuerpo va directamente a Kṛṣṇa. Eso es todo.

Devotos: ¡Hare Kṛṣṇa!

Prabhupāda: Este es nuestro programa. No pierdan esta oportunidad. Ahora el siguiente, Hari-nāma. ¿No hay ningún guardián presente?

Devoto: No.

Prabhupāda: De acuerdo. Cualquiera. Tú puedes. Puedes...

Tamāla Kṛṣṇa: Hari-nāma, esta es mi hermana espiritual Prabhāvatī, y te la doy en caridad porque es mi hermana, y te pido que la cuides muy bien y la protejas siempre. ¿La aceptas en caridad?

Hari-nāma: Acepto a Prabhāvatī como mi esposa, y la protegeré...

Prabhupāda: Sí. Ese es el...

Hari-nāma: ...ayudarla en conciencia de Kṛṣṇa.

Prabhupāda: La idea es que la mujer requiere protección. Son muy inocentes, el sexo débil. No se les debe dar libertad. No. Eso no es... muy peligroso. Igual que a un niño no se le puede dar libertad. Es peligroso. Si le doy libertad a un niño: "Está bien, cruza este camino", significa que su vida está en riesgo. Del mismo modo, las mujeres son el sexo débil.

No intenten convertirse artificialmente en uno con el hombre, eso no es posible. Eso no es posible. Es mejor permanecer protegida por el hombre. En la infancia una muchacha es protegida por el padre, en la juventud es protegida por el marido y en la vejez es protegida por los hijos mayores. Estas son las tres etapas de la mujer. No hay una cuarta etapa. Eso está bien.

Este sistema —el marido haciéndose cargo de la joven, marido y mujer en conciencia de Kṛṣṇa— es una vida muy buena. Introduzcan esto. Todo el mundo será feliz. No habrá infelicidad en la sociedad. Estoy muy contento de que Hari-nāma, un muchacho con conciencia de Kṛṣṇa, se haga cargo de ti, y tú también prometes que: "Te serviré durante toda mi vida". Dilo así.

Prabhāvatī: Prometo servir a Hari-nāma durante toda mi vida.

Prabhupāda: Ah. Y no hay cuestión de separación en ninguna condición de vida. No es que: "Oh, el marido es un poco pobre. Estoy dando... renunciando a él". No. No hay ninguna cuestión. En cualquier condición de vida deben permanecer juntos. Incluso si tienen que vivir debajo de un árbol, no te separes, serás feliz. Y canta Hare Kṛṣṇa. (cortado)

Dīkṣā significa... dī significa divyā. Divyā significa "trascendental". Y kṣa, kṣapayati-kṣapayati significa "explica" o "revela", o "se ilumina". Así que dīkṣā significa comienzo de la iluminación, iluminación trascendental. "Dīkṣā". Y la iniciación es el comienzo. Eso lo sabes.

Tad-vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet (MU 1.2.12). En el mandato védico se afirma que para aprender esa ciencia trascendental hay que acercarse a un guru, o al maestro espiritual. Sin acercarse a un maestro espiritual no hay posibilidad de alcanzar el conocimiento trascendental. Dīkṣā, divyaṁ jñānaṁ kṣapayati —el principio.

Los que están siendo iniciados hoy, deben aprender cómo hacer avanzar la conciencia de Kṛṣṇa. Ādau gurvāśrayam (Brs. 1.1.74). En el movimiento de conciencia de Kṛṣṇa lo primero es aceptar un maestro espiritual auténtico.

En cualquier ciencia, si quieren avanzar en esa ciencia, tienen que aceptar un maestro auténtico, sin el cual, en cualquier campo del conocimiento, no pueden hacer ningún avance. Especialmente en la ciencia trascendental uno tiene... ādau gurvāśrayam. Ādau significa al principio; gurvāśrayam.-aceptar un maestro espiritual auténtico Sad-dharma-pṛcchā (Brs. 1.1.74).

Entonces simplemente aceptando formalmente a un maestro espiritual no sirve de nada. Uno debe ser muy inquisitivo. Uno debe indagar sobre la ciencia trascendental. El estudiante que es inquisitivo para la ciencia trascendental, debe aceptar un maestro espiritual. Un maestro espiritual no es aceptado para ninguna ganancia material.

Para la ganancia material tienen tantas universidades, colegios, escuelas... eso está bien. Pero para la ganancia espiritual deben aceptar un maestro espiritual que esté en la sucesión discipular y un alma autorrealizada. Entonces su camino estará claro. Aceptar a un maestro espiritual —un maestro espiritual auténtico— y seguir sus instrucciones significa que su camino hacia la liberación está abierto.

En muchos lugares de las Escritura autorizadas se declaran estas cosas. Mahat-sevāṁ dvāram āhur vimuktes (SB 5.5.2). Vimukteḥ. Vimukteḥ significa liberación de esta esclavitud material. Si alguien quiere la liberación de la esclavitud material... por mala fortuna, no sabemos lo que es la esclavitud material. Son tan insensibles que no tenemos conocimiento. La esclavitud material es el nacimiento, la muerte, la vejez y la enfermedad. Esto se llama esclavitud material.

Queremos la libertad —esa es nuestra inclinación natural. Cada uno de nosotros quiere libertad. Pero ¿libertad de qué? Esta supuesta libertad no tiene ningún significado. La verdadera libertad es cuando son libres de las leyes de la naturaleza, que los obliga a nacer, que los obliga a morir, que los obliga a enfermar y que los obliga a envejecer. Si uno quiere la libertad... (fin)