ES/710712 - Clase - Los Angeles

Clases por fecha, 1971

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

710712GN-Los Ángeles, 12 julio 1971 - 15:51 minutos

Prabhupāda: Bhaktivinoda Ṭhākura dijo: kṛṣṇera saṁsāra kara chāḍi' anācāra. Él aconsejó que todos pueden estar comprometidos en la vida familiar o en la vida mundana. Simplemente uno tiene que abandonar los malos hábitos. Eso es todo. No se trata de una negación. Es una comprensión positiva. Simplemente negar la existencia material, como en la filosofía del vacío o la filosofía impersonal, no sirve. Debemos tener una plataforma positiva. Sin una plataforma positiva, simplemente abandonar algo malo no sirve de nada. Si no tengo un destino, un destino positivo, simplemente abandonar la condición presente no tiene valor.

La filosofía Māyāvāda... La filosofía Māyāvāda tiene dos clases. Una clase de filosofía Māyāvāda se llama nihilismo o vacío: “El vacío es el origen de todo”, y la otra es el impersonalismo. La filosofía budista promueve el nihilismo, sosteniendo que esta existencia material es una combinación de materia, y que si desmantelamos esa materia, entonces nuevamente se convierte en vacío.

Al igual que una casa, la construcción de una casa es una combinación de materia. Traen algo de hierro, algo de madera, algunas piedras, cemento y ladrillos, tierra, tantas cosas juntas, y se convierte en una gran casa. Pero cuando separan esos ladrillos, ese hierro, la madera, el cemento y todo lo demás, entonces se convierte en vacío.

Esta filosofía es promovida por los nihilistas. Su teoría es que las miserias materiales se deben a la combinación de esta materia. Nuestro cuerpo, sin duda, es una combinación de materia: tierra, agua, fuego, aire, éter y, aún más sutiles, la mente, la inteligencia y el ego. Todas estas son cosas materiales. Entonces, de alguna manera, se han combinado. El nihilista dice: “Sepáralas, y así ya no habrá más sensación de felicidad ni de sufrimiento”.

Los otros filósofos, los impersonalistas, dicen: brahma satyaṁ jagan mithyā: esta combinación material es falsa. Detrás de esta combinación material hay espíritu. Eso también es un hecho, porque la materia crece sobre la base del espíritu. Al igual que este niño está creciendo. ¿Por qué? Porque el alma espiritual está presente. Si nace un niño muerto, no crecerá; se detendrá el crecimiento. Si mantienen un niño muerto en un lugar muy bueno, con preservantes químicos, no crecerá, porque el espíritu no está allí. Por lo tanto, es una prueba de que la materia crece sobre la base del espíritu.

Pero los impersonalistas dicen que el espíritu es impersonal—que no tiene forma, que es sin forma. Pero nosotros decimos que no. El espíritu es un hecho, y el espíritu tiene forma. Si el espíritu no tuviera forma, ¿cómo podría la materia crecer con forma? Al igual que sus cuerpos tienen forma, por eso sus camisas y sus abrigos toman una forma. Si sus cuerpos son redondos, la camisa o el abrigo serán redondos. Si sus cuerpo tiene manos y piernas, entonces la camisa también tiene manos y piernas. Este cuerpo material externo se compara con una camisa y un abrigo. Entonces, a menos que el cuerpo espiritual original esté presente, ¿cómo crece el cuerpo?

El impersonalista no puede responder a esto. Porque en el Bhagavad-gītā se explica claramente:

vāsāṁsi jīrṇāni yathā vihāya

navāni vastrāṇi yatā aparāṇi

(BG 2.22)

Así como dejamos nuestro vestido viejo y aceptamos uno nuevo, de manera similar este cuerpo, cuando ya está lo suficientemente viejo, lo dejamos y aceptamos otro cuerpo, tal como este niño lo ha aceptado. Nosotros también fuimos niños, luego el cuerpo cambió, y cuando está demasiado viejo, entonces el alma espiritual lo abandona y acepta otro.

El alma espiritual tiene forma, pero es tan pequeña que el materialista no puede estimar su longitud ni su anchura. Esa es la ciencia material. Solo pueden estimar lo que está en el medio. No pueden estimar lo más pequeño, ni pueden estimar lo más grande. No pueden hacer ninguna medición del espacio exterior, ni pueden hacer ninguna medición de las diminutas partículas del alma espiritual.

Pero sí hay una medida. Eso está declarado en la literatura védica: que una diezmilésima parte de la punta superior de un cabello es la medida del alma. Pero ellos no tienen instrumentos; no pueden medirlo. Por eso, por frustración, dicen que no tiene forma. Pero sí tiene forma. Al igual que dicen que un punto no tiene longitud ni anchura. Eso es absurdo. El punto sí tiene longitud y anchura, pero no tienen un instrumento de medición. Eso es todo. De manera similar, los impersonalistas no pueden medir ni lo inmenso ni lo diminuto.

La diferencia es que Él es grande, nosotros somos pequeños. Él es infinito, y nosotros somos infinitesimales. Por lo demás, cualitativamente somos uno. Así como una gota de agua de mar y la vasta masa de agua de mar son cualitativamente iguales. Pero cuantitativamente no hay comparación entre la vasta masa de agua de mar y la gota de agua.

Este proceso de conciencia de Kṛṣṇa es que aceptamos nuestra posición como una gota en comparación con lo infinito. Somos pequeños. Dios es grande y ustedes son pequeños. Por lo tanto, nuestra posición es servir al grande. Eso es natural. En cualquier lugar, lo pequeño sirve a lo grande. Y porque Dios es grande, Él es más grande que cualquier otra cosa, asamaurdhva. No hay nada más grande que Dios ni nada igual a Dios. Por eso todos son más pequeños que Dios, y su posición constitucional es servir a Dios. Eso es la conciencia de Kṛṣṇa. Esa es nuestra posición constitucional.

Estamos negando la existencia falsa, pero estamos tratando de entrar en la existencia real. Ahora, cuando veo a los muchachos y muchachas con sus hijos bailando en Hare Kṛṣṇa, me complace mucho ver cómo están entrando en la realidad—la vida real. Y cuando llegan a la realidad, cuando no están en lo falso, entonces nos volvemos saludables.

Volverse saludable... ¿cuál es el significado de saludable? Cuando están libres de una condición enferma. No significa que porque están enfermos, por eso tienen forma, y cuando se liberen de la enfermedad serán sin forma. Eso es un absurdo. ¿Por qué debería ser sin forma? Mantendré mi forma, pero en condición saludable. Eso es una vida saludable. Volverse sin forma no es... eso es negación; es una idea opuesta. “Porque tengo esta forma, siento dolor y placer, así que déjame volverme sin forma”, esa es una idea materialista y contraria. La realidad es que deben conservar su forma, pero estar en una vida saludable.

muktir hitvānyathā-rūpaṁ

svarūpeṇa vyavasthitiḥ

(SB 2.10.6)

Esto es llamado mukti, liberación.

Todos están actuando bajo el hechizo de la māyā. Todos están bailando porque māyā los impulsa. Ahora tenemos que bailar porque Kṛṣṇa nos impulsa. Eso es todo. El baile continuará. Alguien está bailando en el salón de baile y alguien está bailando en este templo, pero hay una gran diferencia entre estos bailes. Una gran diferencia. Ese es un escenario falso; este es el escenario real.

Este es el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Invitamos a todos a venir y bailar con nosotros y sentir el placer trascendental. Ese es nuestro programa. No es muy difícil. Los niños también pueden bailar. También pueden aplaudir. Es muy bonito. Pero ese baile es un baile real. Y con ese baile avanzan en su vida espiritual.

Esta declaración de Bhaktivinoda Ṭhākura, kṛṣṇera saṁsāra kara chāḍi' anācāra. Anācāra significa dejar sus malos hábitos, también comemos, también dormimos, también tenemos hijos. Tenemos familia. Pero no hay malos hábitos, esa es la diferencia—todo espiritual. Así es la vida de la conciencia de Kṛṣṇa. Entonces, cualquiera que la adopte se vuelve feliz perpetuamente, eternamente. Y está buscando la felicidad eterna, y aquí está el programa. Invitamos a todos. Gracias. (fin)