ES/710727 - Clase BS 5.33 Iniciaciones y sannyasa - Nueva York

Clases por fecha, 1971

Página original de Vanisource en inglés

His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

710727BS-Nueva York, 27 julio 1971 - 83:47 minutos

Rūpānuga: Canta japa durante la ceremonia. Hare Kṛṣṇa.

Prabhupāda: Govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi. Este verso, aṅgāni yasya sakalendriya-vṛtti-manti (BS 5.32), lo hemos explicado. El próximo verso es advaitam acyutam anādim ananta-rūpam (BS 5.33). Hay treinta y seis versos en esta grabación. Ustedes solamente han cantado tres versos, tres o cuatro. El próximo es:

advaitam acyutam anādim ananta-rūpam

ādyaṁ purāṇa-puruṣaṁ nava-yauvanaṁ ca

vedeṣu durlabham adurlabham ātma-bhaktau

govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

(BS 5.33)

Kṛṣṇa tiene muchas formas. Nosotros también somos formas de Kṛṣṇa, vibhinnāṁśa. Hay dos categorías de formas de Kṛṣṇa: viṣṇu-tattva y jīva-tattva. Viṣṇu-tattva, una persona Kṛṣṇa, y jīva-tattva, personalidades separadas. Las jīvas también son formas de Kṛṣṇa, vibhinnāṁśa. Se llaman vibhinnāṁśa. Imaginen las entidades vivientes, hay una cantidad innumerable de formas. Esas son entidades vivientes condicionadas. Lo que sea que veamos en este mundo material es solamente un fragmento de todas las entidades vivientes. La mayor parte de las entidades vivientes están en el mundo espiritual. Se llaman nitya-mukta, eternamente liberadas. Nosotros en este mundo material somos nitya-baddha, eternamente condicionadas. Además de eso, Kṛṣṇa tiene formas personales viṣṇu tattva. Forma viṣṇu tattva quiere decir que una forma es tan poderosa como la otra. En la forma vibhinnāṁśa, no somos tan poderosos como Kṛṣṇa. Pero hay formas de Kṛṣṇa tan poderosas como Él. Dīpārcir eva hi daśāntaram abhyupetya (BS 5.46). Como si toman esta vela y encienden otras velas, todas esas velas tienen el mismo poder, aunque la vela original sigue allí. Similarmente, es la Suprema Personalidad de Dios original y hay también otras innumerables formas de Dios. Pero todas son tan buenas como Kṛṣṇa. Pūrṇasya pūrṇam ādāya pūrṇam evāvaśiṣyate (ISO Invocación). La potencia de la Suprema Personalidad de Dios es tan grande que, si se expande otro Dios, los dos son de la misma potencia. Por lo tanto, es advaita acyuta. Acyuta significa que nunca cae. Las entidades vivientes, aunque son formas de Kṛṣṇa, caen. Nuestra presente condición es la de estar caídos. Estamos en la materia. Pero las expansiones personales, nunca caen en la materia. Por eso, otro nombre de Dios es Acyuta. Acyuta significa que nunca cae.

Advaita acyuta anādi. Nuestro comienzo es a partir de Dios, pero Dios no tiene comienzo. Anādi. Advaita acyuta anādi ananta-rūpam, aunque las formas son muchos millones y trillones. Advaita acyuta anādi ananta-rūpam, ādyaṁ purāṇa-puruṣam. Ādyam, original. Por eso es la persona más anciana. Kṛṣṇa, Dios, es la persona original, por lo tanto, es mayor que todos. Aun así, nava-yauvanaṁ ca. Siempre sigue siendo joven, jovial. Vedeṣu durlabha. Buscar a Kṛṣṇa mediante la erudición académica, mediante la especulación mental, por medio de diferentes tipos de conocimiento, no es posible. Advaita acyuta anādi ananta-rūpam ādyaṁ purāṇa-puruṣam nava-yauvanam, vedeṣu durlabha. No pueden encontrar a Kṛṣṇa simplemente mediante la erudición académica. Adurlabha ātma-bhaktau. Pero Él está disponible para Sus devotos. Si se acercan a un devoto de Kṛṣṇa, él puede dárselo como nada: “Aquí está Kṛṣṇa, tómalo”. Kṛṣṇa es tan bueno, se vuelve un muñeco en las manos de un devoto. Lo acepta. Como temblaba en presencia de madre Yaśodā cuando madre Yaśodā le mostraba la vara.

Ese es el misericordioso pasatiempo de Kṛṣṇa, que se vuelve muy fácilmente accesible a los devotos. De otra manera, es muy difícil encontrar dónde está Kṛṣṇa, quién es Kṛṣṇa. Por lo tanto, nuestro proceso es a través de los devotos, no directamente. Directamente no se puede entender a Kṛṣṇa... Vedeṣu durlabham adurlabham ātma-bhaktau govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi (BS 5.33). Adoramos a Govinda, la Personalidad de Dios original. Esa es nuestra ocupación.

Ahora pueden comenzar.

Prabhupāda: (cantando japa)

Rūpānuga: Déjame mostrarte cómo usar el agua. La mano derecha, una, dos, tres veces. Y de nuevo, pásalo. (canta el Śrī Guru Praṇāma, los devotos repiten respondiendo)

oṁ ajñāna-timirāndhasya jñānāñjana-śalākayā

cakṣur unmīlitaṁ yena tasmai śrī-gurave namaḥ

Hare Kṛṣṇa.

Devotos: (japa)

Rūpānuga: (repite lo siguiente con devotos que repiten de manera receptiva)

apavitraḥ pavitro vā sarvāvasthāṁ gato 'pi vā

yaḥ smaret puṇḍarīkākṣaṁ sa bahyābhyantaraḥśuciḥ

(Garuḍa Purāṇa)

śrī-viṣṇu, śrī-viṣṇu, śrī-viṣṇu.

Hare Kṛṣṇa Hare Kṛṣṇa.

Devotos: (japa)

Rūpānuga: (repite lo siguiente dos veces más con los devotos que repiten de manera receptiva, japa durante y después)

apavitraḥ pavitro vā sarvāvasthāṁ gato 'pi vā

yaḥ smaret puṇḍarīkākṣaṁ sa bahyābhyantaraḥśuciḥ

(Garuḍa Purāṇa)

śrī-viṣṇu, śrī-viṣṇu, śrī-viṣṇu.

Hare Kṛṣṇa.

Esta oración, esta oración —apavitraḥ pavitro vā sarvāvasthāṁ gato 'pi vā yaḥ smaret puṇḍarīkākṣaṁ sa bahyābhyantaraḥśuciḥ. Significa no purificado o purificado o incluso haber pasado por todas las situaciones. Quien recuerda los ojos de loto de la Suprema Personalidad de Dios, se limpia por fuera y por dentro.

Śrīla Rūpa Gosvāmī Prabhupāda nos advierte que no nos acerquemos a las orillas del Yamunā, si es que queremos permanecer enamorados de nuestros apegos familiares y de nuestros amigos y de nuestros diferentes apegos mundanos. Porque en la orilla del Yamunā, el Señor Kṛṣṇa está tocando muy hermosamente Su flauta. Su cuerpo celestial teñido de azul con su guirnalda de loto. Entonces Rūpa Gosvāmī Prabhupāda nos advierte: “No te acerques al Yamunā porque si lo haces, Kṛṣṇa te robará el corazón”.

Hoy estamos teniendo un triple evento trascendental. Iniciaciones al mantra Hare Kṛṣṇa, el mahā-mantra, y las segundas iniciaciones de los brāhmaṇas al estado brahmínico de la vida y al orden de vida de renuncia, sannyāsa. Estas son las tres etapas diferentes por las que progresamos en la Sociedad Internacional para la Conciencia de Kṛṣṇa. De brahmacārī y brahmacāriṇī a la vida de gṛhastha y luego al orden de vida de renuncia, sannyāsa.

Entonces es una cuestión de renuncia. En la iniciación del mantra Hare Kṛṣṇa, simplemente se requiere que uno abandone las miserias materiales y se involucre feliz y gozosamente en la ejecución de los deberes y el servicio a nuestro maestro espiritual, cantando, bailando y de otras maneras siendo felices, felizmente situados en la vida trascendental. Hay cuatro requisitos. Cuatro principios de moralidad, sin estos principios de moralidad ningún hombre puede ser religioso. Estos cuatro principios deben seguirse, de lo contrario, un hombre no puede llamarse a sí mismo una persona religiosa.

No debe involucrarse en ningún sexo ilícito, ni gratificación, nada. No tiene relaciones sexuales fuera del matrimonio y debe evitar los intoxicantes, como el café, el té o los cigarrillos. Y no debe comer carne, pescado o huevos. Y no debe apostar. Si un hombre puede ejecutar con éxito estos principios regulativos, entonces puede convertirse en una persona religiosa. Y es muy fácil porque el principio de la conciencia de Kṛṣṇa es la renuncia positiva.

Este es un punto muy importante para entender, simplemente cantando Hare Kṛṣṇa uno desarrolla un gusto superior. Cuando pierden su propensión y atracción por estas cosas inferiores. Si alguien dice: “Oh, ¿por qué no comes carne?”. Podemos responder: “No me interesa”. No es que: “No se me permite”. No, eso es renuncia negativa. “No, no me interesa porque todo lo que estoy haciendo está en relación con Kṛṣṇa. Esas cosas, solo me interesan esas cosas”.

Por lo tanto, estos principios regulativos deben ser practicados y si se practican bien y estamos cantando 16 rondas, a su debido tiempo llegamos a la realización, ahaṁ brahmāsmi: soy un alma espiritual pura. No soy este cuerpo ni estas designaciones corporales que tanta gente me ha impuesto. Mi familia y amigos, mi país, esto, eso. Deberíamos pensar: “Ahora soy, soy de Kṛṣṇa. Soy de Kṛṣṇa. No soy ruso, no soy hindú, simplemente soy de Kṛṣṇa”.

Esto está más allá de la concepción impersonal, está más allá de saber que soy simplemente un alma espiritual pura. Este saber cómo actuar, todos deben actuar, esto se aclara en el Bhagavad-gītā, que ningún hombre puede abstenerse de la actividad. Pero la actividad que hacemos, cómo actuamos, este es el punto importante en la vida humana. Con respecto a la renuncia, Rūpa Gosvāmī Prabhupāda dejó en claro que renunciar a cosas en este mundo material que pertenecen a Dios, a Kṛṣṇa, aunque sean materiales, no es renuncia total.

En realidad, renunciar a esas cosas y dejarlas de lado, aquellas cosas que pertenecen a Su Señoría, es simplemente evadir nuestra posición eterna hacia Kṛṣṇa. Mejor aún, deberíamos usar todo en el servicio de Kṛṣṇa, renuncia significa renunciar a la complacencia de los sentidos. Eso es todo. Simplemente renunciar a usar las cosas para mi propia gratificación personal de los sentidos, es ser un siervo renegado en el mundo material en contra de la voluntad del Señor.

Se dice que alguien en la casa del maestro comienza a imitar al maestro, se llama ilusión, ilusionado. Mientras permanezcamos ilusionados, tratamos de usar lo que es de Kṛṣṇa para nosotros mismos y seguir siendo simplemente ladrones, sirvientes renegados de Kṛṣṇa. La idea no es renunciar a las cosas, esta sociedad no es una sociedad de renunciantes, no estamos pidiendo a los nuevos iniciados que se vuelvan inactivos, que se retiren del mundo material. No, el vaiṣṇava se preocupa por otras almas caídas como él. Porque a medida que ve la luz comienza a comprender su obligación.

Esta filosofía, esta filosofía vaiṣṇava no puede ser derrotada, en ninguna parte puede ser derrotada. Podemos aprender la filosofía muy bien y derrotar a todos, pero la discusión no es nuestro propósito, aunque deseamos convencer a todos: “Simplemente canten Hare Kṛṣṇa y sean felices”. Esta es nuestra persuasión que queremos, queremos convencer a todos. No nos importan las discusiones, nuestra filosofía no puede ser derrotada. Ese no es el punto, no nos sentimos superiores, sino que nos damos cuenta de que, debido a este conocimiento trascendental, somos los sirvientes de todos. Que nuestra obligación es dar esta información a todos los que no la tengan. Esa es nuestra obligación, no que nos sentemos en nuestros templos y cantemos Hare Kṛṣṇa para nuestra propia realización. Esto podemos hacer, esto podemos hacer, eso es (inaudible) ...pero eso se considera inferior a salir y predicar activamente.

Aquellos de ustedes que están entrando ahora en la vida brahmacārī y brahmacāriṇī, con seguridad. Porque ahora nuestro maestro espiritual está estableciendo una conexión. Anteriormente, la conexión no se había establecido definitivamente. Ahora el contrato está redactado y a punto de firmarse y nunca se romperá ni por el Señor Supremo ni Śrīla Prabhupāda. Es nuestra simple obligación mantener nuestra parte del trato y recordar siempre nuestra obligación con el Señor Supremo y con Śrīla Prabhupāda. Simplemente involucrarse en actividades conscientes de Kṛṣṇa, simplemente practiquen bhakti-yoga y den el ejemplo a todo el mundo.

Entonces, brahmacārī, brahmacāriṇī, esto requiere control de los sentidos, debemos entender que tenemos que controlar estos sentidos para que no participen en actividades sin sentido. Se pueden controlar fácilmente cantando Hare Kṛṣṇa y nuestras otras actividades, pero debemos ser conscientes de que tenemos que controlar estas cosas. Formal e idealmente, los brahmacārīs permanecían brahmacārīs durante algún tiempo hasta que tenían poco más de veinte años y, como podían permanecer así, eran muy fuertes. Muy fuerte y esto aseguraba que el primogénito sería un hijo. Esta era la práctica. La vida brahmacārī era muy estricta y había muchas restricciones en la satisfacción de los sentidos.

Entonces, en esta era como no somos capaces de realizar estas actividades, estas austeridades tan buenas nos han sido otorgadas para que podamos convertirnos en gṛhasthas. Podemos casarnos y podemos tener hijos y criarlos con conciencia de Kṛṣṇa. Y luego, a cierta edad, después de que nuestros hijos hayan crecido y todos estén provistos, entonces podemos tomar sannyāsa. Pero el punto a recordar acerca de todas estas etapas en realidad es que todas ellas son sannyāsa.

Sannyāsa significa renunciar a la complacencia de los sentidos simplemente por el gusto superior de la conciencia de Kṛṣṇa. Darme cuenta de que mi felicidad solo puede estar allí si el Señor es feliz. Estar más preocupado por la satisfacción de Kṛṣṇa que la mía. Más preocupado por la satisfacción de mi maestro espiritual que la mía. Esto es avance, esto es conciencia de Kṛṣṇa.

Entonces, la simple renuncia no será suficiente. Cuando Rāmānanda Rāya y el Señor Caitanya Mahāprabhu estaban teniendo una discusión. Rāmānanda Rāya sugirió que renunciar a los frutos de las actividades de uno. Rāmānanda Rāya rechazó esa propuesta porque debe haber una variedad espiritual. La concepción impersonal es simplemente renunciar a todo tipo de variedad por frustración y comenzar a pensar que puedo convertirme en Dios en lugar de servir a Dios. Pero hay variedades espirituales que deben revelarse a través del servicio devocional con la guía del devoto puro.

Entonces, ¿cómo se revela esta variedad espiritual? Cuando Rāmānanda Rāya propuso que uno estudiara y predicara el Śrīmad-Bhāgavatam, el Señor Caitanya Mahāprabhu aceptó, como lo más importante. Entonces nuestros sannyāsīs están un poco avanzados, hay cuatro etapas diferentes de sannyāsī. Pero la segunda etapa de sannyāsī es parivrājakācārya, esto significa viajar y predicar las glorias del Señor como lo ha ejemplificado Caitanya Mahāprabhu y como lo ha ejemplificado nuestro maestro espiritual.

Simplemente viajen y prediquen dependiendo de Kṛṣṇa para todos los arreglos materiales. Sin preocuparse mucho por mi cuidado corporal, sin preocuparse mucho por los alimentos, sin preocuparse mucho por mi refugio. Simplemente preocupándose por cómo predicar, loco después de predicar, llegar a la mayor cantidad de personas posible, distribuir literatura, viajar. Distribuyendo prasādam, tantas cosas.

Esto es parivrājakācārya, porque nuestros sannyāsīs pueden comenzar allí y luego hay una etapa paramahaṁsa. Cuando uno se vuelve un poco avanzado y purificado por este proceso, puede tomar algunos ... Algunos discípulos. Así, y ayuda a esta familia del santo nombre a crecer en todo el mundo. Debemos tener hijos espirituales para hacer eso, debemos ser potentes y puros y debemos impulsar este movimiento puramente para que nuestra descendencia, nuestros hijos espirituales sean fuertes y crezcan para ser mejores predicadores y viajar más lejos que nosotros.

Estas diferentes órdenes de vida y āśrama espiritual están allí y hay diferentes órdenes de sannyāsa, pero el punto principal a recordar es ¿qué es la renuncia? Renuncia: uno puede tener una buena familia, una buena esposa, un buen hijo, uno puede tener un buen arreglo, pero no estar apegado. La falta de apego, eso no significa ignorar o no cumplir con el deber o las responsabilidades de uno, pero no estar apegado, mantener a los miembros de la familia para avanzar juntos en la conciencia de Kṛṣṇa, pero no para mi propia gratificación sensorial, no es que al avanzar me convierta más interesado en la vida familiar y luego intente caerme. No, ese no es el punto en el que nuestros gṛhasthas seguirán siendo fuertes, nuestros sannyāsis seguirán siendo fuertes y nuestros brahmacārīs serán entrenados para las responsabilidades.

Esencialmente esta renuncia implica controlar la mente, purificar la mente y los sentidos. La mente simplemente acepta o rechaza, tenemos que acoplar ese proceso: “Oh, acepto lo que sea bueno para avanzar en la conciencia de Kṛṣṇa y rechazo lo que no es bueno para avanzar en la conciencia de Kṛṣṇa”. De esta manera, acoplaremos y purificaremos nuestra mente y pensaremos y aceptaremos y rechazaremos en relación con Kṛṣṇa, porque la mente, según el Bhagavad-gītā, puede ser una fuente de esclavitud o liberación, dependiendo de cómo usemos esa mente. Y el ego de la mente debe ser purificado porque el ego de la mente está pensando que soy este cuerpo, y al cantar nos damos cuenta de que soy un devoto, soy un sirviente de Śrīla Prabhupāda, soy un sirviente de Kṛṣṇa.

Entonces, hay servicio directo y servicio indirecto, y el impersonalista y el yogī quieren evitar el servicio directo. Después de todo, supongan que son un yogī y que pueden lograr el yoga más elevado y perfecto. Que pueden contradecir la ley de la naturaleza material. Esto es algo muy tremendo, esto es muy tentador, esta es una expresión final sobre la naturaleza material, pero no es servicio devocional. Entonces podemos evitar estos procesos, nosotros... Se dice que alguien que canta Hare Kṛṣṇa ha pasado las pruebas de desarrollar actividades fruitivas y especulación mental y también ha pasado las pruebas de yoga. Entonces, estas cosas ya están incluidas en la iniciación en el mantra Hare Kṛṣṇa.

Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā que: “Solo mediante el servicio devocional constante puedo ser entendido mientras estoy parado aquí ante ti. Así puedo ser visto directamente. Solo de esta manera puedes entrar en los misterios de Mi entendimiento”. “Así puedo ser visto directamente”, dice Kṛṣṇa. Este es el proceso directo, el proceso directo. Kṛṣṇa y Su nombre son idénticos, por lo que directamente de inmediato nos contactamos con Kṛṣṇa, de inmediato somos transferidos a la plataforma espiritual. No es que cantamos Hare Kṛṣṇa y expiamos nuestros pecados pasados y luego hacemos tonterías, sino que seguimos cantando Hare Kṛṣṇa y nos purificamos.

Nos convertimos en gosvāmī, maestro de los sentidos, no godāsa, alguien que está controlado por los sentidos. Nos convertimos en gosvāmī y ese gosvāmī es la etapa final de sannyāsa y eso significa que está perfectamente controlado, no tiene deseos materiales de ningún tipo. Si mantenemos deseos hasta de un pequeño caramelo, nos quedaremos en este mundo material y volveremos. Entonces, debemos purificar todos nuestros deseos y no destruirlos, tener deseos para Kṛṣṇa, en el nombre de Kṛṣṇa, por el bien de Kṛṣṇa y el servicio de Kṛṣṇa. No para el mío primero, pero el mío vendrá automáticamente, al tomar ese prasādam, al tomar los restos simplemente sirviendo a Kṛṣṇa primero.

Por lo tanto, debemos permanecer sin apego, de esa manera podemos convertirnos en gosvāmī, controladores de los sentidos en lugar de ser controlados por los sentidos. En este mundo se ha acordado de que todos caminan por la calle, sus sentidos están arrastrando su mente, la mente está arrastrando el intelecto y el intelecto está arrastrando todo el cuerpo y el intelecto está arrastrando el alma espiritual aquí, de esta manera, de esa manera, de esta manera.

Todo está al revés, los sentidos controlan la mente, la mente controla la inteligencia y la inteligencia que se usa mal arrastra al alma espiritual y su cuerpo material por todo el universo por buscar tanto placer. Pero debemos revertir eso, la conciencia de Kṛṣṇa comienza desde la plataforma de buddhi, la inteligencia. Kṛṣṇa dice en el verso sesenta y uno del Segundo Capítulo: “Al que restringe sus sentidos y fija su conciencia en Mí, se lo conoce como un hombre de inteligencia estable”.

Entonces, por inteligencia podemos avanzar y ¿qué es lo inteligente por hacer? Tomar refugio del maestro espiritual y escuchar al maestro espiritual y luego podremos controlar nuestras mentes y nuestros sentidos. Y podemos usar el cuerpo como está destinado al servicio de Kṛṣṇa. En el Bhagavad-gītā se explica, los versos cuatro y siete a siete sobre karma-yoga.

“Uno no puede liberarse de la reacción por el simple hecho de abstenerse de trabajar, ni puede uno lograr la perfección únicamente por medio de la renunciación. Todo el mundo está forzado a actuar irremediablemente conforme a las cualidades que ha adquirido de las modalidades de la naturaleza material. Por lo tanto, nadie puede dejar de hacer algo, ni siquiera por un momento. Aquel que restringe los sentidos de la acción pero cuya mente mora en los objetos de los sentidos, sin duda que se engaña a sí mismo, y se lo conoce como un farsante. En cambio, la persona sincera que trata de controlar con la mente los sentidos activos y comienza el karma-yoga (con conciencia de Kṛṣṇa) sin apego, es muy superior” (BG 3.4-7).

Arjuna planteó una pregunta similar que Mahārāja Parīkṣit le propuso a Śukadeva Gosvāmī que: “¿Cómo es que vamos a detener esto después de expiar, vamos y cometemos más actividades pecaminosas como empujadas por un impulso? ¿Qué es esto, este factor que nos impulsa? Y la respuesta es por asociación con las modalidades materiales.

Por lo tanto, la solución espiritual es asociarse con los devotos puros y de esa manera uno puede conquistar estas tres modalidades de la naturaleza material. El principio de asociación está ahí, al igual que la piedra de cristal reflejará tan bien lo que sea que se le ponga. Y se dice que: “Si el esposo es potente y la esposa está sana, habrá una concepción, habrá descendencia”.

Si el maestro espiritual es fidedigno y el discípulo es fidedigno y hay śravaṇaṁ kīrtanaṁ, hay canto y hay audición y hay recepción y servicio. Entonces, por esa asociación, uno puede purificarse. Así pues, el desapego significa hacer todo en nombre de Kṛṣṇa, es una fórmula muy muy simple, que todos pueden seguir en esta era. Simplemente leyendo el Śrīmad-Bhāgavatam, cantando Hare Kṛṣṇa, este es el proceso inicial al leer otras Escrituras y luego seguir las órdenes del maestro espiritual.

En el Capítulo Doce, titulado “Servicio devocional”, Arjuna le pregunta a Kṛṣṇa, le pregunta: “¿De los que se dedican adecuadamente a Tu servicio devocional y de los que se dedican al Brahman impersonal, lo no manifestado, que se considera más perfecto?”. La Suprema Personalidad de Dios respondió que: “Aquel que ha puesto su mente en Mi forma personal siempre ocupada en el servicio devocional, con una fe grande y trascendental, Yo lo considero el más perfecto”. Y un poco más adelante, en ese mismo capítulo, en el noveno verso, Kṛṣṇa dice: “Si no puedes fijar tu mente en Mí sin desviarte, entonces dedícate a la práctica de los principios del bhakti-yoga. De esa manera desarrollarás un deseo de alcanzarme”.

Todos estamos practicando los principios del bhakti-yoga y al practicar los principios del bhakti-yoga nos volvemos más conscientes de Kṛṣṇa y desarrollamos nuestro amor por Dios. Por cantar bien, ya sea si uno es sannyāsa, gṛhastha, cualquiera que sea su designación espiritual, uno tiene que seguir estos... Tengan cuidado de evitar la lista de ofensas. Tienen esta lista ante ustedes y deben prestarle mucha atención durante toda su vida espiritual.

La primera es: “Blasfemar al devoto del Señor”.

Debemos tener mucho cuidado, esto puede parecer muy difícil de cometer. Debemos tener mucho cuidado de no blasfemar al devoto del Señor y a sus discípulos también. Los discípulos de Śrīla Prabhupāda deben ser tratados con algo de respeto porque están tratando de hacer un trabajo muy importante para llevar la conciencia de Kṛṣṇa a las personas en este planeta Tierra y simplemente se han olvidado de Kṛṣṇa y nuestro asunto es simplemente recordarles a Kṛṣṇa por nuestra presencia, por nuestros hechos, palabras, acciones, en todos los sentidos. Entonces, un devoto debe cooperar con él, no debe ser blasfemado.

Y dos: “Considerar al Señor y los semidioses en el mismo nivel o entender que hay muchos dioses”.

No, hay un Dios, Dios es uno. Dios ya es Dios, no se trata de meditar y convertirse en Dios, Él ya es Dios. Simplemente una cuestión de yoga, bhakti-yoga que nos conecta con Él en la devoción. Los semidioses son simplemente almas espirituales como nosotros y están delegados para controlar diferentes aspectos del universo. Su poder viene de Kṛṣṇa, al igual que el océano es una extensión de Varuṇa. El cuerpo de Varuṇa, es capaz, al igual que nosotros vamos así y podemos sentir, lo sabemos. Es capaz de hacer lo mismo.

Todo es muy personal pero somos muy impersonales. Todo está gobernado por la inteligencia, esta inteligencia significa personalidad, ¿cómo podemos concluir lo contrario? Y la personalidad más grande, la personalidad suprema es Kṛṣṇa. Entonces, al servir a Kṛṣṇa, todos Sus sirvientes se complacen. No es que el sirviente que vive en la casa del amo vive como un pobre. No, el sirviente en la casa del amo tiene buena ropa, tiene un buen prasādam, tiene un buen arreglo para refugiarse. Está prácticamente en el nivel del amo.

Tres: “Negligir las órdenes del maestro espiritual”.

Bueno, esto es insensato, alguien que está iniciado debe ser muy cuidadoso y ya debe saber de antemano que la única forma en que puede avanzar es siguiendo las órdenes del maestro espiritual.

Cuatro: “Minimizar la autoridad de las Escrituras o los Vedas”.

El maestro espiritual nunca se desvía de los Vedas porque los Vedas son la verdad absoluta dada por Kṛṣṇa mismo, por lo que uno puede entender que si no entiendo el Veda o las Escrituras, es por mi defecto. Es que las Escrituras ya son perfectas, es simplemente una cuestión de mi comprensión y, a su debido tiempo, lo que está en las Escrituras me será revelado por el servicio devocional práctico. Esta es la forma de pensar.

Cinco: “Interpretar el santo nombre de Dios”.

No hay nombre. No hay razón para interpretar. Uno puede cantar Hare Kṛṣṇa sin siquiera saber lo que significan las palabras y lograr un beneficio. Tanto beneficio sin siquiera saber lo que es Hare Kṛṣṇa. La explicación está ahí, Hare: “Toda la energía de Kṛṣṇa” también refiriéndose a Rādhā. Otro nombre de Rādhā es Hara.

Hare está refiriéndose a Rādhārāṇī, quien está a cargo del servicio devocional, porque Ella puede obtener la compasión de Kṛṣṇa por nosotros. Entonces decir Hare, Kṛṣṇa, Kṛṣṇa es Kṛṣṇa. Kṛṣṇa y Kṛṣṇa son idénticos. Esta es la perfección de nuestro servicio devocional, darnos cuenta de que Kṛṣṇa y Su nombre son iguales. Y Rāma es otro nombre para Kṛṣṇa. Kṛṣṇa tiene muchos nombres y todos están cubiertos en este mantra:

Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare

Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare

Todos los nombres y todos los pasatiempos están ahí. Incluyendo el oṁ, todo está ahí.

Sexto, “Cometer pecados con la fuerza del canto”.

Esta es la moda popular del día, ir y cometer más pecados después de expiar, después de confesar, después de sentirse avergonzado y después de darse cuenta de que uno ha cometido algo indebido. Pero luego continúan y lo vuelven a hacer. La forma de curar eso es destruir la semilla deseada para cometer actividades pecaminosas que es simplemente cantando. Cualquier otro proceso de expiación o purificación no funcionará porque el deseo seguirá regresando y una persona volverá a hacer las mismas cosas una y otra vez a menos que esa propensión se haya terminado. La única forma en que se puede terminar es mediante este proceso de bhakti-yoga, cantando Hare Kṛṣṇa y practicando estos principios. Entonces toda esa propensión a cometer actividades pecaminosas se terminará para siempre. No hay otra manera, no hay otro proceso.

Siete: “Instruir las glorias del nombre del Señor a los ateos”.

No nos interesa discutir con los ateos, no nos interesa discutir con una persona intoxicada. Más bien nos acercaremos a ellos y amablemente les pediremos que digan Hare Kṛṣṇa, y si hay alguna resistencia, no tenemos que quedarnos y discutir y pelear con ellos. El devoto ve que hay cuatro clasificaciones diferentes de la realidad. Kṛṣṇa, Sus devotos, los inocentes (aquellos que no conocen a Kṛṣṇa) y los ateos. Y principalmente predicar a las personas inocentes, y al ateo que también es buscado, pero para pueda avanzar como el Señor Caitanya Mahāprabhu enseñó con Jagāi y Mādhāi.

Deben abandonar sus actividades pecaminosas, deben abandonar esas intoxicaciones y la gratificación sexual ilícita. Esas cosas se requieren para avanzar. Primero deben convertirse al menos en hombres morales. Si pueden hacer eso, entonces pueden ser aceptados en la familia del santo nombre. Y hoy todos somos Jagāi y Mādhāi, por lo que todos estamos calificados para unirnos a esta familia, pero tenemos que calificarnos siguiendo algunas reglas y regulaciones simples.

Nueve, lo siento, ocho: “Comprender, o mejor dicho, comparar el santo nombre con la piedad material”.

No hay cantidad de actividad religiosa, no hay cantidad de oración impersonal en una iglesia, mezquita o templo sin la Deidad. Ninguna cantidad de estas cosas nos llevará al punto de amar a Dios. Si pueden ejecutarlo perfectamente, podemos llegar al punto de ejecutar el servicio devocional, si llegamos a ser perfectos en nuestra práctica. Pero el primer mandamiento de la Biblia es: “No matarás”. Para ser cristiano, uno tiene que seguir los diez mandamientos, de modo que quien puede seguir ese primer mandamiento: “No matarás”. Tantas cosas, tantos animales están siendo asesinados por gusto, por el paladar.

Eso no es necesario, seguro, también matamos vegetales. El punto es que Kṛṣṇa nos asigna los vegetales, las frutas y los granos para que comamos y la leche de la vaca, y no hay necesidad de matar a la vaca para obtener la leche a como no se mata al árbol para conseguir una manzana. Pero debido al paladar hacemos estas cosas, cometemos estas actividades pecaminosas y luego nos preguntamos por qué hay Vietnam, por qué hay un terremoto, por qué hay este tipo de reacción, por qué hay ese tipo de reacción.

Debemos renunciar a nuestro apego, debemos elevar nuestro gusto a la plataforma espiritual al participar en este gusto superior de la conciencia de Kṛṣṇa. Como jóvenes, nos incumbe hacer esto porque a medida que envejecemos, más condicionados nos volvemos. Ahora es el momento en la forma de vida humana, como lo declara el Vedānta-sūtra. Ahora es el momento en que somos jóvenes para comprender con nuestra inteligencia qué es este movimiento y unirnos y empujarlo.

Entonces, la conciencia de Kṛṣṇa es el estudio de posgrado de la religión e incluye todos los objetivos de la religión y aquel que comprende el propósito de los Vedas, se involucra en esta Conciencia de Kṛṣṇa.

Nueve: “No prestar atención mientras se canta el santo nombre”.

Śravaṇaṁ kīrtanaṁ: escuchar y cantar, uno tiene que escuchar bien y si escucha bien, entonces puede hablar amablemente. Pero debemos practicar escuchar tanto tiempo... Muchas veces este canto no es tan agradable, es arrastrado, no está claro, no. No estamos tratando de ser rápidos, queremos escuchar y debemos adorar el santo nombre cuando lo pronunciamos. Deberíamos adorar el santo nombre. Entonces debemos estar atentos porque es Kṛṣṇa, la persona suprema a la que nos dirigimos, nada menos. Entonces debemos ser conscientes de ese santo nombre en nuestros labios y escuchar con el mayor cuidado posible.

Diez: “Apego a las cosas materiales a pesar de cantar el santo nombre”.

Con un pequeño avance, se espera que no sigamos cometiendo errores. Pero si una persona se cae al cantar el santo nombre, ¿cuál es el proceso de rectificación? No hay un proceso purificador, no hay rituales especiales, no hay retorno a los Vedas, así. Simplemente continuar una vez más cantando bien, esa es la forma en que podemos rectificar.

Pero debemos evitar todas las caídas, debemos darnos cuenta de que comer, dormir, aparearse y defenderse son las demandas del cuerpo y no del alma. No se requiere que el alma coma, se aparee, duerma y defienda. Por lo tanto, debemos minimizar estas cosas tomando prasādam y controlando nuestros sentidos, etc. Entonces, si somos capaces de comprender el principio básico de esta filosofía, no se trata de seguir apegados a nuestras miserias materiales.

Muchas gracias —Hare Kṛṣṇa.

Devotos: (japa)

Rūpānuga: Por favor, repitan cada oración después de mí.

vande 'haṁ śrī-guroḥ śrī-yuta-pada-kamalaṁ śrī-gurūn vaiṣṇavāṁś ca

śrī-rūpaṁ sāgrajātaṁ saha-gaṇa-raghunāthānvitaṁ taṁ sa-jīvam

sādvaitaṁ sāvadhūtaṁ parijana-sahitaṁ kṛṣṇa-caitanya-devaṁ

śrī-rādhā-kṛṣṇa-pādān saha-gaṇa-lalitā-śrī-viśākhānvitāṁś ca

(“Ofrezco mis respetuosas reverencias a los pies de loto de mi maestro espiritual y a los pies de todos los vaiṣṇavas. Ofrezco mis respetuosas reverencias a los pies de loto de Śrīla Rūpa Gosvāmī y de su hermano mayor, Sanātana Gosvāmī, así como también de Raghunātha Dāsa, Raghunātha Bhaṭṭa, Gopāla Bhaṭṭa y Śrīla Jīva Gosvāmī. Les ofrezco mis respetuosas reverencias al Señor Kṛṣṇa Caitanya y al Señor Nityānanada, así como a Advaita Ācārya, Gadādhara, Śrīvāsa y demás asociados. Les ofrezco mis respetuosas reverencias a Śrīmati Rādhārāṇī y a Śrī Kṛṣṇa, así como a Sus asociadas Śrī Lalitā y Viśākhā”).

nama om viṣṇu-pādāya kṛṣṇa-preṣṭhāya

bhūtale śrīmate bhaktivedānta-svāmin iti nāmine

(Ofrezco mis respetuosas reverencias a Su Divina Gracia A.C. Bhaktivedanta Swami, quien es muy querido por el Señor Kṛṣṇa, debido a que tomado refugio en Sus pies de loto).

namas te sārasvate deve gaura-vāṇī-pracāriṇe

nirviśeṣa-śūnyavādi-pāścātya-deśa-tāriṇe

(Te ofrecemos nuestras respetuosas reverencias, ¡oh maestro espiritual, sirviente de Sarasvatī Gosvāmī! Bondadosamente estás predicando el mensaje del Señor Caitanya y liberando a los países occidentales, que están llenos de impersonalismo y nihilismo).

nama oṁ viṣṇu-pādāya kṛṣṇa-preṣṭhāya bhū-tale

śrīmate bhaktisiddhānta-sarasvatīti nāmine

(Ofrezco mis respetuosas reverencias a Su Divina Gracia Bhaktisiddhānta Sarasvatī, quien es muy querido por el Señor Kṛṣṇa, debido a que tomado refugio en Sus pies de loto).

śrī-vārṣabhānavī-devī-dayitāya kṛpābdhaye

kṛṣṇa-sambandha-vijñāna-dāyine prabhave namaḥ

(Ofrezco mis respetuosas reverencias a Śrī Vārṣabhānavī-devī-dayita dāsa (otro nombre de Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī), quien es favorecido por Śrīmatī Rādhārāṇī. Él es un océano de misericordia trascendental y es quien entrega la ciencia de Kṛṣṇa.)

mādhuryojjvala-premāḍhya-śrī-rūpānuga-bhaktida

śrī-gaura-karuṇā-śakti-vigrahāya namo 'stu te

(Te ofrezco mis respetuosas reverencias. Tú eres la energía personificada de Śrī Caitanya, y entregas el servicio devocional enriquecido con el amor conyugal de Rādhā y Kṛṣṇa, siguiendo los pasos de Śrīla Rūpa Gosvāmī).

namas te gaura-vāṇī-śrī-mūrtaye dīna-tāriṇe

rūpānuga-viruddhāpasiddhānta-dhvānta-hāriṇe

(Te ofrezco mis respetuosas reverencias a ti, que eres la personificación de las enseñanzas del Señor Caitanya. Tú eres el liberador de las almas caídas y no toleras ninguna afirmación que vaya en contra de las enseñanzas acerca del servicio devocional establecidas por Śrīla Rūpa Gosvāmī).

namo gaura-kiśorāya sākṣād-vairāgya-mūrtaye

vipralambha-rasāmbhode pādāmbujāya te namaḥ

(Ofrezco mis respetuosas reverencias a Gaura-kiśora dāsa Bābājī Mahārāja (el maestro espiritual de Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī), quien es la personificación de la renuncia. Él siempre está inmerso en sentimientos de separación y de intenso amor por Kṛṣṇa.)

namo bhaktivinodāya sac-cid-ānanda-nāmine

gaura-śakti-svarūpāya rūpānuga-varāya te

(Ofrezco mis respetuosas reverencias a Saccidānanda Bhaktivinoda, quien es la personificación de la energía trascendental de Caitanya Mahāprabhu. Él es un seguidor estricto de los Gosvāmīs, encabezados por Śrīla Rūpa).

gaurāvirbhāva-bhūmes tvaṁ nirdeṣṭā saj-jana-priyaḥ

vaiṣṇava-sārvabhaumaḥ ṣrī-jagannāthāya te namaḥ

(Ofrezco mis respetuosas reverencias a Jagannātha dāsa Bābājī, quien es muy respetado por toda la comunidad vaiṣṇava y quien confirmó el lugar donde advino el Señor Caitanya).

vāñchā-kalpatarubhyaś ca kṛpā-sindhubhya eva ca

patitānāṁ pāvanebhyo vaiṣṇavebhyo namo namaḥ

(Les ofrezco mis respetuosas reverencias a todos los devotos vaiṣṇavas del Señor. Ellos pueden complacer los deseos de todos, tal como árboles de los deseos, y están llenos de compasión por las almas caídas).

namo mahā-vadānyāya kṛṣṇa-prema-pradāya te

kṛṣṇāya kṛṣṇa-caitanya-nāmne gaura-tviṣe namaḥ

(Ofrezco mis respetuosas reverencias al Señor Supremo Śrī Kṛṣṇa Caitanya, quien es el propio Señor Kṛṣṇa que ha adoptado el color dorado de Śrīmatī Rādhārāṇī, y quien es más magnánimo que cualquier otra encarnación –inclusive que el propio Kṛṣṇa- porque está otorgando liberalmente lo que nadie jamás otorgó: kṛṣṇa-prema, amor puro por Kṛṣṇa).

pañca-tattvātmakaṁ kṛṣṇaṁ bhakta-rūpa-svarūpakam

bhaktāvatāraṁ bhaktākhyaṁ namāmi bhakta-śaktikam

(Ofrezco mis respetuosas reverencias al Supremo Señor Kṛṣṇa, quien no es diferente en Sus aspectos como devoto (Śrī Caitanya), como Su expansión plenaria (Śrī Nityānanda), Su encarnación (Śrī Advaita Ācārya), Su devoto puro (Śrī Śrīvāsa Ṭhākura) y Su energía devocional (Śrī Gadādhara Paṇḍita)).

he kṛṣṇa karuṇā-sindho dīna-bandho jagat-pate

gopeśa gopikā-kānta rādhā-kānta namo 'stu te

(¡Oh, mi querido Kṛṣṇa! Tú eres el amigo de los afligidos y la fuente de la creación. Tú eres el amo de las gopīs y el amante de Rādhārāṇī. A Ti Te ofrezco mis respetuosas reverencias).

jayatāṁ suratau paṅgor mama manda-mater gatī

mat-sarvasva-padāmbhojau rādhā-madana-mohanau

(¡Todas las glorias a los misericordiosos Rādhā y Madana-mohana! Yo soy cojo y mal guiado, pero Ellos son mis directores, y Sus pies de loto son todo para mí).

dīvyad-vṛndāraṇya-kalpa-drumādhaḥ

śrīmad-ratnāgāra-siṁhāsana-sthau

śrīmad-rādhā-śrīla-govinda-devau

preṣṭhālībhiḥ sevyamānau smarāmi

(En un templo de joyas en Vṛndāvana, bajo un árbol de deseos, Śrī Śrī Rādhā-Govinda, sentados en un trono refulgente, son servidos por Sus asociadas más confidenciales. A Ellos Les ofrezco mis humildes y respetuosas reverencias).

śrīmān rāsa-rasārambhī vaṁśī-vaṭa-taṭa-sthitaḥ

karṣan veṇu-svanair gopīr gopīnāthaḥ śriye 'stu naḥ

(Śrī Śrīla Gopīnātha, quien origina la melosidad trascendental de la danza rāsa, se encuentra en Vaṁśīvaṭa a orillas del río Yamunā, y atrae la atención de las pastorcillas de vacas con el sonido de Su célebre flauta. Que todos ellos nos otorguen bendiciones).

tapta-kāñcana-gaurāṅgi rādhe vṛndāvaneśvari

vṛṣabhānu-sute devī praṇamāmi hari-priye

(Le ofrezco mis respetos a Śrīmatī Rādhārāṇī, cuya tez es como el oro fundido y quien es la reina de Vṛndāvana. Tú eres la hija del rey Vṛṣabhānu, y eres muy querida por el Señor Kṛṣṇa).

Hare Kṛṣṇa.

Devotos: (japa)

Prabhupāda: No está completo... Así que cámbiate de ropa. Ayúdale. Ayúdale. Que lo estoy haciendo. Ven.

Rūpānuga: ¿Cuentas? ¿De quién son estas cuentas?

Devoto (2): Jaya.

Rūpānuga: Por favor, acepta las cuentas con tu mano derecha. Hare Kṛṣṇa.

Prabhupāda: Conch... Hare Kṛṣṇa.

Devotos: (japa)

Aravinda: Nārāyaṇa dāsa.

Prabhupāda: Nārāyaṇa dāsa. ¿Conoces las reglas y regulaciones? Muchas gracias. Toma esto. Hare Kṛṣṇa. Vamos. Hmmm. ¿Esta es fotografía de la Deidad, esta?

Aravinda: Pompā dāsī.

Prabhupāda: Pompā dāsī. Pompā es el río sagrado. Fluye con la conciencia de Kṛṣṇa. Hare Kṛṣṇa.

Prabhupāda: (japa)

Aravinda: Madhupurī dāsī.

Prabhupāda: Madhupurī. Madhupurī es Mathurā, el lugar de nacimiento de Kṛṣṇa. Así que debes servir a Mathurā y estar asociada con Rādhārāṇī. Hare Kṛṣṇa. ¿Conoces las reglas y regulaciones? ¿Cuáles son?

Madhupurī: No comer carne, no sexo ilícito, no intoxicación...

Prabhupāda: No juegos de azar. ¿Ella no está casada? Hmm.

Prabhupāda: (japa)

Aravinda: Vārāṇasī.

Prabhupāda: Vārāṇasī dāsī. Vārāṇasī, la conjunción sagrada de dos ríos, Vāruṇī y Asī. Vāruṇī es el Ganges, y Asī. Así que es la combinación de dos ríos sagrados que fluyen del dedo de loto de Kṛṣṇa.

Prabhupāda: (japa)

Aravinda: Prayāg.

Prabhupāda: ¿Deletréalo?

Aravinda: P-r-a-y-a-g.

Prabhupāda: Prayāg. Prayāg dāsī. Prayāg es el principal lugar sagrado en la India, donde celebramos nuestra… Eso es Allahabad. Eso es Prayāg. Otro nombre es Prayāg. El verdadero nombre es Prayāg. Tīrtha-rāja, el rey de la peregrinación. Así que tienes que servir. Ven. ¿Conoces las reglas y regulaciones?

Candanācārya: ¿Conoces las reglas y regulaciones?

Prayāg: Sí. No sexo ilícito, no intoxicantes, no carne, pescado o huevos, y no juegos de azar.

Prabhupāda: (japa) Siguiente. Ven.

Aravinda: Sītā-Rāma dāsa.

Prabhupāda: Oh. Sītā-Rāma. Raghupati rāghava. El Señor Rāmacandra, el esposo de Sītā. Tú eres sirviente de Sītā-Rāma. Una posición muy elevada. Ven. Hare Kṛṣṇa. ¿Conoces las reglas y regulaciones? Está bien. Muchas gracias. Siguiente.

Prabhupāda: (japa)

Aravinda: Puṣpavana.

Prabhupāda: ¿Eh?

Aravinda: Puṣpavana. P-u-s-p-a-v-a-n-a.

Prabhupāda: ¿Puṣpavana?

Aravinda: P-u-s-p-a-v-a-n-a.

Prabhupāda: Sí. Puṣpavana. Puṣpavana es el nombre de Cupido. Él lanza flechas de flores. Y Kṛṣṇa es el Cupido Supremo. ¿Conoces las reglas y regulaciones? Sí. Ven.

(japa) (canta suavemente) Rādhe jaya jaya mādhava dayite, gokula taruṇī maṇḍala... ¿Eh?

Aravinda: Puṣkara.

Prabhupāda: Puṣkara dāsa. Hay un lago sagrado en la India, Puṣkara-tīrtha. Puṣkara-tīrtha. Entonces, cualquiera que se bañe en ese lago, se convierte en un devoto. Entonces tratas de traer a todas las personas del mundo a bañarse en Puṣkara. (japa)

Aravinda: Tapas.

Prabhupāda: Tapas. De tapasya. Tienes que realizar austeridad severa. Sin una austeridad severa, nadie puede alcanzar a Kṛṣṇa. Kṛta-puṇya-puñjāḥ (SB 10.12.11). Después de las actividades piadosas y la austeridad de muchos nacimientos, uno puede entender a Kṛṣṇa. Manuṣyāṇāṁ sahasreṣu kaścid yatati siddhaye yatatām api siddhānām (BG 7.3).

Siddhānām, aquellos que han alcanzado la perfección, de muchos de ellos, uno puede entender a Kṛṣṇa. Entonces, por la gracia del Señor Caitanya, estamos distribuyendo libremente tal cosa, Kṛṣṇa. Kṛṣṇa-prema-pradāya te (CC Madhya 19.53), Caitanya Mahāprabhu. Hare Kṛṣṇa. ¿Conoces las reglas y regulaciones? Entonces ven. (cortado)

(iniciación sannyāsa de Trivikrama)

Abre. Toma esto y... Sí. En primer lugar toma esto. Entonces cuidado... Levántate. Este lado. Ahora, ¿dónde está ese mantra? Canta este mantra. (Trivikrama repite)

etāṁ sa āsthāya parātma-niṣṭhām

upāsitāṁ pūrvatamair maha...

(SB 11.23.57)

¿Qué es eso? No es apropiado... Oh.

pūrvatamair mahadbhir

ahaṁ tariṣyāmi duranta-pāraṁ

tamo mukundam aṅghri niṣevayaiva

Sí.

Etāṁ sa āsthāya parātma-niṣṭhā. Este voto, hoy estás tomando sannyāsa, para mantenerte firme y fijo en esta posición, etāṁ sa āsthāya parātma-niṣṭhā... Parātmā, el Señor Supremo... Jīva, las entidades vivientes, son ātmā, y Kṛṣṇa es Parātmā. Paramātmā y parātmā. Entonces parātmā-niṣṭhām, servir a Kṛṣṇa. Entonces “Tomando sannyāsa, desde este día mi promesa de servir a Kṛṣṇa es más firme, estable”.

Upāsitāṁ pūrvatamair mahadbhiḥ: “Esta práctica, este proceso fue aceptado por mis ācāryas anteriores”. Tu maestro espiritual, su maestro espiritual, su maestro espiritual, todos aceptaron esto. Caitanya Mahāprabhu la aceptó a la edad de veinticuatro años. Por lo tanto, no es una nueva introducción. Pūrvatamaiḥ. Pūrvatamaiḥ significa ācārya anterior, lo aceptaron, sannyāsa āśrama. Esa es la civilización védica.

Todos tienen que aceptar sannyāsa āśrama en un determinado período, generalmente al final. Pero uno que está avanzado, puede tomar sannyāsa incluso a temprana edad. Al igual que Caitanya Mahāprabhu tomó sannyāsa, Rāmānujācārya tomó sannyāsa a una edad muy temprana. Mi Guru Mahārāja tomó sannyāsa a una edad muy temprana. Entonces, no es que solo los viejos deben tomar sannyāsa, sino que hay muchos casos. ¿Por qué?

Ahora, parātma-niṣṭhā. Etāṁ sa āsthāya ahaṁ tariṣyāmi: “Voy a cruzar”. Tariṣyāmi significa cruzar. Duranta-pāram: “que es muy difícil de superar”. Tamo: “esta oscuridad”. Este mundo material es oscuro. Tamasi mā jyotir gama. El mandato védico es: “No te quedes en esta oscuridad. Ve al otro lado, jyoti, donde hay...”. Na tad bhāsayate sūryaḥ.

Hay otra naturaleza, donde no hay necesidad de sol, ni luna, ni electricidad. Ahí, jyoti... Jyoti significa luz refulgente, solo luz. Entonces tenemos que cruzar este océano de oscuridad y alcanzar ese jyotir dhāma. Jyotirmāyā dhāma, brahma-jyotir.

Tamo mukundāṅghri. ¿Cómo será posible? Mukunda. Mukunda significa... Muk significa mukti, o liberación. Entonces, uno que da liberación y da ānanda... A menos que uno esté liberado, uno no puede entender qué es ānanda, o placer. Aquí en el mundo material estamos tratando de ser felices con el falso placer. Placer real... Kṛṣṇa es el depósito de todo placer.

Cuando servimos a Kṛṣṇa, mukundāṅghri... Aṅghri significa pies de loto, pierna. Cuando nos designamos, nos comprometemos al servicio de los pies de loto de Mukunda, que pueden liberarnos y darnos una felicidad trascendental... Tamo mukundāṅghri niṣevayaiva: “Solo sirviéndole seré capaz”. Este mantra tomarás copia. También Kīrtanānanda Mahārāja, puedes leer esta porción y... (cortado)

Kīrtanānanda: “...ellos mal entendieron el significado de tridaṇḍa, y por tal desviación...”.

Prabhupāda: Nuestro este daṇḍa, hay cuatro varas. Una vara representa el alma jīva, otra vara representa el cuerpo, otra vara es mente y otra vara, el habla. Kaya mana vākya. Entonces la jīva se involucra con su cuerpo, mente y palabras para predicar el trabajo. Seguir. Entonces hay otra secta de sannyāsī, māyāvādī sannyāsī. Ellos toman una vara, eka.

Kīrtanānanda: “Ellos malinterpretan el propósito de tridaṇḍa, y por tal desviación...”. (inaudible)

Prabhupāda: ¿Śiva Swami? ¿Cómo es?

Kīrtanānanda: ¿S-i-v-a?

Prabhupāda: Śiva Swami. Está bien.

Kīrtanānanda: “...aceptó la orden ekadaṇḍī sannyāsa, pero se entiende Su aceptación de tridaṇḍī-sannyāsa. Este mantra fue cantado primero por un erudito brāhmaṇa de Avantipur después de estar demasiado perturbado con la forma de vida materialista. (lee el discurso de sannyāsa, muy bajo)”.

Prabhupāda: Los ekadaṇḍī sannyāsī y māyāvādī sannyāsī, piensan que al aceptar sannyāsa, se vuelven uno con Nārāyaṇa, o el Señor Supremo. Pero nuestro proceso es diferente. Nuestro proceso es que renunciamos a todo lo material y simplemente nos dedicamos al servicio de Kṛṣṇa con cuerpo, mente y discursos, y a como soy, alma. Esta es la diferencia. Así que no debemos mezclar este ekadaṇḍī sannyāsī y tridaṇḍī sannyāsī.

Kīrtanānanda: “No tienen inclinación a prestar servicio a la Suprema Personalidad de Dios. Al estar muy disgustados con la forma de vida materialista, no entienden el propósito de la orden sannyāsa. Pero aquellos que son estrictamente seguidores de los principios vaiṣṇavas, no aceptan la forma de sannyāsa de māyāvādī. En la secta del señor Caitanya...”. (inaudible)

Prabhupāda: Bās. Entonces obtendrás una copia de esto. Entonces, desde este día, su único deber es predicar y recoger limosnas para Kṛṣṇa. Dame ese mango. Entonces te doy antes que nada. Toma esta flor. ¿Y dónde está tu...? Si. Dale esa guirnalda de flores.

Trivikrama: Todas las glorias a usted, Śrīla Prabhupāda.

Prabhupāda: ¿Eh? ¿Qué es eso?

Devoto: Es algo para Su Divina Gracia.

Prabhupāda: Está bien. Oh. Canten govindam ādi-puruṣaṁ. Vamos. Hare Kṛṣṇa.

Devotos: ¡Todas las glorias a Śrīla Prabhupāda!