ES/711116 - Clase SB 04.14.14 - Delhi

Clases por fecha, 1971

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711116SB - Delhi, 11 noviembre 1971 - 40:33 minutos

Prabhupāda:

...ūcuḥ

nṛpa-varya nibodhaitad

yat te vijñāpayāma bhoḥ

āyuḥ-śrī-bala-kīrtīnāṁ

tava tāta vivardhanam

(SB 4.14.14)

(al lado) Puedes cerrar esta puerta.

Qué gobierno tan irresponsable. No es ahora; esas cosas también ocurrieron hace mucho, mucho tiempo. Esa es la naturaleza de este mundo material, que todo se deteriora. Cualquier cosa buena que preparen, con el tiempo se deteriorará. Esa es la naturaleza de la naturaleza material, que se produce algo que al principio va bien, luego gradualmente se deteriora. La influencia del tiempo, y luego se desvanece. Incluso en el movimiento religioso, si hay un motivo materialista, entonces se deteriorará. No se mantendrá.

El comienzo de la vida religiosa debe ser sin ningún motivo material. Devoción pura significa anyābhilāṣitā-śūnyaṁ (Brs. 1.1.11), ningún motivo material. Generalmente, como se dice en el Bhagavad-gītā, la gente va al templo y a las iglesias o a cualquier sinagoga... religiosa, con un motivo material. Ārto arthārthī. Generalmente tienen necesidad de dinero o son infelices de una u otra manera, y acuden a Dios, Kṛṣṇa, o según su principio religioso, y rezan para obtener un beneficio material. Pero eso también se acepta como bueno, porque se acercan a Kṛṣṇa, o a Dios.

Pero eso no es devoción pura. Si ese motivo material continúa, entonces él caerá de ese servicio devocional. Porque tan pronto como su angustia se mitigue, pensará que ya no hay necesidad de adorar. Naturalmente se olvida. Al igual que el hombre rico. Un hombre rico se hace rico no muy fácilmente, con gran austeridad, ya sea en esta vida o en el pasado. Pero cuando consigue dinero, se vuelve extravagante y vuelve a caer. Del mismo modo, podemos acudir a Kṛṣṇa en tiempos de angustia, pero tan pronto como la angustia desaparece, olvidamos a Kṛṣṇa.

Hay un verso muy bueno en hindi que:

duḥkh se sab hari bhaje

sukh se bhaje koī

sukh se agar hari bhaje

duḥkh kāthāṅ se hoī

(Hindi: En el momento de la angustia todos se acercan a Dios, pero cuando son felices se olvidan. Si alguien adora al Señor en el momento de felicidad, ¿de dónde vendrá la angustia?).

Por lo general, las personas se dedican al servicio devocional cuando se encuentran en una condición materialmente angustiosa. El hombre rico, no se preocupa por ello. Pero si un hombre rico se ocupa de que: "He conseguido este dinero por la gracia de Kṛṣṇa. Debo usarlo para Kṛṣṇa", entonces nunca será infeliz. Él nunca será infeliz.

Porque al fin y al cabo, todo lo que conseguimos es por la gracia de Kṛṣṇa. Īśāvāsyam idaṁ sarvam (ISO 1). Todo pertenece a Kṛṣṇa. Por Su favor obtenemos opulencia, riquezas, pero cuando somos opulentos nos olvidamos de Kṛṣṇa, porque māyā es muy fuerte. Māyā dictará: "Oh, has conseguido tanto dinero, ¿por qué no disfrutas del vino y las mujeres?". Como sucede en los países europeos y americanos, cualquiera que consigue dinero, lo utiliza para el vino y las mujeres; no tiene ningún otro compromiso. No saben cómo utilizar el dinero. Por lo tanto, ahora el Imperio Británico, hemos visto prácticamente lo opulento que era el Imperio Británico, y ahora cómo están bajando. Recientemente hemos visto en Londres que la gente se acuesta en un banco. Esta es la naturaleza. El lujo lleva a la pobreza.

Debemos ser muy cuidadosos. No piensen que: "Porque ahora estoy iniciado, estoy cantando Hare Kṛṣṇa, ahora todo está garantizado. Ahora haré lo que quiera". No. Entonces se deteriorará. No debemos utilizar este movimiento Hare Kṛṣṇa para ningún propósito material. Entonces caerán. O el hombre caerá o el estatus caerá, como se ha convertido en la India. Prácticamente han perdido todo interés espiritual, aunque la India es el país para el avance espiritual de la vida.

Ya sea individualmente, colectivamente, socialmente o políticamente, si nos olvidamos de Dios, Kṛṣṇa, entonces es seguro que se deteriora. Pero la gente tonta, no sabe esto. Piensan que: "Nuestros buenos días seguirán así", como pensaban los británicos. Pongo el ejemplo de los británicos porque he visto en mi vida lo opulentos que eran estos británicos, y he visto ahora en Londres cómo están menguando. En todas partes.

Esto ocurrió hace mucho, mucho tiempo en la familia de Dhruva Mahārāja. Dhruva Mahārāja era un gran devoto, y los miembros de su familia también eran grandes devotos, pero gradualmente se deterioró. Y un rey, cuyo nombre era Mahārāja Vena, era tan extravagante como un demonio. Esto también ocurrió debido a su madre. Eso se dice en el Śrīmad-Bhāgavatam. Su madre nació de un... no muy buen padre, heredó la naturaleza de su mal padre, y su hijo también heredó la naturaleza de su madre. Pero el rey, el padre, era muy piadoso, como debe ser. Con el comportamiento de su hijo, se disgustó tanto que se fue de casa sin avisar.

El hijo del rey, Vena, Mahārāja Vena, fue instalado en el trono, pero se comportó muy mal, y los prajā, o los ciudadanos, estaban muy descontentos. Los grandes sabios y las personas santas se acercaron al rey, porque se supone que el rey está dirigido por personas santas. Y le aconsejan: nṛpa-varya nibodha etad yat te vijñāpayāma bhoḥ: "Mi querido rey, todo lo que te estamos hablando, ten la amabilidad de escucharlo con atención." Āyuḥ-śrī-bala-kīrtīnāṁ tava tāta vivardhanam: "Si escuchas amablemente nuestro consejo, entonces vivirás mucho tiempo".

Un hombre piadoso vive mucho tiempo. El hombre impío muere muy pronto. Incluso uno que es un devoto puro, puede prolongar su duración de vida más de lo que está destinado para él. Todo el mundo tiene un destino que: "Esta... esta persona vivirá tantos años, esta persona vivirá tantos años". Pero un devoto puro, como un yogī puede aumentar la duración de su vida, de manera similar, un devoto puro, aunque no intente artificialmente aumentar la duración de la vida, por la gracia de Dios su duración de la vida se incrementa.

Él es... un devoto puro ya no está dentro de las reglas y la regulación de la naturaleza material. Brahma-bhūyāya kalpate. Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā: sa guṇān samatītyaitān brahma-bhūyāya kalpate (BG 14.26). Māṁ ca 'vyabhicāreṇa bhakti-yogena yaḥ sevate. Quien se dedica al servicio devocional puro, avyabhicāreṇa, ya no está bajo las reglas y la regulaciones de esta naturaleza material. Brahma-bhūyāya kalpate.

Los sabios se dirigieron al rey diciendo: "Ten la amabilidad de escuchar nuestra instrucción y tu duración de vida se incrementará". No sólo la duración de la vida —śrī-bala-kīrtīnāṁ. Śrī significa belleza. A menos que estén sanos, no habrá belleza de su cuerpo. La duración de la vida aumentó significa que está sano y, por lo tanto, debe tener un aspecto brillante y hermoso. Śrī-bala, fuerza, y kīrtīnāṁ. Y si uno está realmente avanzado en la vida espiritual o si es realmente religioso, entonces su fama también aumenta. No requiere anunciarse, pero si es piadoso, si es devoto, automáticamente su fama se expandirá.

Al igual que hay un ejemplo muy bueno, Mādhavendra Purī. Mādhavendra Purī iba a... de este Vṛndāvana. Mādhavendra Purī. Tal vez no conozcan la historia de Mādhavendra Purī. Mādhavendra Purī era un gran devoto en este Gauḍīya-sampradāya, y en este Govardhana había Gopāla, quiero decir, cubierto de suciedad y selvas y árboles. El Gopāla... cuando Mādhavendra Purī estaba en Vṛndāvana, el Gopāla en sueños se expresó: "Mādhavendra Purī, estoy muy sofocado. Estoy cubierto por esta suciedad y la selva. Por favor, sácame de esta condición e instálame en el templo".

Mādhavendra Purī, con la ayuda de los aldeanos, excavó la tierra y encontró a este mūrti de Gopāla. Y este mūrti de Gopāla se instaló con la ayuda de los aldeanos muy lujosamente. Durante muchos días hubo un festival. Esa es la forma de instalar la Deidad. Al menos durante siete días debe haber un festival.

Entonces, después de algunos días, Mādhavendra Purī fue informado en sueños de que: "Como estuve mucho tiempo dentro de la tierra, Mi cuerpo está muy acalorado. Ten la amabilidad de traer un poco de madera de sándalo de Jagannātha Purī y untar todo el cuerpo con la pulpa de sándalo, entonces seré feliz".

Mādhavendra Purī era un hombre muy viejo en ese momento, y era la orden de Gopālajī, así que partió hacia Jagannātha Purī. En el camino hay un templo de Gopīnātha en Orissa, en la frontera de Orissa y Bengala en el distrito de Dant... dantarn, que se llama Dantan. Se quedó allí una noche y vio que el Gopāla... na... Gopīnāthajī se ofrecía kṣīra, siete ollas de kṣīra. Entonces Mādhavendra Purī pensó en su interior: "Si pudiera probar un poco de ese kṣīra, entonces también haría ese kṣīra para ofrecer a mi Gopāla en Vṛndāvana".

Luego pensó: "Oh, soy tan estúpido que antes de ofrecer a la Deidad estoy pensando en comerla". Pensó a sí mismo que era muy culpable, e inmediatamente salió del templo: "No, no lo haré. Estoy cometiendo una ofensa". Es una ofensa. Por lo tanto, cuando traen bhoga para la Deidad, debe estar cubierto para que los hombres codiciosos no lo veamos e intentemos probarlo. ¿Lo ven? Los kaniṣṭha-adhikārīs, a veces hacen eso. A veces se llevan algo antes de ofrecer a la Deidad. Estas son grandes ofensas.

Entonces Mādhavendra Purī pensó que era un gran ofensor; no debía vivir en este templo, debía salir. Así que salió, y debajo de un árbol estuvo cantando Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, solo para pasar la noche, luego se dirigió hacia Jagannātha Purī. Por la noche la Deidad, Gopīnātha, le pedía al pūjārī, el sacerdote, que: "He guardado una olla de kṣīra detrás de Mi prenda de vestir trasera", pitavastra. Pitavastra. "Lleva este bote de kṣīra, leche condensada, a Mādhavendra Purī —está sentado bajo un árbol— y ofréceselo".

Así que el pūjārī se despertó, y verdaderamente cuando abrió la puerta de la sala de la Deidad, encontró esa vasija de kṣīra. Entonces pudo entender que "este Mādhavendra Purī no es un devoto ordinario, él... él es un gran devoto; si no, ¿cómo el Señor ha robado esta olla para él?". (risas) Desde entonces, ese Gopīnātha es famoso como Kṣīra-corā Gopīnātha: Kṣīra-corā Gopīnātha, el Gopīnātha que robó el kṣīra para Su devoto. Él es conocido como ladrón, Kṣīra-corā. Él es famoso como un gran ladrón. Aun así la gente va a verle, qué lindo es este ladrón.

Esa es la diferencia entre Kṛṣṇa y nosotros mismos. Cuando somos ladrones, nos golpean con los zapatos, y cuando Kṛṣṇa es ladrón, es adorado por los devotos. Al igual que Kṛṣṇa es adorado como Raṇacora, que dejó el campo de guerra. Cuando un hombre abandona el campo de guerra, se le llama cobarde. Pero Kṛṣṇa, todo el mundo sabe que por pasatiempos dejó el campo de batalla. Fue en la provincia de Gujarat. Kṛṣṇa como el Raṇacora que dejó el campo de batalla. Eso es cobardía; aun así Él es adorado. Eso es absolutismo.

Kṛṣṇa en cualquier condición, Él es Kṛṣṇa. Ya sea como Kṣīra-corā Gopīnātha, o como bromista de las gopīs, o de cualquier manera en el mundo material que sea abominable, pero cuando Kṛṣṇa lo hace, porque Él es absoluto, es bueno. Eso es el absolutismo. No pueden acusar a Kṛṣṇa de que: "Oh, Tú has hecho así". Lo que Él hace, es correcto. Anoche un muchacho estaba criticando a Kṛṣṇa, que: "¿Por qué Kṛṣṇa hace esta distinción stri-śūdra, vaiśya como pāpa-yoni?". Esto es impío, que nos atrevamos a criticar a Kṛṣṇa. No debemos criticar a Kṛṣṇa. Pero los que desconocen la posición de Kṛṣṇa, lo hacen, tenemos que informarles correctamente, qué es lo correcto.

En realidad Kṛṣṇa dice que incluso los stri-śūdra-vaiśya, también son elevados a la posición más alta si toman el refugio de los pies de loto de Kṛṣṇa. Māṁ hi pārtha vyapāśritya ye 'pi syuḥ pāpa-yonayaḥ (BG 9.32). El pāpa-yoni, el hombre piadoso o el hombre impío, esa es la consideración de este mundo material. Mientras estemos en este mundo material, debe haber: "Esto es bueno y esto es malo". Aunque no hay nada bueno en este mundo material —todo es malo— pero hemos inventado algunas fórmulas de que: "Esto es bueno y esto es malo".

En el Caitanya-caritāmṛta, Kṛṣṇadāsa Kavirāja dice: dvaite bhadrābhadra sakali samāna (CC Antya 4.176). En el mundo material, bhadra-abhadra, todo lo que es bhadra y abhadra, lo bueno y lo malo, son simplemente brebajes mentales. No puede haber nada bueno. Al igual que un hombre que sufre de alguna enfermedad, acostado en la cama, un amigo va y le pregunta: "Mi querido amigo, ¿cómo te sientes hoy?". Él puede decir: "Sí, hoy me siento bien". ¿Qué es eso de "bien"? Está tumbado en la cama y está tomando medicinas, y hay tantas molestias, y aun así dice: "Estoy bien".

En el mundo material, esta prosperidad, la llamada prosperidad, no es prosperidad, porque la próxima vida no sé lo que va a pasar. Y la próxima vida está ahí. Janma-mṛtyu-jarā-vyādhi-duḥkha-doṣānudarśanam (BG 13.9). Por lo tanto, el hombre culto, ve siempre que: "Mi felicidad... ¿cuál es el valor de esta felicidad? Tendré que morir, tendré que aceptar la vejez, tendré que sufrir la enfermedad. Y tan pronto como muera, de nuevo tendré que entrar en el vientre de una madre particular para volver a nacer". Entonces, ¿dónde está la felicidad? En el vientre de la madre para vivir durante diez meses en una posición muy incómoda —lo hemos olvidado—, eso no es muy feliz.

Nuestro punto era que este Mādhavendra Purī, cuando consiguió ese bote de leche condensada, kṣīra, y el sacerdote lo elogió: "Oh, eres un devoto tan grande que Kṛṣṇa ha robado para ti esta tierra", quiero decir: "la leche condensada. Así que tómala tú". Y se inclinó ante él, tomó el polvo de sus pies de loto. Entonces Mādhavendra pensó: "Ahora que tengo este bote de leche condensada, la próxima mañana se anunciará y la gente vendrá en tropel a felicitarme. Mejor dejar este lugar inmediatamente". Eso significa que no quería ser anunciado como un gran devoto. Se marchó, pero inmediatamente al llegar a Jagannātha Purī, la noticia ya estaba allí, y todos los hombres vinieron a felicitarle: "Oh, Mādhavendra Purī, eres tan gran devoto que Kṛṣṇa ha robado esta leche condensada. Lo hemos oído".

El punto es que un devoto, incluso él no sabe... no quiere publicidad, Kṛṣṇa lo anuncia. Kṛṣṇa le hace publicidad sin su intención. Kṛṣṇa quiere ver que Su devoto se anuncia mucho como devoto. Por eso, cuando Caitanya Mahāprabhu estaba hablando con Rāmānanda Rāya de que: "¿Quién es el hombre más famoso?". Caitanya Mahāprabhu inquirió, hizo esta pregunta a Rāmānanda Rāya. Respondió: "El hombre más famoso es el que es conocido como un gran devoto de Kṛṣṇa. Es el hombre más famoso".

Aquí, kīrti, fama, reputación. Si uno es religioso, uno es devoto, su reputación también aumenta, su fuerza corporal también aumenta, su belleza aumenta, su duración de vida aumenta. Este es el significado. Āyuḥ-śrī-bala-kīrtīnāṁ tava tāta vivardhanam: "Las personas santas dijeron: 'Mi querido Rey, si amablemente sigues nuestra instrucción, entonces estas cosas aumentarán: la duración de tu vida, la belleza de tu cuerpo, tu fuerza y tu reputación.' "

Y ¿cuál es esa instrucción? Él dice:

dharma ācaritaḥ puṁsāṁ

vāṅ-manaḥ-kāya-buddhibhiḥ

lokān viśokān vitaraty

athānantyam asaṅginām

(SB 4.14.15)

Dijo que cada hombre debe ejecutar su deber particular de la vida. Eso se llama dharma. Ahora bien, nosotros... fabricamos nuestro deber, eso es otra cosa, pero según los śāstra, tal como dice Kṛṣṇa: cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ. (BG 4.13). Deber significa según este cātur-varṇyaṁ, cuatro varṇas y cuatro āśramas. Eso se llama dharma, sādharma. El brāhmaṇa debe ejecutar sus deberes brahmínicos, un kṣatriya debe ejecutar sus deberes de kṣatriya, igualmente un vaiśya, un śūdra, un brahmacārī, un gṛhastha, un vānaprastha, un sannyāsī. Eso se llama dharma.

Esto es "dharma" material, no es "dharma" espiritual. El "dharma" material significa que mientras estemos bajo el concepto de este cuerpo, hay ciertos deberes. Eso se llama "dharma" material. Al igual que comer; esto es también uno de los deberes, porque si no como, entonces moriré. Pero qué tipo de comida debo comer, eso está descrito en los śāstra, ese sattvika, rajasika, tamasika bhojana.

Si seguimos las instrucciones de los śāstra, dharma-śāstra... se llaman dharma-śāstra, principios regulativos. Hay veinte tipos de dharma-śāstra, sólo para regular, porque cada uno de nosotros viene a disfrutar de este mundo. Al igual que las reglas y regulaciones del gobierno. Supongamos que venden licor. La cosa es mala, pero porque la gente lo quiere, el gobierno da la licencia que pueden vender para el borracho pero bajo estas reglas y regulación, no, quiero decir, libremente. Del mismo modo, las entidades vivientes, todas las almas condicionadas que han venido aquí a este mundo material, su verdadero propósito es cómo disfrutar de este mundo material. No tienen ningún otro propósito. Porque una entidad viviente no es disfrutadora; es servidora. Pero cuando quiere disfrutar, es enviado a este mundo material.

Kṛṣṇa bhuliya jīva bhoga vañcha kare (Prema-vivarta). Porque somos parte y porción de Kṛṣṇa, nuestro único deber es servir a Kṛṣṇa. No hay ningún otro deber. Por eso Kṛṣṇa exige: sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66). No tenemos ningún otro deber; sólo servir a Kṛṣṇa. Pero cuando olvidamos nuestra posición, la posición constitucional, y tratamos de disfrutar de este mundo material, eso se llama modo de vida materialista, o vida condicionada.

Al igual que la bebida. Beber no es bueno, nadie lo apoya. Pero cuando un borracho se empeña en beber, el gobierno le da alguna concesión: "Está bien, este hombre morirá si no bebe. Está bien. Puedes tomar tu licor de esa tienda, tienda con licencia, y puedes comprar bajo tal condición, 'No hagas esto, no hagas esto' ", hay tantas regulaciones. Pero no hay tal restricción para comer arroz o dal, porque eso no es malo. Lo malo...

Al igual que los mataderos. Los mataderos no son, quiero decir, abiertos al público. Se hace en un lugar secreto para que la gente no pueda ver. Es espantoso. Cualquier cosa mala, tiene licencia. Con licencia. Al igual que la vida sexual. La vida sexual tampoco es muy buena. Por lo tanto, la licencia es el matrimonio. Si quieren disfrutar de la vida sexual, está bien, tomen esta licencia, el matrimonio, no más allá de eso. Sino serán un criminal.

Así se afirma en el Śrīmad-Bhāgavatam, que: loke vyavāyāmiṣa-madya-sevā nityā hi jantor na hi tatra codanā. (SB 11.5.11). Estas cosas —embriagarse, disfrutar de la vida sexual, comer carne— son una propensión natural que existe en todos. Cuando el śāstra dice que: "Hazlo así", eso significa que es una restricción. Al igual que según la civilización védica, aquellos que son carnívoros, para ellos está permitido que puedan matar... no matar; pueden sacrificar una cabra ante la Diosa Kālī y en la noche de amāvasyā bajo tal o cual restricción.

Eso significa que indirectamente es desalentador: "No lo hagas. Pero si lo haces, hazlo de esta manera". Pero la gente ni siquiera hace eso. Los consumidores de carne, sin pasar por el proceso de comer carne como se describe en el dharma-śāstra, compran directamente en el matadero, y por eso se mantienen tantos mataderos en este mundo.

Todo se está volviendo en contra del principio religioso. Por lo tanto, el mundo es infeliz. Los munaya, los grandes sabios, por lo tanto, aconsejan al rey: dharma ācaritaḥ puṁsāṁ vāṅ-manaḥ-kāya-buddhibhiḥ lokān viśokān vitaraty. Si ejecutan los deberes prescritos, tal como se mencionan en el dharma-śāstra, entonces se elevan gradualmente al planeta donde no hay ansiedad, viśokān. La cima... el planeta más alto, donde no hay ansiedad, eso es en el mundo espiritual. Por eso se les llama Vaikuṇṭha. Kuṇṭha significa siempre ansiedad, y vikuṇṭha, sin ninguna ansiedad.

Si son transferidos al mundo espiritual... también hay tantos planetas, como tenemos planetas en este mundo material. Más allá del cielo, hay otro cielo espiritual. Esa información está ahí en el Bhagavad-gītā: paras tasmāt tu bhāvaḥ anyaḥ 'vyakto'vyaktāt sanātanaḥ. (BG 8.20). Hay otro cielo, que es eterno; está más allá de este mundo cósmico material manifestado y no manifestado. En ese mundo, nada se termina. Todo es permanente, eterno. La jīva, la entidad viviente, es eterna, y Kṛṣṇa también es eterno, y Su morada, Vaikuṇṭha-dhāma, o Goloka Vṛndāvana-dhāma, eso también es eterna.

Este Vṛndāvana es la réplica de ese Vṛndāvana. Cuando Kṛṣṇa viene a este planeta, viene aquí en esta tierra Vṛndāvana. Por lo tanto, es así... es trascendental, porque es el pasatiempo de Kṛṣṇa, el lugar del pasatiempo. Por lo tanto, es trascendental. Es tan bueno como Kṛṣṇa.

ārādhyo bhagavān vrajeśa-tanayas

tad-dhāma vṛndāvanam

(Caitanya-manjusa)

Así como Kṛṣṇa es adorable, de forma similar, este Vṛndāvana también es adorable. Por lo tanto, los vaiṣṇavas, especialmente los Gauḍīya vaiṣṇavas...

Porque este Vṛndāvana fue establecido por los Gauḍīya vaiṣṇavas. Los Gauḍīya vaiṣṇavas, bajo la orden del Señor Caitanya, Sanātana Gosvāmī fue el primero en llegar aquí. Ustedes han visto su antiguo templo en Madana-Mohana. Él estaba... porque se lo ordenó su maestro, vino aquí, pero era un campo solamente; no había ningún edificio, nada, nadie lo sabía. Pero bajo la instrucción de Caitanya Mahāprabhu, esta ciudad de Vṛndāvana fue establecida por Sanātana Gosvāmī. Y más tarde, cuando Sanātana Gosvāmī estableció primero el templo de Madana-Mohana, y después de que Rūpa Gosvāmī estableciera el templo de Govindajī, entonces todos los demás templos se desarrollaron gradualmente. Muchos reyes y príncipes vinieron aquí, y esa es la historia de esta ciudad de Vṛndāvana. Por supuesto, Vṛndāvana existía, porque Kṛṣṇa tenía Sus pasatiempos aquí. Pero como hace cinco mil años, pasaron muchas cosas. Las reliquias se perdieron prácticamente, pero por el empeño de Caitanya Mahāprabhu y Sus devotos, este Vṛndāvana está en la condición actual.

Vṛndāvana es viśokān, vigata-śoka. No hay ansiedad. Si alguien viene a Vṛndāvana y canta el mantra Hare Kṛṣṇa, no tendrá ninguna perturbación. Aun así, miles y miles de personas están aquí; no les gusta irse de Vṛndāvana, porque es tan placentero y sin ansiedad, viśokān. Pero si tienen otro motivo ulterior, entonces es diferente... entonces māyā los capturará incluso en Vṛndāvana. Eso también está sucediendo. Eso también está sucediendo. Hay... no queremos criticarlos, pero eso también está ocurriendo. El bhakti, por lo tanto, debe ser sin ninguna intención material.

anyābhilāṣitā-śūnyaṁ

jñāna-karmādy-anāvṛtam

ānukūlyena kṛṣṇānu-

śīlanaṁ bhaktir uttamā

(Brs. 1.1.11)

Devoción de primera clase sin ningún motivo.

Los sabios dijeron que: "Si ejecutas los deberes prescritos para la humanidad, entonces finalmente serás elevado al planeta donde no hay ansiedad y serás liberado, siempre que te mantengas sin ninguna contaminación de este mundo material". Eso se puede hacer. Eso también es dado Rūpa Gosvāmī:

anāsaktasya viṣayān

yathārham upayuñjataḥ

nirbandhe kṛṣṇa-sambandhe

yukta-vairāgyam ucyate

(Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.2.255)

Si queremos estar alejados de la contaminación de este mundo material, entonces todo, lo que usemos, lo que necesitemos, debe estar en relación con Kṛṣṇa. Entonces podemos mantenernos alejados de la contaminación. Esa es la condición liberada. Eso significa que son eternos servidores de Kṛṣṇa. Si siempre se dedican al servicio de Kṛṣṇa, entonces están por encima de este mundo material, incontaminado. Pero si tienen alguna intención material, entonces de nuevo están bajo las garras de māyā. Debemos recordarlo siempre.

Muchas gracias.

Devotos: Hare Kṛṣṇa. Todas las glorias... (cortado) (fin)