ES/711206 - Conversacion - Delhi

Conversaciones por fecha, 1971

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

711206CN - Delhi, 6 diciembre 1971 - 14:10 minutos

(Grabación incompleta)

Prabhupāda: (inaudible) ...no trate de entender con sus argumentos de sinvergüenza. No es posible, por lo tanto es acintya —tome la versión tal y como se establece en los Vedas. Esa es nuestra posición.

Pañca-draviḍa: También usted da el ejemplo de la rana en el pozo.

Prabhupāda: Sí.

Pañca-draviḍa: Y los científicos de alguna manera han medido lo que una rana ve. Y dicen que una rana no puede... la rana sólo ve el movimiento. Como los ojos de una rana están equipados para ver el movimiento de una mosca. Si una mosca pasa por su ojo, ve ese movimiento y atrapa la mosca, pero cualquier cosa más grande que el movimiento de la mosca una rana no puede ver.

Prabhupāda: Ah, supón que eres una rana entonces ¿cómo puedes entender a Dios?

Pañca-draviḍa: Ni siquiera puede entender al hombre.

Prabhupāda: Sí, así que no eres mejor que una rana.

Pañca-draviḍa: Hum.

Prabhupāda: Todo es limitado, esta es mi familia, este es mi país, esta es mi nación, así que no puedes ver nada más que hasta ahí. O puedes ver al máximo que este es tu planeta y más allá no puedes ver.

Pañca-draviḍa: Hum.

Prabhupāda: Aunque... o aunque lo entiendas, eso no es posible. Si eres individual pero hay millones de universos no lo haces. Lo que está pasando en ese universo. No sabes ni siquiera lo que está pasando en otros planetas. Al igual que estás viendo el planeta del dios del Sol como planeta Sol. Pero no sabes cómo con tales temperaturas las entidades vivientes pueden vivir allí.

Devoto: Hum.

Prabhupāda: Pero viven, ¿eh? Viven. ¿Por qué? ¿Por qué¿ ¿Dónde está la dificultad para entenderlo? Supongamos que si el planeta Sol es fuego, este fuego, el fuego es uno de los elementos materiales, bhūmir āpo 'nalo (BG 7.4), analaḥ significa fuego. Bhūmir significa que ves que hay entidades vivas en el lago, āpaḥ —agua hay entidades vivas en el agua. Entonces, ¿por qué no hay entidades vivas en el fuego? Esto también es material.

Pañca-draviḍa: Cuando el, cuando el...

Prabhupāda: Y si dices eso: "En el fuego todo el mundo puede vivir". No. Nadie puede vivir, no se puede decir, debe ser adecuado para el fuego, al igual que los peces viven en el agua. El cuerpo es adecuado, de manera similar, si obtienes un cuerpo adecuado para vivir en el fuego, puedes vivir ahí. Esto es científico, ¿cómo puedes concluir que no puede haber entidades vivientes? La identidad de la entidad viviente es espiritual.

Devotos: ...(inaudible)

Prabhupāda: Nainaṁ chindanti śastrāṇi, nainaṁ dahati pāvakaḥ (BG 2.23), la entidad viviente no se quema. Ni se humedece, ni se seca, esta acción material no afecta, asaṅgo 'yaṁ puruṣaḥ (Bṛhad-āraṇyaka Up. 4.3.16). Este puruṣaḥ, la entidad viviente no tiene nada que hacer, nunca se mezcla con el elemento material, es sólo encaje corporal.

Si alguien tiene encaje terrenal, alguien tiene encaje acuoso, ¿por qué no un encaje de fuego? El encaje aéreo. El éter, el encaje etéreo, son sólo asuntos diferentes. Estos sinvergüenzas no entienden, tenemos que predicarles. Esto es ciencia, naturaleza. Esto es la comprensión.

Pañca-draviḍa: A veces hemos experimentado que algunas personas son capaces de llamar a los espíritus de los muertos.

Prabhupāda: ¿Hum?

Pañca-draviḍa: Son capaces de hablar con personas que han fallecido ellos...

Prabhupāda: Todo esto es una tontería, no creemos en esto.

Pañca-draviḍa: No pueden venir.

Prabhupāda: No encontrarás esto en ninguna parte de los śāstras.

Pañca-draviḍa: Pero los śāstras hablan de fantasmas.

Prabhupāda: El fantasma es otra cosa no tiene cuerpo.

Pañca-draviḍa: Pero a veces estos médiums…

Prabhupāda: Es cuerpo sutil, tiene cuerpo sutil, no este cuerpo burdo.

Pañca-draviḍa: A veces estos médiums son capaces de contactar con fantasmas y mantener conversaciones.

Prabhupāda: Entonces, ¿qué es lo que hay? Muy importante.

Pañca-draviḍa: No, pero me preguntaba si hay alguien que tenga este poder de poder ver a las entidades vivientes en el fuego. ¿Hay alguien en este mundo…

Prabhupāda: ¿De qué sirve si tú lo ves?

Pañca-draviḍa: Hum.

Prabhupāda: Simplemente con saber es suficiente, igual que si ves que en el agua hay una entidad viviente, todo el mundo lo sabe. ¿Qué más quieres saber? Y ¿qué beneficio obtendrás?

Pañca-draviḍa: Ningún beneficio.

Prabhupāda: ...(inaudible)

Pañca-draviḍa: Sólo por curiosidad.

Prabhupāda: Cada, sarva-gataḥ (BG 2.24). La entidad viviente puede vivir en cualquier lugar, ya sea en el fuego, o en el aire, la tierra o el agua, en cualquier lugar, sarva-gataḥ. Por eso se le conoce como los sentidos. Cómo es posible que puedas ver que las otras entidades vivientes. El pez está viviendo en el agua pero tú no puedes vivir ahí. Y el pez no puede vivir en la tierra, es la creación de la naturaleza, un tipo particular de cuerpo vive en un lugar particular. ¿Cuál es la dificultad?

El cerdo puede comer heces pero tú no puedes comerlas, hay diferentes variedades de entidades vivientes con variedades de ingredientes materiales. Y por la disposición de Dios y de la naturaleza están ahí, ¿qué tanto puedes hacer, qué más puedes hacer? Tu poder de conocimiento es limitado, cuánto puedes conocer, cómo están viviendo, como es posible que no es difícil que no es posible. Tampoco puedes conocerlo, no es posible.

Pañca-draviḍa: Pero estas cosas son conocidas por los yogīs...

Prabhupāda: ¿Eh?

Pañca-draviḍa: ¿Es un yogī capaz de percibir estas cosas?

Prabhupāda: Sí, hasta cierto punto, igual que nosotros sabemos hasta cierto punto, ellos saben hasta cierto punto, todo el mundo sabe hasta cierto punto.

(cortado). Este conocimiento lo puedes tomar de cualquier conversación... (inaudible) ...todos nuestros sentidos son imperfectos. El yogī puede ser capaz de conocer a la vez por sus sentidos. No es posible. Es una condición incómoda, al igual que un piloto, su conocimiento es poco más que el tuyo. Él sabe cómo volar en el cielo, pero eso no significa que se ha convertido en perfecto... (inaudible) ...conocimiento perfecto. Puede ser un poco más avanzado que tú pero eso no significa que sea perfecto.

(costado) Existen grados de conocimiento, conocimiento estándar, al igual que el conocimiento de los animales, el conocimiento de los perros y tu conocimiento son diferentes. Tu conocimiento y el de los científicos es diferente. Eso no quiere decir que porque uno sea un poco más avanzado que tu conocimiento se haya convertido en Dios. Eso no es, o puede mostrar algo de magia, por lo tanto tiene... (inaudible) ...nadie puede mostrar mejor magia que Dios. Esto es lo que Kṛṣṇa dice

atha vā bahunaitena

kiṁ jñātena tavārjuna

viṣṭabhyāham idaṁ kṛtsnam:

ekāṁśena sthito jagat

(BG 10.42)

¿Conoces este verso? Tienes que leerlo. Esto es mejor que el conocimiento.

Devoto: ¿Cuál es el verso?

Prabhupāda: Léelo.

Acyutānanda:

atha vā bahunaitena

kiṁ jñātena tavārjuna

viṣṭabhyāham idaṁ kṛtsnam

ekāṁśena sthito jagat

(BG 10.42)

“¿Pero qué necesidad hay, Arjuna, de todo este conocimiento detallado? Con un solo fragmento de Mí mismo impregno y sostengo todo este universo”.

Prabhupāda: Simplemente refugiándose en la respiración de Mahā-Viṣṇu todos estos grandes Brahmās grandes viven. Así que imagina lo que es Él. Y la edad de la vida de Brahmā no puedes, no puedes calcular ni un minuto. Y todos estos Brahmās viven sólo durante el período de respiración de Viṣṇu. Cuando Viṣṇu respira... (inaudible) ...salen todos los Brahmās y cuando Él inhala entran todos los Brahmās.

viṣṇur mahān sa iha yasya kalā-viśeṣo,

govindam ādi-puruṣaṁ

(BS 5.48)

(cortado) ...que no pueden entender las cosas simples. Ellos están pensando siempre… (cortado) …civil occidental. (cortado) …entonces alguien recoge cientos de miles de... (inaudible) ...esto no es bueno. Estamos cantando para satisfacer a Kṛṣṇa, no para la economía.

Gurudasa: Sí.

Prabhupāda: Este debería ser el principio.

Gurudasa: Sí.

Prabhupāda: Si... es como la música, que alguien está realizando actuaciones musicales y es... (inaudible)

Gurudasa: Yo, yo...

Prabhupāda: Quiero decir que es un defecto. Es, el kīrtana se realiza para satisfacer a Kṛṣṇa no para satisfacer al público. Esto debe recordarse siempre.

Gurudasa: Hum.

Prabhupāda: Uno debe cantar el mantra Hare Kṛṣṇa en cierto éxtasis para que inmediatamente se haga su conexión con Kṛṣṇa. No es que esté cantando algo de música agradable, para que escuchando mi música el público quede satisfecho. Esta es una concepción errónea. (pausa) Es para complacer a Kṛṣṇa.

Gurudasa: Hum. No es la gratificación de los sentidos del público.

Prabhupāda: (inaudible)... (cortado) que... (inaudible) ...cobra por una página, vaya.

Gurudasa: Lo averiguaré.

Prabhupāda: Sí este tipo de anuncios son... por eso digo que si pones este cartel muy alto estará a la vista.

Gurudasa: Hum. (cortado) sí.

Prabhupāda: Ese es el departamento de trabajadores. Conoce a la cabeza.

Gurudasa: Hum. Este Mādhava Mahārāja.

Prabhupāda: Ellos descubrirán todas estas trampas, ese es su negocio. Bhakti... (inaudible) ...el crimen ellos encontrarán cuál es la fuente de esto. ¿Qué es... (inaudible) ...pero Brahmā se llama Dumbhi.

Gurudasa: Dumbhi.

Prabhupāda: ¿Dónde está Dumbhi? Esta es la diferencia.

Gurudasa: Hum.

Prabhupāda: Esta clase de hombres tienen simplemente que encontrar a Dios.

Gurudasa: Hum.

Prabhupāda: Todas las clases de entidades vivientes que es... (inaudible) ...sadjana gunam sankirt. Aquellos que son hombres indefensos sólo ven lo que se requiere es una bonita casa de campo y aquellos que son de clase inferior de hombres simplemente encuentran casa de campo. El ejemplo se da (cortado) ...(inaudible) ...encuentra ese verso (cortado).

Gurudasa: Ya se lo dije. ¿Fue ayer?

Devoto: Él lo sabía. Anoche lo sabían. Que no estaba bien.

Prabhupāda: Todo esto se hace para la interpretación musical.

Devoto: Sí. (cortado) (fin)