ES/711211 - Clase SB 01.07.04 - Delhi

Clases por fecha, 1971

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

711211 SB - Delhi, 11 diciembre 1971 - 27:02 minutos

(Grabación incompleta)

Prabhupāda:

...manasi

samyak praṇihite 'male

apaśyat puruṣaṁ pūrṇaṁ

māyāṁ ca tad-apāśrayam

(SB 1.7.4)

La persona materialista solo tiene una experiencia: esta manifestación cósmica. Más allá de esto, no tienen otra visión. Sus sentidos son imperfectos. Al igual que los astrónomos, tienen un gran, gran telescopio, muchos otros instrumentos. Quieren ver a través de los ojos cuántas estrellas hay, cómo se mueven los planetas y cualquier conocimiento imperfecto que reciban, por ese poco conocimiento se anuncian a sí mismos como grandes científicos.

Pero no calculan eso: “Estamos tratando de ver las estrellas y los planetas con binoculares potentes. Eso quiere decir que nuestros ojos son imperfectos”, Y ¿cuál es la garantía de que los instrumentos que están usando, también son perfectos? Porque esa máquina, ese binocular, también lo hace una persona imperfecta.

Entonces, ¿cuál es la garantía de que al ver a través de binoculares o microscopios, la conclusión a la que se llega es perfecta? ¿Cuál es su respuesta? Sus ojos son imperfectos, eso es un hecho. De lo contrario, ¿por qué está usando un microscopio, o un binocular? Los ojos son imperfectos.

Originalmente sus ojos son imperfectos. Ahora, ojos u otros sentidos, no importa. Sentido es sentido. Así que están fabricando una máquina, algún instrumento, con los mismos sentidos imperfectos, entonces, ¿cuál es la garantía de que esta máquina, este binocular, si ven a través del binocular, el conocimiento es perfecto? ¿Cuál es su respuesta?

Devoto: No puede ser perfecto.

Prabhupāda: ¿Respuesta? ¿Alguien más?

Devoto (2): El conocimiento perfecto no puede ser recibido con sentidos imperfectos. Sólo a través de los sentidos perfectos se puede recibir el conocimiento perfecto.

Prabhupāda: Por lo tanto, se debe concluir que los llamados científicos, los astrónomos, son todos imperfectos y hacen pasar a los científicos como sabios. Pueden desafiarlos: “¿Cuál es la garantía de que tu conocimiento es perfecto?”. En realidad no lo es. No saben cómo se mueven las estrellas. Siempre son imperfectos, simplemente poniendo algunas teorías. Dicen todo esto, la teoría de Darwin y esta teoría, aquella teoría. Simplemente están especulando sobre sentidos imperfectos y, por lo tanto, están engañando, porque el alma condicionada tiene una tendencia a engañar a los demás.

Si uno puede engañar a los demás, se cree muy inteligente. El alma condicionada comete errores, se engaña y sus sentidos son imperfectos. Este es el ... los cuatro condicionamientos. Por lo tanto, si recibimos conocimiento del alma condicionada, no hay posibilidad de obtener conocimiento perfecto. Si por naturaleza son tramposos, ¿cómo puedo esperar un trato justo? Debe entenderse que no podemos tener ningún trato justo con esta alma condicionada. Y protestará.

El mundo entero está lleno de entidades vivientes condicionadas. Están condicionados. Condicionados significa bajo el control de la naturaleza material. Guṇaiḥ karmaṇi (BG 3.27). Hay diferentes tipos de almas condicionadas. Algunos de ellos son buenas almas condicionadas, algunos de ellos son almas condicionadas apasionadas, algunos de ellos son almas condicionadas sinvergüenzas. Alma condicionada buena significa que, digo, él mismo piensa que: “Me he vuelto muy erudito, he estudiado tantos libros, así que ahora soy perfecto”. Hay poca bondad, porque ha estudiado, él... ha trabajado, pero todavía es un alma condicionada, porque tiene una visión imperfecta.

Vimukta-maninaḥ . En el Śrīmad-Bhāgavatam se les ha descrito como vimukta-māninaḥ que: “Ahora me he liberado, māninaḥ“. Autocomplaciente, pensando: “Ahora me he liberado. Ahora me he convertido en Nārāyaṇa, Dios”, estos sannyāsīs māyāvādīs, se llaman entre ellos namaḥ nārāyaṇa. Eso significa que cada uno de ellos se ha vuelto tan bueno como Nārāyaṇa, porque Nārāyaṇa es mukta. 'Nārāyaṇa paraḥ. Śaṅkarācārya dice paraḥ. Paraḥ significa liberado. Paraḥ y aparaḥ. Aparaḥ significa condicionado. Nārāyaṇa paraḥ, avyaktat.

Nārāyaṇa es trascendental a esta manifestación cósmica. Él está por encima. El filósofo māyāvādī piensa: “Ahora me he convertido en un liberado, tan bueno como Nārāyaṇa, la Suprema Personalidad de Dios”, pero el Bhāgavatam dice: “No. Simplemente estás pensando así. Eres un sinvergüenza”, el Bhāgavatam desafía: “Estás pensando que ahora te has liberado, pero eres un sinvergüenza”. El mismo... Bhāgavata, Vyāsadeva es muy erudito, pero dice “sinvergüenza”, pero en un lenguaje muy dulce. (risas) Vimukta māninaḥ.

Māninaḥ: “Estás pensando”. ¿Por qué? Tvayy asta . . . ye 'nye 'ravindākṣa vimukta-māninas (SB 10.2.32). Nuestra prueba está ahí. “Estoy liberado. Yo soy Nārāyaṇa”. ¿Por qué? “¿Cómo me llamas sinvergüenza?” Sí, tenemos una prueba: ye 'nye 'ravindākṣa vimukta-māninas tvayy asta-bhāvād aviśuddha-buddhayaḥ. Tvayy asta-bhāvād”. Todavía no han llegado a la Suprema Personalidad de Dios. Simplemente idea impersonal, y autocomplaciente de que: “Ahora me he convertido en Nārāyaṇa”.

Este tipo de conocimiento es aviśuddha, conocimiento impuro, porque la prueba es que, a menos que uno llegue al punto de comprender a la Personalidad de Dios, el conocimiento es imperfecto. Son impersonalistas y se consideran falsamente Nārāyaṇa. Por lo tanto podemos probar inmediatamente que: “Aquí hay un sinvergüenza”, Vimukta-māninas tvayy asta-bhāvād aviśuddha-buddhayaḥ.

“No. Hemos sufrido tantas austeridades, penitencias. Toda la vida he sido brahmacārī, luego tomé sannyāsa. He seguido las reglas y regulaciones muy estrictamente, y ¿aún asi soy un sinvergüenza?”. “Sí, eres un sinvergüenza”.

(aparte) No hagas ruido. Silenciosamente.

“¿Sigo siendo un sinvergüenza?”. Sí. Eres un sinvergüenza. “¿Por qué?”. Āruhya kṛcchreṇa: “Porque los síntomas están ahí, de que eres un sinvergüenza”.

Debemos entender por los síntomas. ¿Cuál es ese síntoma? Porque dejaron este mundo: “Este mundo es falso. Brahma es la verdad”, entonces ¿por qué vienen de nuevo a este mundo falso para abrir hospitales, escuelas, filosofía, humanidades, todas estas tonterías? ¿Por qué están aceptando? Si es falso, y si tienen pleno conocimiento, entonces ¿por qué están viniendo a la plataforma falsa? Por lo tanto son sinvergüenzas. Rechazaron este mundo como falso. Entonces, ¿por qué están descendiendo de nuevo a la plataforma falsa? Eso es picardía. Eso significa que su conclusión fue incorrecta. ¿Mmm? Su conclusión fue incorrecta.

Al igual que Vivekananda y muchos otros. Ahora... actualmente hay un Kalapatri. Vivekananda era en realidad un sinvergüenza. Él, él no tenía conocimiento. Pero el Kalapatri es en realidad un hombre muy erudito. Ha estudiado todos los Vedas, gran erudito en sánscrito, pero aún así, debido a que no adoraba los pies de loto del Señor, también está demostrando ser un sinvergüenza. Ahora está en la política. Tiene un partido político, el Partido Rāma-rājya, y a nadie le interesa.

Se le insulta en tantos lugares, pero aún así, pero es tan erudito, si, si alguien... donde quiera que vaya y lea Escrituras y los Vedas, puede dar muy buenas referencias y explicar muy bien, pero la conclusión es equivocada. La conclusión es equivocada significa que nuevamente ha vuelto a este trabajo filantrópico. Por eso el Bhāgavata dice: āruhya kṛcchreṇa: “Aunque han pasado por grandes austeridades, penitencias”, āruhya kṛcchreṇa paraṁ padam (SB 10.2.32) , “realizó hasta cierto punto a la Suprema Verdad Absoluta”, pero patanty adhaḥ, “cae”,

El mismo ejemplo: al igual que los llamados científicos, rusos y estadounidenses, durante tantos años están tratando de ir a la Luna, el planeta más cercano. Pero no hay refugio. En realidad, no sé si han ido, pero ¿por qué vuelven? Que se queden allí, que construyan su casa allí; hay de todo. Si no existe tal posibilidad, ¿por qué estos sinvergüenzas van allí?

Prácticamente, si solo está lleno de polvo, ¿por qué estos sinvergüenzas van a ver el polvo? (risas) Pregúnteles a estos sinvergüenzas: “¿Qué beneficio? Estás gastando tanto dinero yendo a la Luna y tocando, 'Ahora mi bandera está en el polvo' (risas) y regresas con piedritas, 'Oh, hemos ido'”. No. El día de llegada a la Luna, feriado. Nixon, otro sinvergüenza, gran sinvergüenza, feriado.

Y ¿qué quieren ahí? Patanty adhaḥ. Después de tanto esfuerzo, tratando de ir a la Luna, están fracasando. Y ¿qué decir de otros planetas? ¿Qué decir de Brahmaloka, Tapaloka, Jana...? Están allí. Los estamos viendo todos los días, por la noche, hay tantos. ¿Quién va allí? El planeta más cercano, que está a unas 200,000 millas, creo que es así, desde aquí, la Luna, y no pueden ir.

Y ¿qué decir de otros planetas? Hay muchos. Ellos no... No podemos calcular a qué distancia están, pero los vemos todas las noches allí. Entonces, qué conocimiento tan imperfecto. Ese es mi punto. Y todavía van como científicos. Lokasya ajānataḥ (SB 1.7.6). Son tan tontos y sinvergüenzas, que todavía se hacen pasar por científicos, hombres importantes, hombres eruditos. No. Ninguno de ellos. Este es nuestro desafío. Ninguno de ellos.

¿Quién es erudito? Erudito es Vyāsadeva. Erudito es Kṛṣṇa. Así que tenemos que tomar conocimiento de Vyāsadeva. Vyāsadeva. ¿Cómo? Vyāsadeva es el erudito, más erudito que los demás. ¿Cómo? Eso se explica en el Bhāgavatam, Śrīmad-Bhāgavatam: bhakti-yogena manasi. Porque ha adoptado el bhakti-yoga, bhakti-yogena manasi samyak praṇihite amale (SB 1.7.4).

Bhakti-yogena, mediante la práctica de bhakti-yoga, la mente y la inteligencia de uno se vuelven limpias, sin suciedad... sin nada de suciedad. Al igual que el espejo, si no tiene nada de suciedad, está limpio, claro, pueden ver todo correctamente, su cara, o incluso una mancha de la cara, todo, de esquina a esquina, muy bien reflejado. Bhakti-yogena, al practicar este bhakti-yoga, uno aclara la conciencia. Eso es conciencia de Kṛṣṇa. Entonces todo llega.

Supongamos que personalmente, yo mismo, estamos desafiando, los estamos llamando por sus nombres, “sinvergüenzas”, pero no soy un científico. Nunca estudié astronomía, astrología, ni nada. Pero ¿por qué lo digo? ¿Qué poder tengo? Pero estoy desafiando con base en una respuesta superior. Confío en que las palabras pronunciadas por Vyāsadeva o Kṛṣṇa son perfectas. Por lo tanto son sinvergüenzas, porque no corroboran su declaración.

En otras palabras, podemos entender. Esa es nuestra ventaja. Bhakti-yogena. Si practican bhakti-yoga, yasya deve parā bhaktir yathā deve tathā gurau (ŚU 6.23), si uno es... uno tiene una fe inquebrantable en la Suprema Personalidad de Dios y su maestro espiritual, yathā-deve... deve significa el Señor Supremo, y guru, y guru también, el maestro espiritual.

Una persona que tiene una fe inquebrantable en estas dos personalidades, guru y Kṛṣṇa, tendrá la facilidad de que todas las Escrituras reveladas se manifestarán automáticamente, aunque él no esté... no sea muy erudito. El significado de todo el conocimiento se revelará desde dentro, porque Kṛṣṇa está dentro y el maestro espiritual está fuera, así que ambos ayudarán.

Nuestros estudiantes van a tantos lugares: escuelas, colegios, universidades. Están sorprendidos de cómo hablan tan bien, porque tienen una fe inquebrantable en Kṛṣṇa y en el maestro espiritual. No son tan eruditos. Ellos no han ido a la universidad y aprendido tantas cosas como lo hacen los estudiantes materialistas, pero confían en esto: bhakti-yogena manasi.

Vyāsadeva también hizo eso. Llegó a ser tan grande porque aceptó el bhakti-yoga por orden de su maestro espiritual, Nārada. Antes de eso, escribió tantos libros, Puranas y otros. No estaba satisfecho. Cuando Nārada dijo eso: “No puedes estar satisfecho describiendo tantas cosas materiales. Trata de describir las glorias del Señor”, así que después de su instrucción, bhakti-yogena practicando bhakti-yogena, manasī, en la mente, praṇihite, la mente se asentó, llegó la inteligencia, la inteligencia correcta, y todo se convirtió en amala. Amala significa sin ninguna contaminación material. Luego vio apaśyat puruṣaṁ pūrṇaṁ. Vio a la Suprema Personalidad de Dios y también a māyā. Vio las dos cosas.

Aquellos que están en el servicio devocional, tienen dos cosas: pueden ver qué es māyā y qué es Kṛṣṇa. Esa es la vida perfecta. Entonces pueden comprender cómo funciona este mundo, cómo actúa Kṛṣṇa. Todo se revela. El bhakti-yoga es tan poderoso. De lo contrario, ¿qué calificación tenemos en comparación con su M.A., PhD., D.S.D. y así sucesivamente? Todavía no pueden tocar el punto correcto. Al igual que el Dr. Stahl en la Universidad de Berkeley. Habló conmigo, y por fin se quedó en silencio. Entonces podemos desafiar así. Al igual que estamos discutiendo con tantos filósofos.

El bhakti-yoga es tan bueno. Ejecutan bhakti-yoga muy bien, y luego se convierten en el hombre más erudito del mundo. Esto es un hecho.

bhakti-yogena manasi

samyak praṇihite 'male

apaśyat puruṣaṁ pūrṇaṁ

māyāṁ ca tad-apāśrayam

(SB 1.7.4)

yayā sammohito jīva

ātmānaṁ tri-guṇātmakam

paro 'pi manute 'narthaṁ

tat-kṛtaṁ cābhipadyate

(SB 1.7.5)

anarthopaśamaṁ sākṣād

bhakti-yogam adhokṣaje

lokasyājānato vidvāṁś

cakre sātvata-saṁhitām

(SB 1.7.6)

El bhakti-yoga es tan poderoso. Ejecutado correctamente, método muy simple. Entonces se convierten en el hombre más erudito del mundo. Incluso sin pasar por los libros, se les revelará. Kṛṣṇa lo revelará. Kṛṣṇa es śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ (SB 1.2.17). A medida que se purifican al escuchar las glorias del Señor, Kṛṣṇa, puṇya-śra. . . hṛdy antaḥ stho hy abhadrāṇi, las cosas sucias que ponen obstáculos en la comprensión pura se eliminan. Están purificados. Purificados.

Al igual que si su habitación está sucia, allí... hay posibilidad... por eso les pido que se mantengan limpios: su baño, su ropa, su habitación. De lo contrario van a sufrir hepatitis o ictericia, esto, aquello. Sufrirán, porque no están limpios. Si limpian, permanecen limpios, entonces no habrá enfermedad. Si permanecen limpios, comen adecuadamente, no coman más, no coman menos, no habrá enfermedad, ni médico. Es un hecho.

Pero no conocen la limpieza, aunque son... eso es porque... su limpieza es con máquinas. Y sin máquinas no pueden mantenerse limpios. ¿Por qué no es suficiente este palo de escoba? Si en India la máquina no está disponible, ¿no puede estar limpio? Mantengan todo limpio: utensilios, platos, dientes, manos, pies. Usen suficiente agua. No habrá... (inaudible)

Las cosas sucias deben ser removidas y limpiadas por dentro y por fuera. Limpieza interior: simplemente conciencia de Kṛṣṇa, siempre pensando en Kṛṣṇa. Esto está limpio por dentro. Y por fuera, eso también se requiere. No pueden descuidarse, porque si por fuera están impuros significa que dentro también se sentirán impuros. Si mantienen ambos lados limpios, estarán sano por dentro y por fuera. Śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇa puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ hṛdy antaḥ stho hy abhadrāṇi. Abhadrāṇi, todas las cosas desfavorables serán limpiadas. Deben lavarse.

Tener el cordón sagrado significa que deben ser śuci. Satya śamaḥ damaḥ śaucam. Śaucam. Uno debe ser muy limpio. Eso es brahmanismo. No simplemente tener un cordón sagrado: “Prabhupāda, dame el cordón sagrado, el cordón sagrado”, todos. Tienen un cordón sagrado, eso es un certificado, pero ¿cuál es su śaucam? Limpieza. El nombre del brāhmaṇa es śuci. Él siempre está limpio. Todos lo verán, e inmediatamente sentirán lo limpio que está.

¿Cuál es la dificultad? Dios ha dado suficiente agua. Y para la limpieza simplemente necesitan agua, eso es todo. Sin botella antiséptica: Dettol, esto, aquello, tantos. Están fabricando tantas cosas sinvergüenzas, pero en última instancia impuras. En última instancia impuro. Pero por disposición de Dios, por disposición de Kṛṣṇa, simple... (cortado) (fin)