ES/720223 - Clase BG 16.05 - Calcuta

Clases por fecha, 1971

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

720223BG - Calcuta, 23 febrero 1972 - 46:31 minutos

Prabhupāda:

(daivī sampad vimokṣāya)

...nibandhāyāsurī matā

mā śucaḥ sampadaṁ daivīm

abhijāto 'si pāṇḍava

(BG 16.5)

Arjuna es aconsejado por Kṛṣṇa. ÉL ha descrito anteriormente el.... lo que es daivī sampat y lo que es āsurī sampat. Abhayaṁ sattva-saṁśuddhir. Estos son daivī sampat:

abhayaṁ sattva-saṁśuddhir

jñāna-yoga-vyavasthitiḥ

dānaṁ damaś ca yajñaś ca

svādhyāyas tapa ārjavam

(BG 16.1)

ahiṁsā satyam akrodhas

tyāgaḥ śāntir apaiśunam

dayā bhūteṣv aloluptvaṁ

mārdavaṁ hrīr acāpalam

(BG 16.2)

tejaḥ kṣamā dhṛtiḥ śaucam

adroho nāti mānitā

bhavanti sampadaṁ daivīm

abhijātasya bhārata

(BG 16.3)

Hay dos clases de hombres... hay dos clases de hombres dentro de este mundo. En el Viṣṇu Purāṇa se dice que: viṣṇu-bhaktaḥ bhaved daivaḥ (Padma Purāṇa). Esos son viṣṇu-bhaktas, devotos del Señor Viṣṇu... tres deidades —Viṣṇu, Maheśvara y Brahmā. Brahmā, Viṣṇu, Maheśvara. Los que son devotos de Viṣṇu, son devatā. No son los asuras, como Rāvaṇa. Rāvaṇa era un gran devoto del Señor Śiva, e Hiraṇyakaśipu era gran devoto de Brahmā, pero ambos han sido descritos como asura y rākṣasa. Son grandes devotos. Por lo tanto, la conclusión es que hay dos clases de hombres, asura y devatā. Los viṣṇu bhaktaḥ bhaved daivaḥ, los que son devotos del Señor Viṣṇu, son deva, devatā o semidioses, y los asuras tad-viparyayaḥ.

¿Cuál es la diferencia entre devatā y asura? El... eso es explicado por Kṛṣṇa, ese daivī sampad vimokṣāya (BG 16.5). Si desarrollan sus cualidades divinas, como se describen, ahiṁsā, sattva-saṁśuddhiḥ... sattva-saṁśuddhiḥ. Sattva-saṁśuddhiḥ significa purificación existencial. Nuestro... nosotros, como alma espiritual, somos originalmente puros, porque Kṛṣṇa es puro. Arjuna acepta a Kṛṣṇa después de comprender el Bhagavad-gītā: paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitram-paramaṁ bhavān (BG 10.12): “Tú eres paraṁ pavitra”. Y Dios es paraṁ pavitra, es admitido en el Īśopaniṣad: apāpa-viddham (ISO 8), asnāviram.

Asnāviram significa que en el cuerpo de Dios no hay venas y, por lo tanto es apāpa-viddham. Venas, tan pronto como tengan estas venas, ése es el cuerpo material. El cuerpo se mantiene bajo ciertas condiciones materiales. Ustedes comen, y esta sustancia alimenticia se transforma en secreción, luego a través de las venas llega al corazón, y el corazón se vuelve rojo; el corpúsculo, la sangre, esta sangre se difunde. Por eso hay tantos canales, venas. Y estas cosas se empujan con aire, y si hay escasez de circulación de aire, el hombre se paraliza. Esto, es científico.

Estas cosas se requieren para el cuerpo material, no para el cuerpo espiritual. En el cuerpo espiritual, asnāviram, no hay venas. Por lo tanto, aquel que malinterpreta a Kṛṣṇa como si tuviera un cuerpo material, ha sido descrito en el Bhagavad-gītā como mūḍhā. Avajānanti māṁ mūḍhā mānuṣīṁ tanum āśritam (BG 9.11). Él no tiene venas. No hay diferencia entre Su cuerpo y Su alma. Nosotros tenemos diferencia con nuestro cuerpo y alma; en consecuencia, esta existencia con este cuerpo material no es śuddha, no es pura. Por lo tanto, sattva-saṁśuddhir, abhayaṁ sattva-saṁśuddhir.

Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura ha descrito que abhayam significa intrepidez. Porque a menos que me vuelva valiente, no puedo renunciar a mi posición actual. Al igual que, de acuerdo con nuestro sistema védico... no nuestro, de todos. El sistema védico es para todos. El sistema védico no es sólo para una clase particular de hombres. Eso está mal. Kṛṣṇa dice: catur varṇyaṁ mayā sṛṣṭam (BG 4.13), este sistema védico es para todos, no para un país en particular, una sociedad en particular. Entonces, el sistema védico es que uno debe aceptar la orden, la orden sannyāsa en la última etapa de su vida. Supongamos que uno vive cien años. Debería convertirse en brahmacārī, estudiante, durante veinticinco años, luego en un hombre casado durante otros veinticinco años, y después de cincuenta años, pañcaśordhvaṁ vanaṁ vrajet, debería aceptar el vana-vāsī. Vana-vāsī significa vānaprastha. Vāna: de vana, vāna, "alguien que ha ido al bosque", vānaprastha. Entonces, cuando esté preparado, debe tomar sannyāsa.

Toda la institución está destinada al sattva, sattva-saṁśuddhiḥ. Uno tiene que purificar su vida existencial; de lo contrario, si no purifica su existencia, entonces tiene que transmigrar de un cuerpo a otro, y eso es existencia material. Eso es la existencia material. Jalajā nava-lakṣāni sthāvarā lakṣa-viṁśati (Padma Purāṇa). Uno tiene que transmigrar desde las especies inferiores de vida; de la vida acuática a los árboles; de los árboles a los insectos; de los insectos a los pájaros; de los pájaros a las bestias; y de las bestias... Eso es la evolución. Esa evolución no es la evolución de Darwin. Esa evolución se llama janmānta vāda. El alma va de un cuerpo a otro, no es que el cuerpo se transforme. La teoría de Darwin es que el cuerpo se transforma. No. El cuerpo no puede transformarse. El cuerpo puede tomar la forma según el deseo del alma, o según los efectos —la acción resultante— del propio karma.

Hay diferentes tipos de cuerpos. Al igual que en Calcuta, hay diferentes tipos de apartamentos. O sea, que pueden alquilar un apartamento o comprar un apartamento según el precio que paguen. Eso es ... Eso es evolución. Si pueden pagar más, entonces pueden conseguir un buen cuerpo, un bonito apartamento. Este cuerpo es un apartamento. Ūrdhvaṁ gacchanti sattva-sthā (BG 14.18). Si están regulados en las modalidad de la bondad, sattva-sthā, sattva-guṇa, entonces son ascendidos al sistema planetario superior, al sistema superior de vida. Al igual que en el Bhagavad-gītā, también se dice que: śucīnāṁ śrīmatāṁ gehe yoga-bhraṣṭo sañjāyate (BG 6.41). A quien no es maduro en su práctica de yoga, se le da una oportunidad, otra oportunidad. Otra oportunidad en una familia muy buena —śucīnām, una familia brāhmaṇa— muy pura; y śrīmatāṁ, una familia mercantil muy rica o real. Éstas son las posibilidades.

La naturaleza, bajo la orden de Kṛṣṇa, nos está dando la oportunidad; nos da la oportunidad de salir del enredo del nacimiento y la muerte: janma-mṛtyu-jarā-vyādhi duḥkha-doṣānudarśanam (BG 13.9). Uno debe ser inteligente para ver los problemas de estas cuatro incidencias de la vida: janma-mṛtyu-jarā-vyādhi. Ése es todo el sistema védico —cómo salir de estas garras. Se les da la oportunidad de que: "Tú haces esto, haces aquello, haces lo otro", la vida es tan regulada, para que en última instancia puedan salir.

Por eso, Bhagavān dijo: daivī sampad vimokṣāya (BG 16.5). Si desarrollan daivī sampat, estas cualidades, como se describen —ahiṁsā, sattva-saṁśuddhiḥ, ahiṁsā, tantas cosas— entonces saldrán, vimokṣāya. Desafortunadamente, la civilización moderna no sabe qué es vimokṣāya. Están tan ciegos. No saben que existe una posición que se llama vimokṣāya. Ellos no saben. No saben cuál es la próxima vida. No existe un sistema educativo. Viajo por todo el mundo, y no existe una sola institución que esté destinada a educar sobre la transmigración del alma; cómo se puede conseguir una vida mejor. Entonces, ellos no creen. No tienen conocimiento. Eso es āsurī sampat.

Eso se describirá aquí: pravṛttiṁ ca nivṛttiṁ ca janā na vidur āsurāḥ. Pravṛttim. Pravṛttim significa atracción o apego. A qué clase de actividades debemos estar apegados, y a qué clase de actividades debemos estar desapegados. Eso, los asuras, no lo saben. Pravṛttiṁ ca nivṛttiṁ ca.

pravṛttiṁ ca nivṛttiṁ ca

janā na vidur āsuraḥ

na śaucaṁ nāpi cācāro

na satyaṁ teṣu vidyate

(BG 16.7)

Éstos son los asuras. No saben cómo debe encaminarse en su vida, en qué dirección. Eso se llama pravṛtti. Y de qué tipo de vida deberían estar desapegados, renunciar, nivṛtti. Pravṛttis tu jīvātmana. Ése es otro. Bhunam. Pravṛttis... nivṛttis tu mahāphalām (Manu Smṛti, 5.56). Todo el śāstra, toda la dirección védica es para pravṛtti-nirvṛtti. Se están entrenando gradualmente. Como loke vyavāyāmiṣa-madya-sevā nityā sujantoḥ. La entidad viviente tiene una inclinación natural por vyavāya, la vida sexual; madya sevāḥ, intoxicación; y āmiṣa sevāḥ, comer carne. Hay un instinto natural. Pero los asuras no intentan detenerlo. Quieren aumentarlo. Esa es la vida asura.

Tengo alguna enfermedad. Si quiero curarla, entonces el médico me da una receta que dice: "No se toma". Al igual que al paciente diabético se le prohíbe que: "No ingiera azúcar, no ingiera almidón". Nivṛtti. De manera similar, el śāstra nos indica qué cosas se deben aceptar, y qué cosas no se deben aceptar. Entonces, en nuestra Sociedad hemos recogido los nivṛtti y pravṛtti más esenciales. El pravṛtti... Estamos instruyendo a nuestros estudiantes: "No a la vida sexual ilícita, no comer carne, no āmiṣa-sevā". Āmiṣa-sevā nityā sujantoḥ.

Pero, el śāstra dice que si pueden renunciar a nivṛttis tu mahāphalām; entonces, sus vidas serán exitosas. Pero no estamos preparados. Si no están preparados para aceptar los pravṛttis y no aceptar los nivṛttis; entonces, debemos saber que somos asuras. Kṛṣṇa dice aquí: pravṛttiṁ ca nivṛttiṁ ca janā na vidur āsurāḥ (BG 16.7). Ellos no ... "Oh, ¿qué es eso?". Dicen que, incluso los grandes svamīs dirán: “Oh, ¿qué hay de malo? Puedes comer cualquier cosa. No importa. Tú puedes hacer cualquier cosa. Simplemente me das honorarios y yo te doy un mantra especial”. Estas cosas están sucediendo.

Pero nosotros queremos a esos tramposos... Si digo... Como en nuestra sociedad, cuando otorgan la libertad a alguien: "Ahora puedes hacer lo que quieras"; millones de estudiantes habrían venido. Pero eso no es posible porque los apreciamos. No hacemos ningún compromiso como ese: “Puedes hacer lo que quieras. Puedes comer lo que quieras”. No. No nos limitamos al hombre común; pero si alguien se presenta para convertirse en nuestro estudiante, un estudiante serio, entonces debe seguir este pravṛtti-nirvṛtti. De lo contrario, sigue siendo asura. O sea, que... tenemos que hacer de un asura un deva. Ése es nuestro proceso. Conciencia de Kṛṣṇa no significa sin oportunidad de cambio, que si un hombre nace en una familia asura, no puede ser deva. No. Él puede ser deva. Kṛṣṇa dice: māṁ hi pārtha vyapāśritya ye 'pi syuḥ pāpa-yonayaḥ (BG 9.32). Pāpa-yonayaḥ significa asura-yonayaḥ, o más bajo que asura-yonayaḥ. Striyo vaiśyās tathā śūdrās te 'pi yānti parāṁ gatim. Todos tienen una oportunidad.

O sea, que este movimiento de conciencia Kṛṣṇa está dando la oportunidad a todos de convertirse en devatā. Es un movimiento tan bueno. Porque sin convertirse en devatā, permanecerán enredados. Estarán enredados. Tendrán que continuar este proceso de nacimiento, muerte, enfermedad y vejez. Tendrán que hacerlo. Por eso, Kṛṣṇa dijo que: daivī sampad vimokṣāya. Si quieren deshacerse de esta problemática existencia material, la triple condición miserable de la existencia material, entonces tienen que desarrollar daivī sampat. Eso se puede desarrollar. No hay tal estereotipo como: el que está condenado, no puede ser elevado. No. Cualquiera puede ser elevado. Al igual que Caitanya Mahāprabhu aceptó a Jagāi y Mādhāi. Ellos cayeron. Nacieron... nacieron en una familia brāhmaṇa, una buena familia, pero debido a la mala asociación se volvieron borrachos, se volvieron cazadores de mujeres, comedores de carne, apostadores, y así tantas de estas supuestas buenas cualidades.

En la actualidad, en la sociedad humana, sin estos hábitos no son civilizados. Deben tener un club. ¿Qué es este club? He visto en Alemania. Al igual que tenemos, a pocos pasos, una tienda de pān-bīḍī, de manera similar, en Hamburgo he visto que a pocos pasos hay un pequeño club. ¿Cuál es la actividad del club? La actividad del club es que debe haber mujeres jóvenes, y debe haber vino y cartas para jugar. Y cada vez que tienen vacaciones, a ellos... no los encontrarán en casa. Se han ido inmediatamente al club. ¿Lo ven? Así que, estas cosas... no sólo ocurren en Alemania. Hace unos treinta años, uno de mis hermanos espirituales fue a Inglaterra y Lord Zetland dijo: "Sí Swāmījī, usted puede hacernos brāhmaṇas". Entonces, él propuso estas cuatro cosas: "Sí. Ustedes pueden hacerse brāhmaṇas siempre que abandonen estos malos hábitos". "¿Cuáles?". "Nada de sexo ilícito, nada de comer carne, nada de juegos de azar, nada de intoxicarse". Entonces ellos respondieron: "Es imposible. Ésta es nuestra vida". ¿Lo ven?

Es muy difícil. Es muy... Por lo tanto, las pravṛtti-nirvṛtti, las regulaciones védicas se han formulado de tal manera, que si un hombre tiene pravṛtti por comer carne o beber o por la vida sexual o el juego... sabemos que los juegos de azar están permitidos en los días de Kālī-pūjā. Lo sabemos. Especialmente la gente del norte de la India, la gente mercantil, se aprovecha y juega. Y la vida sexual está permitida en la vida matrimonial. Eso es gradualmente nivṛtti, la vida matrimonial; de lo contrario, se convertirán en advenedizos. La sociedad se perderá. Y comer carne también está permitido: “Está bien. Solo ofrece una cabra ante Kālī y tómalo”. No comprar en el mercado, ni en el matadero. No

Estas cosas están ahí, sólo para que gradualmente se abstengan de todos estos hábitos. Nivṛtti. Esto, es védico. No es que: “Oh, Kālī-pūjā está en los Vedas. Somos devotos de Kālī ”. ¿Para qué? Para comer carne. Eso es todo. Son... se vuelven devotos de Kālī, sólo para comer carne. Eso es todo. No hay otra devoción. Así que en realidad... es nivṛtti. Pero eso es nivṛtti-mārga. Nivṛtti-mārga. Y en la filosofía vaiṣṇava, se dice que inmediatamente, inmediatamente se deben abandonar estas cosas; de lo contrario no será posible. Porque en la siguiente línea se dice:

daivī sampad vimokṣāya

nibandhāyāsurī matā

mā śucaḥ sampadaṁ daivīm

abhijāto 'si pāṇḍava

(BG 16.5)

"Mi querido Pāṇḍava, Arjuna, no tengas miedo". Porque tan pronto como Kṛṣṇa dijo que: daivī sampad vimokṣāya, nibandhāyāsurī matā, así, nibhandāya āsurī matā: "Estoy luchando ahora". Este es el asunto de āsurī. "Ahora soy violento". O sea, que tuvo miedo de que: "Entonces también soy un āsurī sampat". Pero Kṛṣṇa dijo inmediatamente: "No, no, no, no tengas miedo". Mā śucaḥ. Mā śucaḥ sampadaṁ daivīm. "Mi querido Arjuna, no tengas miedo. No... no te preocupes". "¿Por qué?" "Porque no eres āsurī". "Yo estoy luchando". "Tú, estás luchando por Mí; por lo tanto, no eres asura".

Aquellos que luchan por la complacencia de sus sentidos, son asuras; pero, si es necesario luchar por una causa, por una causa justa... por supuesto. Todo el mundo piensa en la causa correcta; por lo tanto, la causa debe confirmarse. Como Arjuna. Arjuna luchó cuando comprendió que: “Esta lucha es una causa justa. Está aprobada por Kṛṣṇa”. Entonces es la causa correcta. Ustedes, no pueden hacer que su causa sea correcta. No pueden formular eso: "Ésta es la causa correcta". Eso es un invento mental. Deben conseguir una causa aprobada por el Señor. Ése es un principio de la vida daivī, la vida divina.

La vida divina significa, como se afirma en el Bhāgavata, que: ataḥ pumbhir dvija-śreṣṭha. En Naimiṣāraṇya, Sūta Gosvāmī se dirigió a todos los grandes brāhmaṇas y dijo: “Mis queridos todos los grandes brāhmaṇas', ustedes están aquí”, ataḥ puṁsāṁ dvija-śreṣṭhā varṇāśrama-vibhāgaśaḥ. Hay diferentes deberes del varṇa y āśrama. Un brāhmaṇa tiene su deber, un kṣatriya tiene su deber. Ahora, el deber de un kṣatriya es luchar. Entonces, ¿cómo se puede utilizar esta lucha como la perfección de la vida?

Nadie dirá: “¡Oh! Pelear, ¿cómo es que la perfección consiste en matar a otros?”. No puede ser. Pero sí hay perfección. ¿Qué es eso? Ataḥ pumbhir dvija-śreṣṭha varṇāśrama-vibhāgaśaḥ svanuṣṭhitasya dharmasya (SB 1.2.13). Son kṣatriyas, su dharma es la lucha. Intenten complacer al Señor Supremo con su lucha. Esa es la perfección. Son brāhmaṇas, traten de complacer al Señor Supremo con su conocimiento brahmínico. ¿Qué es eso de brahmínico? Brahma jānātīti brāhmaṇaḥ. Quien conoce brahma, es brāhmaṇa.

Luego, la siguiente etapa es que el brāhmana se convierta en vaiṣṇava. Convertirse en vaiṣṇava. Porque brahmaṇo hi pratiṣṭhāham. Simplemente si uno... se detiene en el conocimiento de brahma y no progresa más, eso no es perfección. La perfección es, y Kṛṣṇa lo dice: "Yo soy el origen de brahma-jyotir". Por lo tanto, desde el brahma-jyotir uno debe progresar hasta llegar a Kṛṣṇa. Como la luz del Sol. Están dentro, todo el mundo, en el Sol. Eso está bien. Pero si tienen poder, llegarán al planeta del Sol, y verán al dios del Sol, porque la fuente original de la luz del Sol es el mismo dios del Sol. De manera similar, el origen de brahma-jyotir es Kṛṣṇa, brahmaṇo hi pratiṣṭhā. El brahmajyoti está emanando del cuerpo de Kṛṣṇa. Eso... está confirmado en el Brahma-saṁhitā: yasya prabhā prabhavato jagand-aṇḍa-koṭi (BS 5.40). De esta manera avanzamos.

Aquí Arjuna, aunque era un luchador, no cambió su posición. No se convirtió en brāhmaṇa. Después de escuchar el Bhagavad-gītā, no es que haya abandonado su profesión de kṣatriya y se haya ido al Himalaya para convertirse en brāhmaṇa, en meditador. No. Se volvió perfecto en su propia profesión. ¿Cómo? Porque satisfizo a Kṛṣṇa. De modo que puede estar situado en cualquier profesión, eso no importa, pero traten de satisfacer a Kṛṣṇa. Ese es el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa: cómo satisfacer a Kṛṣṇa. No es muy difícil. Kṛṣṇa dice...

Ahora pueden decir que: “Arjuna era un guerrero, y había una gran necesidad de que en Kurukṣetra, él peleara, así que satisfizo a Kṛṣṇa. Pero soy un hombre pobre, no soy kṣatriya, no... (inaudible)...”. Eso no importa. Kṛṣṇa dice: man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru (BG 18.65). No, ustedes vienen aquí. Aquí está Kṛṣṇa. Siempre piensen en Kṛṣṇa, man-manā. Vuélvanse devotos de Kṛṣṇa.

Todo lo que puedan, ofrézcanlo a Kṛṣṇa. Man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī: adoren a Kṛṣṇa. Si no vienen aquí, pueden hacerlo en... su casa. Man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru. De una forma u otra, vuélvanse conscientes de Kṛṣṇa. No hay ninguna dificultad. “No, no tengo dinero. No puedo adorar a Kṛṣṇa de esta manera, tan magníficamente”. No. Kṛṣṇa no dice eso. Kṛṣṇa dice: patraṁ puṣpaṁ phalaṁ (BG 9.26): “Si eres un hombre pobre, está bien, dame un pequeño fruto, una pequeña flor, un poco de agua, Yo me lo comeré”. Entonces, ¿qué más quieren? Oh, si no pueden hacer nada, canten Hare Kṛṣṇa.

El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa es muy fácil. Todos pueden tomarlo y hacer que su vida sea un éxito. Daivī sampad vimokṣāya nibandhāyāsurī matā, mā śucaḥ sampadaṁ... (BG 16.5). Aquí, se le dice a los devotos, que incluso ellos pueden estar ocupados... Así como Hanumān se involucró en la lucha con Rāvaṇa, y se convirtió en el devoto más grande del Señor Rāmacandra. Arjuna también, se ocupó en luchar con los Kauravas, y él se convirtió el más grande. Bhakto 'si priyo' si me (BG 4.3). Kṛṣṇa le da un certificado: “Tú eres Mi querido amigo, priyo 'si bhakto' si”. De manera similar, nosotros podemos hacer todo por Kṛṣṇa. El Señor Caitanya Mahāprabhu dice:

āmāra ajñāya guru hañā tara ei deśa

yāre kaha, tāre kaha 'kṛṣṇa'-upadeśa

(CC Madhya 7.128)

Yāre dekha tāre kaha kṛṣṇa... Todos podemos hacer eso. No hay ninguna dificultad. Prāṇair arthair dhiyā vācā (SB 10.22.35). Cualquiera... alguien puede dedicar su vida, alguien puede dedicar su dinero, alguien puede dedicar su inteligencia, alguien puede dedicar sus palabras. No hay ninguna dificultad. De esta manera, simplemente aceptando el proceso de conciencia de Kṛṣṇa, uno desarrolla el daivī sampat, la cualidad divina. Yasyāsti bhaktir bhagavaty akiñcanā sarvair guṇair tatra samāsate surāḥ. Tan pronto como uno se vuelve devoto, con todas las cualidades divinas y piadosas, uno se desarrolla.

yasyāsti bhaktir bhagavaty akiñcanā

sarvair guṇair tatra samāsate surāḥ

harāv abhaktasya kuto mahad-guṇā

mano-rathenāsati dhāvato bahiḥ

(SB 5.18.12)

Debido a que las personas no son devotas de Dios, a pesar de toda la educación, de todos los avances del conocimiento científico, todavía se tratan como perros y gatos. No son pacíficos. La paz no se puede lograr sin conciencia de Kṛṣṇa. Ahaṁ hi sarva-yajñānāṁ bhoktā ca prabhur eva ca (BG 9.24). Simplemente practicando la conciencia de Kṛṣṇa puede haber paz, puede haber prosperidad, puede haber felicidad. De lo contrario, estaremos enredados. Kṛṣṇa lo menciona claramente aquí, daivī sampad vimokṣāya.

Y daivī sampat significa, el ejemplo de Arjuna. Inmediatamente Arjuna acepta: mā śucaḥ. "Tú eres... ya estás desarrollado con daivī, daivī sampat". Mā śucaḥ: “No tienes que preocuparte”. Mā śucaḥ sampadaṁ daivīm abhijāto 'si. Abhijāto 'si: “Desde el nacimiento naces devoto; por lo tanto daivī sampat. Naces devoto”. Los Pāṇḍavas, toda la familia Pāṇḍava eran devotos. Por lo tanto, simplemente si se vuelven devotos del Señor Kṛṣṇa, adquieren todo el daivī sampat, y entonces sus vidas son un éxito. Se convierten.

En otra parte también Kṛṣṇa dice, en el Cuarto Capítulo, que: janma karma me divyam (BG 4.9). Sin daivī sampat nadie puede entender a Kṛṣṇa. Sin daivī sampat. En ambos sentidos. Si tratan de entender a Kṛṣṇa, entonces automáticamente se desarrollará el daivī sampat; o desarrollando el daivī sampat pueden entender a Kṛṣṇa. Pero, eso es muy difícil. Cuando tocan algo eléctrico, se electrizan. Simplemente por māṁ ca yo 'vyabhicārena bhakti-yogena sevate (BG 14.26). Eso lo aconsejó Kṛṣṇa. Simplemente avyabhicāreṇa, servicio devocional puro. Si se dedican al servicio devocional puro a Kṛṣṇa, entonces sa guṇān samatītyaitān brahma-bhūyāya kal... (BG 14.26), inmediatamente se elevan a la posición de Brahman.

Estas cosas se describen muy bien, se explican en el Bhagavad-gītā. Nuestra única propaganda es que intente evitar estos cuatro principios de la vida pecaminosa: sexo ilícito, comer carne, juegos de azar e intoxicación. Y canten Hare Kṛṣṇa y lean el Bhagavad-gītā —sus vidas serán un éxito.

Muchas gracias.

(cortado) …sobre este tema.

Invitado: Si. El Bhagavad-gītā nos enseña que uno debe tratar una pieza de oro...

Prabhupāda: ¿Eh?

Invitado: ...una pieza de oro y una piedra por igual. ¿Se contempla en la práctica?

Prabhupāda: ¿Dónde dice eso?

Devoto: Uno debe tratar una pieza de oro y una piedra...

Prabhupāda: ¿Dónde se dice eso?

Invitado: En el Bhagavad-gītā.

Prabhupāda: ¿Dónde? Cite el śloka.

Invitado: Bueno, no puedo...

Prabhupāda: Eso es todo. Ésta no es una pregunta. Si no tiene una idea clara, ¿dónde está la pregunta? ¿Dónde se dice? ¿Usted... prácticamente puede hacer eso, que una pieza de oro y una piedra sean lo mismo? Hay un verso, sama-loṣṭrāśma-kāñcanaḥ (BG 6.8). Esa es una etapa muy avanzada, cuando uno sabe que todo está hecho de materia, entonces, ¿cuál es el valor? ¿Por qué no se le puede dar más valor a la piedra, porque originalmente todo está hecho de materia?

Hay una cosa, paṇḍitāh sama-darśinaḥ (BG 5.18). Pero, eso es cuando uno ha alcanzado una etapa muy perfecta, no para el hombre común. Hombre común, no pueden decir que: “Trato una piedra y una pieza de oro de la misma manera”. Entonces, ¿por qué no coge un trozo de piedra? ¿Lo puede decir?... Suponga que ha ido a comprar a una joyería, y le digo: “Señor, tome este adorno de piedra y págueme el precio en oro”, ¿está de acuerdo? Entonces no hay tal...

Debe ser práctico. En la vida práctica, esa es una etapa muy elevada. Para aquellos a quienes tampoco les interesa... como Sanātana Gosvāmī. Sanātana Gosvāmī estaba (en) Vṛndāvana. Siempre cantaba Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa. Entonces, un brāhmaṇa, que era muy pobre —quizás conozca esta historia— adoró al Señor Śiva, y cuando el Señor Śiva estuvo complacido, quiso llevarlo... darle alguna bendición. “¿Qué quieres?" Enseguida el brāhmaṇa dijo: “Dame lo mejor, así seré el más grande de todos”. Śiva respondió: "Oh, no tengo tal cosa, pero si quieres, ve a Sanātana Gosvāmī". "¿Dónde está Sanātana Gosvāmī?". “En Vṛndāvana”.

Cuando fue allí, vio que Sanātana Gosvāmī tenía una piedra de toque. Esta piedra de toque estaba guardada en la basura. Y él le dijo: “Está bien, toma la piedra. Eres pobre. Toma la piedra y si tocas esta piedra con hierro, se convertirá en oro. Tómala. Búscala en esa basura ”. Así que la tomó y se fue.

Luego, en la calle comenzó a pensar: “El Señor Śiva me aconsejó diciendo 'Él tiene lo mejor. Tu ve allá'. Pero me ha dado esta piedra, es muy bonita, pero ¿por qué la guardaba en la basura? No me ha entregado lo mejor”. Así que regresó. Cuando llegó donde Sanātana Gosvāmī... dijo: “Señor, yo... yo …esto es muy hermoso, pero no creo que esta piedra sea lo mejor, porque el Señor Śiva me dijo que tú tienes lo mejor. Pero, si es lo mejor, ¿por qué la guardabas con la basura?”.

Entonces Sanātana Gosvāmī sonrió y dijo: “Sí, no es lo mejor, pero para ti era lo mejor. ¿Quieres más que esto, algo más valioso?”. "Sí, señor. Para eso vine”. “Entonces toma esta piedra y arrójala al Yamunā”. Luego que la tiró, Sanātana Gosvāmī dijo: "Siéntate, canta Hare Kṛṣṇa". ¿Lo ven? Aquellos que están realmente apegados, sarvopādhi-vinirmuktaṁ tat-paratvena nirmalam (CC Madhya 19.170), para ellos es igualmente valioso. No para hombres comunes.

No podemos saltar a la posición más elevada. Eso no es posible. Por lo tanto, tenemos que ir a abhayaṁ sattva-saṁśuddhiḥ. Se recomienda este proceso, según Kṛṣṇa, y Kṛṣṇa también dice lo siguiente. Kṛṣṇa dice en última instancia, sarva-guhyatamam: “El conocimiento más confidencial que te estoy dando: sarva dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇam (BG 18.66). Este conocimiento, es el más confidencial”.

Mientras no podamos llegar a la plataforma de pensar en el oro y en la piedra con el mismo valor, tenemos que seguir estas reglas y regulaciones. Pero esa es la consideración más importante. A Sanātana Gosvāmī no le importaba esta piedra de toque. Pero no es así para el hombre corriente. El hombre corriente no puede hacer eso de pronto, por lo tanto, no es para él.

¿Cuál fue el propósito de decir que en el Gītā dice sama-loṣṭrāśma-kāñcanaḥ (BG 6.8)? ¿Por qué plantea esta pregunta? ¿Cuál es el propósito? No puede plantearla el hombre común, pero ¿por qué plantea esta pregunta? ¿Cuál es el propósito?

Invitado: Creo que esto es práctico para un padre de familia.

Prabhupāda: Pero no lo creo... entonces, ¿dónde está la diferencia? Por lo tanto, se permite el lujo hogareño hasta los cincuenta años para aprender, pañcaśordhvaṁ vana. Vrajet. Ese es el sistema védico. No permanecer como padre de familia hasta que lo despidan. ¿Lo ve?, o la muerte se lo lleve. Al igual que nuestros grandes líderes, no renunciarán a la vida de ser padres de familia a menos que lo despidan o la muerte se los lleve. Esa no es una propuesta muy buena. Mi Guru Mahārāja solía decir que esta vida de padre de familia significa que es una concesión para complacer los sentidos. Eso es todo.

Pero nuestra posición es que no debemos continuar con la gratificación de los sentidos durante toda la vida. El proceso de gratificación de los sentidos lo llevan a cabo los cerdos y los perros durante toda la vida, pero nosotros no debemos ser como los cerdos y los perros. Debemos dejar de hacerlo en un momento determinado. Pañcaśordhvaṁ vanaṁ vrajet. Hasta aquí, no más. Ese debería ser nuestro motivo. No continuar. Eso... eso es la forma de vida védica, pravṛttiṁ-nivṛtti. Tanto pravṛtti, atracción por la vida hogareña, y después nivṛtti: "Ahora me desprenderé". Pero los asuras, como se dice, pravṛttiṁ ca nivṛttiṁ ca na vidur āsurāḥ janāḥ (BG 16.7). Si se continúa simplemente con el pravṛtti-mārga, entonces se sigue siendo asura, no se llega a ser deva.

Todo el proceso del sistema védico consiste en que, aunque seamos asuras, poco a poco por la práctica, por la buena asociación, siguiendo los principios del śāstra, podemos llegar a ser deva. En nuestro movimiento de Conciencia de Kṛṣṇa, en realidad estamos haciendo eso. Estos muchachos son tan... según nuestro śāstra, han nacido en familias asura, quiero decir, (risas) pero se están volviendo en deva. Se están convirtiendo en devas.

Eso no es imposible. No importa, janmana jāyate śūdraḥ saṅskarād bhaved dvijaḥ. Cualquiera puede tener un nacimiento bajo, nacido como śūdra, o más bajo que śūdra; pero, por este proceso de conciencia de Kṛṣṇa, kirāta-hūṇāndhra-pulinda-pulkaśā ābhīra-śumbhā yavanāḥ khasādayaḥ ye 'nye ca pāpā (SB 2.4.18) —por más bajo que alguien haya nacido— śudhyanti prabhaviṣṇave namaḥ. Este es el maravilloso, quiero decir, poder del Señor Supremo.

Estamos tratando de llevar a todos —hindúes, musulmanes o mlecchas, yavanas, kirāta, hūṇa, āndhras— a cualquiera que venga a la Conciencia de Kṛṣṇa, no hay ninguna limitación. No decimos: "No. Porque has nacido en esta familia, no puedes llegar a la conciencia de Kṛṣṇa". Todo el mundo puede hacerlo. Al igual que en África, también la están tomando. Se están convirtiendo en vaiṣṇavas. Esta es nuestra principal ocupación. Este es el propósito de cada hindú. Caitanya Mahāprabhu dijo:

bhārata-bhūmite manuṣya-janma haila yāra

janma sārthaka kari' kara para-upakāra

(CC Adi 9.41)

Janma sārthaka kari. En primer lugar tenemos que hacer que nuestra vida sea perfecta siguiendo estos principios. No es que vayamos a permanecer todo el tiempo de gṛhastha. No. Ése no es el mandato védico. A cierta edad se debe dejar la vida de gṛhastha. Lo que se hace, se hace. Eso es todo. Terminado. Ésa es la civilización védica.

Brahmacārī, vānaprastha, eh... gṛhastha, vānaprastha, y luego sannyāsa. Cuatro órdenes de vida espiritual y cuatro órdenes de vida material, brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya, śūdra. Esto, se llama varṇāśrama-dharma. En la India se practica especialmente este bhārata-bhūmi. Por eso, el bhārata-bhūmi se llama puṇya-bhūmi. Pero estamos abandonando todas estas cosas. Nos estamos dejando seducir por otra cosa. Ese es nuestro infortunio. (fin)