ES/720417 - Conferencia en la Universidad de Auckland - Auckland

Clases por fecha, 1972

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

720417GN-Auckland, 17 abril 1972 - 19:16 minutos

Prabhupāda: ...conocido como saṅkīrtana, el Movimiento Hare Kṛṣṇa. El canto de Hare Kṛṣṇa, que ya han escuchado, superficialmente puede parecer una simple repetición de las mismas palabras, pero todo mantra con efecto se canta de esa forma. Requiere un poco de práctica.

El efecto de este mantra está declarado por el Señor Caitanya Mahāprabhu: ceto-darpaṇa-mārjanam (CC Antya 20.12). Limpiará sus corazones. Si continúan cantando este mantra Hare Kṛṣṇa, gradualmente las impurezas que se han acumulado en nuestro corazón se limpiarán. Ese es el problema.

La impureza más profunda que ahora está en nuestro corazón es el concepto corporal de la vida. En realidad, este es el error fundamental de toda la situación del mundo moderno. Si alguien está bajo el concepto corporal de la vida, pensando: “Yo soy este cuerpo”, entonces el principio básico de nuestra vida se basa en una plataforma falsa, porque yo no soy este cuerpo. Esa es la impureza más grande en nuestro corazón. Si cantan el mantra Hare Kṛṣṇa, entonces gradualmente, mediante este proceso de bhakti-yoga, comprenderán: “No soy este cuerpo, soy un alma espiritual”, ahaṁ brahmāsmi.

Hay un mantra védico que dice ahaṁ: “Yo, yo soy Brahman, o el alma espiritual”. Y si llegamos a esa posición, a comprender que: “No soy este cuerpo; soy alma espiritual”, entonces vendrán otros beneficios, como se declara en este Bhagavad-gītā: brahma-bhūtaḥ prasannātmā na śocati na kāṅkṣati (BG 18.54). Cuando uno alcanza la realización del Brahman, de que “soy alma espiritual”, el primer beneficio será que esa persona se liberará de todo tipo de lamentación y deseos materiales.

En este mundo material dos cosas predominan, la lamentación y el anhelo. Aquello que no poseemos, lo deseamos, y aquello que poseemos y de alguna forma perdemos, lo lamentamos. Entonces, en realidad, toda la situación es de lamentación, porque estamos perdiendo constantemente. Tomen como ejemplo este cuerpo, que obtuvimos de nuestro padre y madre en una fecha determinada. Lo estamos perdiendo gradualmente. Supongan que tienen veinte años. Eso significa que ya han perdido veinte años de su duración total de vida. Supongan que van a vivir cien años. Entonces, ya perdieron veinte, o ya ha muerto hasta el equivalente a esos veinte años. Yo tengo setenta y seis años. Eso significa que también ya he muerto setenta y seis años.

Entonces, decir que la edad está aumentando es una idea falsa. La edad está disminuyendo. Alguien podría decir: “Tienes setenta y seis años. Oh, ¡has vivido mucho!”. Pero no es que haya aumentado; prácticamente he disminuido mi duración de vida. La duración de la vida es limitada. Ya está predestinada. De acuerdo con nuestras actividades pasadas, hemos recibido un cuerpo cuya duración de vida ya está determinada. El nivel de felicidad y sufrimiento también está determinado. No pueden cambiar eso.

Supongan que alguien tiene cien años para vivir. Hoy en día, nadie vive cien años—como mucho, ochenta o noventa años, muy rara vez. Mi abuela vivió hasta los noventa y seis años. Mi padre vivió hasta los ochenta y cuatro. No sé cuánto tiempo viviré yo, pero aún sigo aquí. Sin embargo, la duración de la vida en esta era está disminuyendo gradualmente. Ustedes son todos estudiantes universitarios, pero no hay ninguna ciencia que les enseñe cómo aumentar la duración de la vida o cómo detener la muerte. Eso no es posible.

La muerte... el nacimiento, la muerte, la vejez y la enfermedad—estos son los cuatro problemas de nuestra vida. Nadie quiere morir, pero la muerte es segura. Debemos morir. Nadie quiere nacer, pero hay nacimiento. Hoy existen tantos métodos anticonceptivos para evitar el nacimiento, pero aun así, la población mundial sigue aumentando. Entonces, hay nacimiento, muerte, vejez. Nadie quiere envejecer, todos quieren permanecer jóvenes y frescos, pero la vejez llega inevitablemente. De igual forma, la enfermedad. Hay avances científicos, medicamentos muy eficaces, pero no existe ninguna ciencia que pueda detener la enfermedad o la muerte. Estos son los verdaderos problemas.

Pero estos problemas están relacionados con este cuerpo. El alma es diferente del cuerpo. Ese es nuestro malentendido. Yo soy alma; ustedes son almas. Ahaṁ brahmāsmi. Pero, de alguna forma u otra, he quedado atrapado en estos cambios corporales materiales. Los cambios los pueden entender, tuvieron un cuerpo de bebé; tuvieron un cuerpo de niño; tuvieron un cuerpo de joven. Ahora tienen un cuerpo adulto. Dentro de algún tiempo, tendrán un cuerpo como el mío. Así que el cuerpo cambia, y yo soy el mismo. Puedo recordar mi cuerpo de infancia, mi cuerpo de bebé o mi cuerpo de juventud.

El alma es eterna y el cuerpo está cambiando. Eso se explica en el Bhagavad-gītā. Muchos de ustedes conocen bien este libro, el Bhagavad-gītā. Es un libro ampliamente leído en todo el mundo. La primera instrucción dada en el Bhagavad-gītā es esta:

dehino 'smin yathā dehe

kaumāraṁ yauvanaṁ jarā

tathā dehāntara-prāptir

dhīras tatra na muhyati

(BG 2.13)

Estos dos versos del Bhagavad-gītā, que explican cómo el alma transmigra de un cuerpo a otro, si tan solo estudiamos estos dos versos, nuestra vida se transforma. Pero nadie se preocupa por entender que el alma es eterna, que está cambiando de cuerpo en cuerpo. Y existen 8,400,000 especies o tipos de cuerpos, y hemos quedado atrapados en este ciclo de nacimiento, muerte, vejez y enfermedad. Ese es nuestro verdadero problema.

Pero en la universidad o en cualquier institución educativa, no existe un departamento de conocimiento dedicado a descubrir qué es aquello que está atrapado dentro de este cuerpo. Esta información la obtenemos del Bhagavad-gītā: dehinaḥ asmin dehe. Deha significa este cuerpo, y dehinaḥ, el poseedor del cuerpo. Así como su camisa o saco, ustedes son los poseedores de las camisa y el saco. Ustedes no son la camisa y el saco. Son diferentes de ellos. De manera similar, tenemos dos tipos de cuerpos, el cuerpo burdo y el cuerpo sutil. El cuerpo burdo está hecho de elementos materiales—tierra, agua, fuego, aire y éter—y el cuerpo sutil está compuesto de mente, inteligencia y ego.

Así que cuando abandonamos este cuerpo burdo, el cuerpo sutil nos lleva a otro cuerpo burdo. Esa es la ley de la transmigración. No es cuestión de creencia. Es un hecho. Y si descuidamos el estudio de este conocimiento científico, estamos perdiendo la oportunidad, porque en esta forma humana de vida, con conocimiento desarrollado, podemos estudiar qué es aquello que está dentro del cuerpo y que es tan importante, que, al faltar, este cuerpo se vuelve inútil.

Por eso, este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa está predicando sobre la parte más importante del cuerpo—el alma. Entender qué es el alma, entender cuáles son las necesidades del alma, por qué está atrapada dentro de este cuerpo material, cómo puede ser liberada, y después de la liberación, cuál es la función del alma—estos son nuestros temas. Y estas cosas están explicadas de forma muy clara como estudio preliminar en el Bhagavad-gītā, y para un estudio más profundo, como nivel de posgrado, en el Śrīmad-Bhāgavatam.

Nuestra única petición es que, como todos ustedes son estudiantes, no descuiden este tema, esta ciencia de entender qué es el alma. Es un hecho. Ningún profesor científico en la actualidad puede explicar qué es aquello que falta, cuando eso falta, y entonces este cuerpo se llama “muerto”. ¿Cuál es la diferencia entre este cuerpo muerto y el cuerpo vivo?

Según la instrucción védica, según la instrucción de Kṛṣṇa, el cuerpo siempre está muerto. Pero mientras el alma esté presente, parece estar vivo. Así como su saco o camisa: mientras ustedes están dentro, la mano de su saco parece moverse. En realidad, el saco o la camisa no tienen cuerpo, pero porque el cuerpo original se está moviendo, vemos que el saco o la camisa también se mueven. De manera similar, este cuerpo se mueve porque el alma dentro lo está moviendo. En cuanto el alma sale del cuerpo, este cuerpo ya no se moverá.

Esta ciencia es una ciencia muy importante. Ese es el principio básico de todo entendimiento. No se trata de pensar que uno puede creer o no creer en la existencia del alma. El hecho es el hecho. “Dos más dos es igual a cuatro”—eso es ciencia. Si alguien no lo cree, si alguien dice: “Dos más dos es igual a cinco” o “igual a tres”, eso no es un científico. De manera similar, puede que no creamos en la existencia del alma, pero eso no cambia que es un hecho.

Y si queremos estudiar este tema con seriedad y de manera científica, entonces sí será posible comprenderlo.

Pero el método simple recomendado en la literatura védica es que, si cantan este mantra Hare Kṛṣṇa, entonces gradualmente su inteligencia o conciencia se purificará, y serán capaces de entender que no son este cuerpo, que son alma espiritual... ceto-darpaṇa-mārjanaṁ bhava-mahā-dāvāgni-nirvāpaṇam (CC Antya 20.12). Y si comprenden que son el alma espiritual, que son Brahman, entonces, en ese momento, quedarán libres de este incendio abrasador de la existencia material.

Este incendio abrasador de la existencia material... esta mañana estaba conversando con nuestro Swāmī Hanumān Goswāmī. Él me decía que en la actualidad hay un movimiento entre los jóvenes de querer suicidarse. ¿Por qué? ¿Por qué los jóvenes están sintiendo tanta frustración y confusión, a pesar de haber tantas instituciones educativas? En sus países occidentales no hay problemas de pobreza. Todos están bien posicionados, especialmente... he viajado mucho por América y Europa, especialmente Estados Unidos. Son muy prósperos. He viajado por Australia y ahora estoy en su país, Nueva Zelanda. En cuanto a necesidades materiales, todos están bien.

Entonces, ¿por qué esta cuestión de frustración, como decía Swāmī... Goswāmī Hanumān-Prasāda? Ahora los jóvenes buscan el suicidio. No sé si eso es cierto, pero parece que hay una escasez. Hay muchas cosas. Así que en realidad no hay razón para la frustración. Hay una muy buena noticia para alegrarse: este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. No se frustren. Traten de entender este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, cuán científico es, cuán autorizado, cuán antiguo, y cómo ha sido aceptado por grandes ācāryas, grandes sabios y eruditos, y cómo ha sido recibido por los sectores instruidos en todo el mundo.

Nuestra petición es que los jóvenes no se sientan confundidos ni frustrados. Hay una muy buena esperanza. Aquellos que están aceptando esta conciencia de Kṛṣṇa, en su mayoría son jóvenes. Ahora pregúntenles cuánta esperanza sienten, cuánta alegría tienen.

Mi petición es esta, ustedes son jóvenes, muchachos y muchachas, las flores de este país—no se sientan frustrados ni confundidos. Hay una esperanza muy buena en la conciencia de Kṛṣṇa. Mi única petición es esta, ustedes son personas educadas, traten de entender esta filosofía y esta ciencia, y serán felices. Esa es mi petición.

Muchas gracias. Hare Kṛṣṇa.

Devoto: (aparte)... (inaudible)

Prabhupāda: Sí, sí.

Devoto: (inaudible) ...dígales a todos que compren una revista... (fin)