ES/720522 - Clase SB 02.03.01-3 - Los Angeles

ES/Clases por fecha, 1972

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

720522SB-Los Angeles, 22 mayo 1972 - 37:28 minutos

Pradyumna: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (dirige el canto de los versos) (Prabhupāda y los devotos repiten)

śrī-śuka uvāca

evam etan nigaditaṁ

pṛṣṭavān yad bhavān mama

nṛṇāṁ yan mriyamāṇānāṁ

manuṣyeṣu manīṣiṇām

(SB 2.3.1)

brahma-varcasa-kāmas tu

yajeta brahmaṇaḥ patim

indram indriya-kāmas tu

prajā-kāmaḥ prajāpatīn

(SB 2.3.2)

devīṁ māyāṁ tu śrī-kāmas

tejas-kāmo vibhāvasum

vasu-kāmo vasūn rudrān

vīrya-kāmo 'tha vīryavān

(SB 2.3.3)

Prabhupāda: Una vez más. (Pradyumna canta el verso nuevamente) Cualquiera, cante. (Hṛdayānanda dirige el canto) Gracias. ¿Siguiente? (más devotos cantan) Cualquiera... (inaudible) ...mujeres? (un devoto dirige el canto) Muy bien. ¿Siguiente? (otros devotos dirigen, con Prabhupāda corrigiendo el canto) Eso es todo. (cortado)

Se esta manera, si cantan diez veces, lo mejorarán. No es difícil. Estamos dando esta marca diacrítica, transliteración inglesa, sólo para este propósito, para que puedan cantar, puedan hacer vibrar estos mantras. Practiquen. Aquí escuchan, y en su tiempo libre, practican. Si cantan estos mantras en cualquier lugar, serán honrados. El lenguaje sánscrito es tan agradable. Y la dirección, todo está ahí: el significado, el significado de las palabras y la traducción.

Nos tomamos tantas molestias para escribir un libro, y no sólo para hacer mercadeo. Es para que lo lean. No es que simplemente vayan y vendan libros, y el... si el cliente dice: "Lo lees primero", entonces ¿qué dirán? Dirán: "No, no puedo leer. Sólo puedo vender". (risas) Entonces, ¿cuál será su posición si dicen así, que: "Puedo vender, no puedo leer"?

De cualquier manera. ¿Entonces? ¿Significado de las palabras?

Pradyumna: (dirige el canto de los sinónimos) devīm—la diosa; māyām—a la que es ama del mundo material; tu—pero; śrī-kāmaḥ—aquel que desea belleza; tejaḥ—poder; kāmaḥ—aquel que desea eso; vibhāvasum—el dios del fuego; vasu-kāmaḥ—aquel que desea tener riquezas; vasūn—los semidioses vasu; rudrān—las expansiones rudra del Señor Śiva; vīrya-kāmaḥ—aquel que quiere tener una constitución muy fuerte; atha—por lo tanto; vīryavān—el muy poderoso; (cortado)

Prabhupāda: Estas cosas son kāma, deseos materiales. Alguien quiere riqueza, alguien quiere belleza, alguien quiere fuerza, alguien quiere algo más. Todas estas cosas son... el principio es brahma-varcasa-kāmas tu. Y, en última instancia, quieren fundirse en el brahma-jyotir. De modo que, hasta este punto, todo lo que queremos es material y es lujuria. Por eso se dice kāma. La palabra opuesta a kāma es prema, amor.

De modo que en el mundo material no puede haber prema. Prema significa amor. El prema es posible solamente en el mundo espiritual. Lo que aquí se hace pasar como amor, no es amor, es lujuria. Un joven ama a una joven, una joven ama a un joven, eso no es amor, eso es deseo. Tan pronto como hay algún mínimo disturbio en una aventura lujuriosa, se divorcian. Por lo tanto, eso no es amor. Por eso debemos tener eso en cuenta que ese supuesto amor es falso en el mundo material. Ese amor no es posible. La palabra misma, amor, prema, está especialmente reservada para Kṛṣṇa. Premā pum-artho mahān (Caitanya-manjusa). Esa es la prédica de Caitanya Mahāprabhu, que la perfección más elevada de la vida consiste en despertar nuestro amor latente por Kṛṣṇa.

El amor está ahí, y se reserva para Kṛṣṇa. Pero debido a nuestra necedad, estamos distribuyendo ese amor de muchas maneras, dándolo hasta al perro. A esto se le llama ilusión. No sabemos dónde aplicar nuestro amor. De esta manera... todas las palabras van acompañadas con la palabra kāma. Kāma. Kāma significa deseo de disfrute o lujuria. No se trata de amor. Y el amor... el prema y el kāma se explican en el Caitanya-caritāmṛta, qué es prema y qué es kāma. Ātmendriya-prīti-vāñchā tāra bali kāma (CC Adi 4.165). Kāma. ¿Qué es el deseo de disfrute? Ātmendriya-prīti, satisfacer los propios sentidos. Eso es kāma. Aquí, en este mundo, un joven y una joven se aman. Ellos hablan de “amor”, pero no, eso no es amor. El joven quiere satisfacer sus sentidos y la joven quiere satisfacer sus sentidos. Eso es todo. Por eso es ātmendriya-prīti-vāñchā. Todo el mundo trata de satisfacer sus propios sentidos. Eso es kāma, lujuria, deseo de disfrute. Y luego, ¿qué es prema entonces? Kṛṣṇendriya-prīti-icchā dhare prema nāma, es cuando esa misma tendencia se transfiere a la satisfacción de los sentidos de Kṛṣṇa.

Como las gopīs. El carácter excepcional de las gopīs se debe a que querían satisfacer a Kṛṣṇa. Se vestían muy bien porque pensaban que: “Kṛṣṇa al vernos tan bien vestidas, se sentirá muy complacido”. No es que... en el mundo material, una mujer o una joven se vista muy bien simplemente para atraer al sexo opuesto para complacer sus sentidos. Nada más. De modo que se dan todas estas descripciones: brahma-varcasa-kāma, vīrya-kāma, luego vasu-kāma, devīṁ māyāṁ tu śrī-kāmaḥ. Śrī.

Śrī significa belleza. Y cuando se hace Durgā-pūjā, Devī-pūjā, le piden, después de ofrecer a Madre Durgā todo tipo de parafernalia, le ofrecen puṣpāñjali y oran por su favor, dhanaṁ dehi rūpaṁ dehi balaṁ dehi. Dehi, dehi. Dehi significa “dame”. Después de pūjā... por eso se llama pūjā. Pūjā, es como en los círculos de comerciantes, cuando se trata de hacer negocios con un comerciante importante, simplemente tienen que satisfacerle, tienen que adularle y a veces lo invitan al hotel y le ofrecen una buena cena. Y de ese modo, una vez que esté satisfecho, le dicen: “Señor, tiene usted la amabilidad de darme este fabuloso contrato”. (risas) O: “Si me da este cargo”. El fin último es obtener el puesto y el contrato, no satisfacer a la persona. No. Está gastando algo de dinero para complacer los propios sentidos. De manera similar, todos estos pūjās, la pūjā a los semidioses es para la complacencia de los propios sentidos. Nada más. Por eso Kṛṣṇa condena esto: kāmais tais tair hṛta-jñānā yajante anya-devatāḥ (BG 7.20). Este mismo kāma, estas palabras, kāma, kāmas, kāma, kāma.

Y Kṛṣṇa también dice... porque no encontrarán ninguna diferencia entre el Bhagavad-gītā o el Śrīmad-Bhāgavatam o cualquier otra Escritura védica. Hay que entenderlas a través de los canales adecuados. Todos estos kāmas han sido condenados por Kṛṣṇa. Kāmais tais tair hṛta-jñānā yajante anya-devatāḥ. Las personas que acuden adorar a otros semidioses como Devī, Māyā, Durgā, Śiva o Indra, Candra, hay tantas... hay treinta y tres, quiero decir, crore. ¿Un crore es igual a?

Devoto: Diez millones.

Prabhupāda: Diez millones, multiplicado por treinta y tres. Sólo vean. Hay tantos semidioses y también tantos deseos. Nada de eso se prohíbe. Todo está en el Bhāgavata que: “Si quieres esto en particular...”. Kāṅkṣantaḥ karmaṇāṁ siddhiṁ yajanta iha devatāḥ (BG 4.12). Eso se explica en el Bhagavad-gītā: “Quienes desean un éxito rápido en satisfacer los deseos materiales, adoran a los semidioses”.

Los māyāvādīs, los śaṅkarites han hecho una mezcolanza. Han cometido un gran error al comprender la conclusión védica. Lo único que hacen es descarriar a la gente. Por eso, Caitanya Mahāprabhu nos ha advertido especialmente que: “Cualquiera que escuche acerca de los comentarios de māyāvādas, está condenado”. Se ha ido para siempre, se ha perdido. No podrá entender, ni de esta manera ni de aquella. Los Vedas nos ofrecen información acerca de los semidioses, los semidioses no son imaginación. Tampoco Kṛṣṇa es imaginación. El māyāvāda dice que todo es imaginario. Pero el Bhāgavata ofrece esta dirección. El Bhāgavata significa que Vyāsadeva es quien está dando instrucciones, que: “Si quieres este beneficio, adora a este semidiós”. ¿Acaso él está jugando, haciendo tonterías de niños? ¿Está presentando información incorrecta? ¿Imaginaciones? ¿Qué gana el con hacer eso?

Pero esos sinvergüenzas māyāvādīs dirán que: “Los semidioses también son māyā, Kṛṣṇa también es māyā, todo es māyā”. Por eso los llamamos māyāvādīs: todo es māyā; kṛṣṇa-bhakti es māyā. Ellos dicen que es bueno para elevarse al plano del impersonalismo. Su proceso consiste en que si quieren elevarse a un plano más elevado, toman una escalera, la utilizan y después la tiran. Porque no necesitan volver a bajar. Esa es su filosofía. Así que pueden seguir cualquier proceso. Eso es lo que dice también la Misión Ramakrishna: yata mata tata patha. “Puedes adorar a brahma-varcasa, puedes adorar a Devī-māyā; puedes adorar a Vasūn; puedes adorar a Rudra; puedes adorar a cualquiera; en última instancia, te volverás uno con el Supremo”. Eso es sumamente desorientador. Es para descarriar a la gente. Este verso dice... si quieren algo en particular, tienen que adorar de esta manera.

También en el Bhagavad-gītā se confirma: yānti deva-vratā devān pitṟn yānti pitṛ-vratāḥ (BG 9.25): “Los adoradores de los semidioses irán a los semidioses”. Hay distintos planetas. Treinta y tres crores de semidioses, y también hay treinta y tres crores de planetas. El planeta lunar, según las Escrituras védicas, también es uno de los planetas pertenecientes al semidiós Candra. Es uno de los planetas superiores. De modo que esta es la lista. Si quieren algo en particular... si quieren fundirse en la refulgencia del brahma-jyotir, entonces adoren... yajeta brahmaṇaḥ patim. Brahmaṇaḥ. Brahman significa también los Vedas, śabda-brahma. Tene brahma hṛdā, en el Bhāgavata, al principio. Brahman significa este sonido, el sonido del conocimiento trascendental. Eso es Veda. Y tenemos también los Upaniṣads. Los Upaniṣads, por lo general, los que son eruditos en el Upaniṣad, quieren volverse uno con... eso no es una cosa muy difícil. Eso puede hacerlo cualquiera. Existe un proceso.

Pero nosotros, como vaiṣṇavas, no aceptamos esas prácticas suicidas. Queremos mantener nuestra individualidad, no fusionarnos. No queremos acabar con nuestra identidad. Nuestra verdadera identidad es ser sirvientes eternos de Kṛṣṇa: jīvera svarūpa haya nitya-kṛṣṇa-dāsa (CC Madhya 20.108-109). Queremos mantener esa identidad y queremos servirle eternamente. Eternamente significa que ahora que estamos en el mundo material, estamos siendo adiestrados para servir a Kṛṣṇa. Esta adoración de la Deidad es un adiestramiento. Cuando vayan a Vaikuṇṭha o Vṛndāvana, continuarán haciendo lo mismo. Serviremos personalmente de la misma manera. Aquí, Kṛṣṇa... esto también es personalmente. Pero debido a mi imperfección, no puedo ver a Kṛṣṇa en Su verdadera forma espiritual, sac-cid-ānanda-vigraha (BS 5.1). Por eso, Kṛṣṇa ha adoptado una forma accesible a ustedes. Es para facilitarles las cosas. Y Kṛṣṇa, en cualquier forma en que Él aparezca, es trascendental, en esta forma o en la otra. Nāma cintāmaṇiḥ kṛṣṇaś caitanya-rasa-vigrahaḥ (CC Madhya 17.133). Todo.

Esa es la particularidad de Kṛṣṇa. Puede presentarse... es como si tuvieran una fotografía de algún amigo, con la fotografía no pueden obtener el beneficio de conocerlo directamente. Pero en la forma de Kṛṣṇa, si tienen una fotografía de Kṛṣṇa, es tan buena como Kṛṣṇa. Esa es la diferencia. Pueden obtener el mismo beneficio de la fotografía de Kṛṣṇa como obtienen al encontrarse con Él directamente. Por eso, estar en contacto con esta fotografía, la Deidad de Kṛṣṇa, es lo mismo que estar con Kṛṣṇa. Advaya-jñāna, no dualidad. Aquí en el mundo material hay dualidad, pero en el mundo espiritual no existe tal dualidad.

Brahmā-varcasa-kāmas tu yajeta brahmaṇaḥ patim, indram, indram, indriya-kāmas (SB 2.3.2). Indriya significa sentidos. Aquellos que son demasiado lujuriosos simplemente buscan satisfacer... el indriya más importante son los genitales, el sexo. Entonces, a ellos se les recomienda que “adoren a Indra”. Indra, el semidiós, entre los semidioses es el número uno en cuanto a inclinaciones sexuales. Él tiene todo su cuerpo cubierto de ojos. Śata-cakṣuṁṣi. Originalmente esos ojos eran vaginas. Fue maldecido por Gautama Muni, lo maldijo diciéndole: “A ti te gustan tanto las vaginas, que te maldigo para que tengas en el cuerpo solamente vaginas”. Luego, cuando Indra se rindió, se echó a llorar diciendo: “Eso para mi será de lo más abominable”. Luego pidió, ofreció, que: “Estas vaginas se conviertan en ojos”. Por eso tiene el cuerpo lleno de ojos. Śata-cakṣuṁṣi.

De modo que aquellos que son demasiado lujuriosos, los amantes de las vaginas, pueden adorar a Indra. Esta es la recomendación. Todo está ahí. Si quieren vaginas en lugar de Kṛṣṇa, está bien, háganlo. Aquí lo tienen. Desafortunadamente, si nuestros estudiantes caen víctimas de una vagina en lugar de víctimas de Kṛṣṇa, es muy lamentable. Es mejor que esa persona, en lugar de adorar a Kṛṣṇa, que adore a Indra. Eso es lo que indica el Bhāgavata. Indram indriya-kāmas tu prajā-kāmaḥ prajāpatīn (SB 2.3.2). Prajā, muchos hijos, una dinastía. Como una familia aristocrática. Una persona trabaja arduamente para fundar una familia. En Inglaterra estas cosas tienen mucha importancia, “la familia del Lord”, “la familia del Duke”. Y a dónde va ir ese sinvergüenzas, no lo sabe. Pero está fundando una familia, la familia de un Lord. ¿Lo ven? Prajā-kāmaḥ. La gente quiere que el hijo, el nieto, el bisnieto, su hijo, su hijo, que su familia se llene de tantos... en la India, especialmente los karmīs, tienen este deseo.

Śrī-aiśvarya-prajepsavaḥ. Śrī, es la belleza, las mujeres hermosas. Śrī, aiśvarya, las riquezas y prajā. Prajā significa muchos hijos. Están gastando todo su tiempo ganando dinero, acumulando dinero, enorme saldo bancario. Entonces casan a sus hijos y hacen lo mismo. Él con sus relaciones sexuales ha engendrado tantos hijos, por lo que está dando indulgencia a sus hijos: “Está bien, tú también toma esta indulgencia sexual y engendra muchos hijos”. Prajepsavaḥ. Y luego, los nietos también son... “Tú también toma otro. También engendra hijos”. Por eso se les llama prajepsavaḥ. Quieren... son felices de ver que tienen muchos hijos. Como Dhṛtarāṣṭra: él tenía cien hijos, y los cien hijos tuvieron otros cien hijos. Entonces él lo que quería: “¿Cómo hacer que este reino sea mío, que sea la tierra de mis hijos?”. Esa fue la causa de la guerra de Kurukṣetra. Prajepsavaḥ, prajā-kāmaḥ.

Hay tantísimos kāmas, tantísimos deseos. Distintas personas tienen distintos kāmas. Por eso, todos ellos son hṛta-jñānāḥ. Todo el que se ve obstaculizado por estos kāmas, es poco inteligente. Kāmais tais tair hṛta-jñānāḥ (BG 7.20). Hṛta-jñāna significa aquel que ha perdido la inteligencia. Estas personas se ven cautivadas por este tipo de cosas lujuriosas. Yan maithunādi-gṛhamedhi-sukhaṁ hi tuccham (SB 7.9.45). Prajās-kāmaḥ, aquellos que quieren hijos, que quieren bisnietos... en bengalí hay un proverbio, nāti nāti svarge vati.

Nāti significa nieto y el nieto del nieto. Por lo tanto: “Yo vivo, mi hijo vive, mi nieto vive, su hijo vive, su hijo vive”, de esta manera, si uno puede ver hasta la séptima generación, inmediatamente va al cielo. Ese es el concepto de las personas materialistas, que: “Si yo puedo ver al nieto de mi nieto, entonces mi vida es un éxito”. (risas) Y trabaja sin parar con ese objetivo. Eso es lo que se llama prajā-kāmaḥ. Prajā significa muchos hijos en la familia. Esto se considera muy aristocrático. Prajā-kāmaḥ prajāpatīn.

Devīṁ māyāṁ tu śrī-kāmaḥ. Śrī significa belleza. Si quieren volverte muy hermosos, ya sean hombres o mujeres, adoren a Durgā. Sṛṣṭi-sthiti-pralaya-sādhana-śaktiḥ. Tejas-kāmo vibhāvasum. Vibhāvasum. Existen los Vasus, hay ocho tipos de Vasus. Pueden adorar a uno de los Vasus. Si quieren ser personas muy influyentes, como el Sr. Nixon, adoren al vibhāvasum. Vasu-kāmo vasūn rudrān. Vasu significa riqueza, si quieren riqueza, si quieren ser ricos.

Así que la lista está ahí, pero Kṛṣṇa dice: “Esto no te hará feliz, Mi querido amigo”. Sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66). “Echa por tierra todas estas tonterías. Simplemente entrégate a Mí “. Esa es la instrucción de Kṛṣṇa. Sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja. Porque Él es el Supremo, está dando un consejo supremo. Pero hay otras personas. Y para regularlos... porque... estas cosas son lo que se llama yajñas. Saha-yajñāḥ prajāḥ sṛṣṭvā (BG 3.10). Indirectamente hay un pequeño toque de devoción. Porque si quieren adorar a Indra, deben adorar al mismo tiempo a Nārāyaṇa. Ese es el sistema. La Nārāyaṇa-śilā tiene que estar presente. Porque la bendición que desean de un determinado tipo de semidiós, ese semidiós no se las puede dar independientemente. Cuando le piden permiso a Nārāyaṇa, le dicen que: “Él busca esta bendición de mi parte y me está adorando. ¿Debo darle esta bendición?”.

Porque, después de todo, īśāvāsyam idaṁ sarvam (ISO mantra 1), todo es propiedad de Kṛṣṇa. Y ¿cómo...? Supongamos que una persona es tesorero en nuestra institución. Tiene miles de dólares bajo su custodia. Pero no puede dar nada sin conseguir la aprobación. Eso no está bien. Tiene que recibir el permiso de su superior: “¿Le doy?”. Del mismo modo, todos estos semidioses no pueden darles nada directamente. Tienen que contar con el permiso de la Suprema Personalidad de Dios. Mayaiva vihitān hi tān (BG 7.22). Ese beneficio que obtienen del semidiós, es ordenado por Kṛṣṇa, lo dice Kṛṣṇa. Cuando el semidiós acude a Kṛṣṇa diciendo: “Esta persona anhela esto y me está adorando para tenerlo”, para mantener la posición del semidiós, Kṛṣṇa dice: “Está bien, dáselo”. Porque los semidioses son sirvientes de Kṛṣṇa, de modo que la persona ha acudido a un sirviente de Kṛṣṇa, y para preservar la posición del sirviente, Kṛṣṇa ordena: “Sí, dáselo”.

Como Hiraṇyakaśipu. Hiraṇyakaśipu recibió una bendición de Brahmā recibió tantas cosas: “No moriré durante el día, no moriré de noche, no moriré en la tierra, no moriré en el agua”. De ese modo, toda clase de definiciones negativas. Brahmā dijo: “Sí”. Y, para mantener las palabras de Brahmā... Kṛṣṇa es tan bondadoso porque —Brahmā es un sirviente— Se manifestó de tal manera que sin tocar ninguna de las peticiones de Hiraṇyakaśipu. Hiraṇyakaśipu había dicho: “Que no me mate ningún hombre, ningún animal ni ningún semidiós”. De modo que advino en la forma de Nṛsiṁha-mūrti, que no es ni animal ni hombre ni semidiós; no se puede definir. Entonces Hiraṇyakaśipu oró pidiendo que: “No moriré durante el día, ni durante la noche”. “Sí”. Así que Hiraṇyakaśipu fue matado en el sandhyā, en la hora entre la unión del día con la noche, justo al anochecer. No pueden decir que es de día ni de noche. De esta manera, Kṛṣṇa mantuvo las palabras de Brahmā y aun así lo mató. Así es Kṛṣṇa.

Así es Kṛṣṇa, es decir, que pueden ser muy inteligentes para evitar a Kṛṣṇa o para evitar las leyes de Kṛṣṇa, pero Kṛṣṇa es más inteligente. Él los engañará a ustedes también. Porque querían engañarlo a Él, entonces Él también los engañará de una forma que está más allá de su imaginación. Sí. Así es Kṛṣṇa. No pueden superar a Kṛṣṇa. Tienen que estar siempre subordinados a Él, incluso a la hora de engañar. Así es Kṛṣṇa.

Así pues, refúgiense en Kṛṣṇa y sean felices. Gracias.

Devotos: Jaya. (reverencias) (fin)