ES/720525 - Clase SB 02.03.08 e Iniciaciones - Los Angeles
Prabhupāda: (prema-dhvani) Muchas gracias. (los devotos ofrecen reverencias) Hum. ¿Dónde está Pradyumna?
Devoto: Está escribiendo a máquina.
Prabhupāda: ¿Por qué? Un śloka. Sí, tú puedes... cualquiera puede cantar.
(japa) (pausa) Un verso.
Pradyumna: (dirige el canto)
- dharmārtha uttama-ślokaṁ
- tantuḥ tanvan pitṟn yajet
- rakṣā-kāmaḥ puṇya-janān
- ojas-kāmo marud-gaṇān
- (SB 2.3.8)
Prabhupāda: ¿Dónde están los libros? ¿Esos pequeños libros?
(pausa) ¿Mi espectáculo? ¿No hay nadie aquí?
Devoto:... (inaudible)
Prabhupāda: ¿Dónde está Nanda-kumāra? ¿Durmiendo? Tan pronto como haya oportunidad, duerme. (risas)
(cortado) (japa)
Nidrāhāra-vihārakādi-vijitau. Uno tiene que conquistar el sueño, el comer y el disfrute de los sentidos. Nidrā, nidrā significa dormir. Āhāra significa comer o colectar más. Colectar. Comer, dormir y vihāra, gratificación de los sentidos. Vijitau: los Gosvāmīs, ellos conquistaron todo eso.
Śyāmasundara: Dice que está haciendo kacaurīs ahora mismo.
Prabhupāda: Hum.
- rājya-kāmo manūn devān
- nirṛtiṁ tv abhicaran yajet
- kāma-kāmo yajet som...
- (SB 2.3.9)
No, este no. (dirige el canto del verso) (los devotos repiten)
- dharmārtha uttama-ślokam
- tantuḥ tanvan pitṟn yajet
- rakṣā-kāmaḥ puṇya-janān
- ojas-kāmo marud-gaṇān
- (SB 2.3.8)
Hum. Repite, repite de nuevo.
Pradyumna: (dirige el canto del śloka) (Prabhupāda y los devotos repiten)
- dharmārtha uttama-ślokam
- tantuḥ tanvan pitṟn yajet
- rakṣā-kāmaḥ puṇya-janān
- ojas-kāmo marud-gaṇān
- (SB 2.3.8)
Prabhupāda: Siguiente, ¿alguien más? (los devotos cantan)
Está bien. ¿Significado de las palabras?
Pradyumna: dharma-arthaḥ—para el adelanto espiritual; uttama-ślokam... o rājya-kāmaḥ—cualquiera que desee un imperio o un reino...
Prabhupāda: No...
Pradyumna: ... tantuḥ—para la descendencia; tanvan—y para su protección; pitṝn—los residentes de Pitṛloka; yajet—debe adorar; rakṣā-kāmaḥ—aquel que desea la protección; puṇya-janān—personas piadosas; ojaḥ-kāmaḥ—aquel que desea tener fuerza debe adorar; marut-gaṇān—los semidioses..
Traducción: “Para el adelanto espiritual en el campo del conocimiento, se debe adorar al Señor viṣṇu o a Su devoto, y para proteger la herencia y el progreso de una dinastía, se deben adorar a los diversos semidioses”.
Prabhupāda: Hum. ¿La otra línea no está traducida? Hum. ¿Entonces?
Pradyumna: Significado?
Prabhupāda: Hum.
Pradyumna: Significado: “La senda de la religión entraña el progresar en la senda del adelanto espiritual, llegando a restablecer en fin de cuentas la relación eterna que se tiene con el Señor Viṣṇu en Su refulgencia impersonal, en Su aspecto Paramātmā localizado y, finalmente, en Su aspecto personal por medio del adelanto espiritual en el campo del conocimiento. Y aquel que quiere establecer una buena dinastía y ser feliz con el progreso de las relaciones corporales temporales, debe refugiarse en los pitās y en los semidioses de otros planetas piadosos. Esas diferentes clases de adoradores de semidioses puede que al final lleguen a los respectivos planetas que esos semidioses tienen dentro del universo, pero aquel que llega a los planetas espirituales que se encuentran en el brahmajyoti, logra la perfección máxima”.
Prabhupāda: Está bien. Ahora... (los devotos cantan japa) (cortado)
Devoto: (inaudible) ...agua... (inaudible...antes de cada mantra cantaré oṁ apavitraḥ. (dirige a los devotos en el canto)
- oṁ apavitraḥ pavitro vā
- sarvāvasthāṁ gato 'pi vā
- yaḥ smaret puṇḍarīkākṣaṁ
- sa bahyābhyantara-śuciḥ
- śrī-viṣṇu
- (Garuḍa Purāṇa)
Prabhupāda: La palabra es abhyantaram. La palabra es abhyantara. Abhyantara significa en el interior. (japa) Devoto: (dirige a los devotos en el canto)
- oṁ apavitraḥ pavitro vā
- sarvāvasthāṁ gato 'pi vā
- yaḥ smaret puṇḍarīkākṣaṁ
- sa bahyābhyantara...
Prabhupāda: abhyantaram.
Devoto:
- śuciḥ
- śrī-viṣṇu śrī-viṣṇu
- oṁ apavitraḥ pavitro vā
- sarvāvasthāṁ gato 'pi vā
- yaḥ smaret puṇḍarīkākṣaṁ
- sa bahyābhyantara-śuciḥ
- śrī-viṣṇu śrī-viṣṇu śrī-viṣṇu
Prabhupāda: Nombre... (inaudible)... ¿nombre? Házmelo saber. (japa) ¿Cuántos?
Śyāmasundara: Ocho.
Prabhupāda: ¿Eh?
Śyāmasundara: Ocho.
Prabhupāda: Ocho. ¿Dónde están los nombre? (japa)
Jayathirtha: ¿Quiere que se pongan las cuentas en el cuello?
Prabhupāda: ¿Eh? Sí. Sí. (japa)
Śyāmasundara: ¿Leonard? ¿Leonard?
Devoto: Todavía está atando sus cuentas.
Śyāmasundara: Oh. Lāl Kṛṣṇa.
Prabhupāda: ¿Hum?
Śyāmasundara: Lāl Kṛṣṇa. Lāl Kṛṣṇa Dāsa.
Prabhupāda:... (inaudible)
Śyāmasundara: Lāl. L-a-l.
Prabhupāda: Lāla-kṛṣṇa. (japa) ¿Dónde encontraste este nombre?
Śyāmasundara: Hay una lista de nombres.
Prabhupāda: ¿Cuáles son las reglas y regulaciones? ¿Las regulaciones?
Leonard: No comer carne, no sexo ilícito, no juegos de azar, no intoxicación.
Prabhupāda: Tu nombre es Lāla-kṛṣṇa.
Lāla-kṛṣṇa: Bāla-kṛṣṇa?
Prabhupāda: Lāla. O ¿Bāla-kṛṣṇa? Lāla-kṛṣṇa es el nombre. Puedes dárselo. Siguiente.
Śyāmasundara: ¿Roger?
Prabhupāda: ¿Cuál es el nombre?
Śyāmasundara: Raghu-nandana. Raghu-nandana.
Prabhupāda: Hum. ¿Conoces la reglas y regulaciones? ¿Cuáles son?
Roger: No comer carne, no intoxicación, no juegos de azar, no sexo ilícito.
Prabhupāda: Hum. ¿Cuántas rondas cantarás?
Roger: Dieciséis rondas por día.
Prabhupāda: Mínimo, mínimo. Tu nombre es Raghu-nandana Dāsa. Raghu-nandana es otro nombre del Señor Rāmacandra.
Śyāmasundara: ¿Cassandria?
Prabhupāda: ¿Cuál es su nombre?
Śyāmasundara: Kasama-pida Dāsī.
Prabhupāda: ¿Eh?
Śyāmasundara: ¿Kasama-pida Dāsī?
Prabhupāda: Kusuma.
Śyāmasundara: Kusuma-pida Dāsī. Kusuma-pida Dāsī.
Prabhupāda: Kusuma. ¿Conoces las regulaciones?
Cassandria: ...(inaudible)
Prabhupāda: Tu nombre es Kusuma-priyā. Kusuma-priyā, “la mejor de las flores”.
Śyāmasundara: ¿Qué... Pam?
Prabhupāda: ¿Cómo es?
Śyāmasundara: Pāṇḍarāṇī Dāsī. Pāṇḍarāṇī
Prabhupāda: ¿Pāṇḍurāṇī?
Śyāmasundara: Pāṇḍurāṇī.
Prabhupāda: ¿Cuáles son las regulaciones?
Pam: No comer carne, no intoxicación, no sexo ilícito, no juegos de azar.
Prabhupāda: ¿Cuántas rondas cantarás?
Pam: Dieciséis.
Prabhupāda: Tu nombre es Pāṇḍurāṇī, “la reina de los Pāṇḍus”. Eso significa Draupadī.
Śyāmasundara: ¿John?
Prabhupāda: Draupadī tuvo cuatro esposos. (risas)
Śyāmasundara: (a Prabhupāda) Dharma-kṣetra Dāsa.
Prabhupāda: ¿Cuáles son las regulaciones?
John: No comer carne, pescado o huevos, no juegos de azar, no intoxicación y no sexo ilícito.
Prabhupāda: Dharma-kṣetra Dāsa. Dharma-kṣetre kuru-kṣetre samavetā yuyutsavaḥ (BG 1.1). Dharma-kṣetra, “el campo de las actividades religiosas”. Siguiente.
Śyāmasundara: Patricia. Pātrī.
Prabhupāda: ¿Hum?
Śyāmasundara: Pātrī Dāsī. Pātrī. Pātrī Dāsī.
Prabhupāda: Pātrī. Pātrī. ¿Cuáles son las regulaciones?
Patricia: No comer carne, no intoxicación, no juegos de azar o especulación, y no vida sexual ilícita.
Prabhupāda: Gracias. Tu nombre es Pātrī Dāsī. Su-pātrī. Pātrī significa una buena reserva. Todo lo bueno está ahí.
Śyāmasundara: ¿Mary? ¿Mañjanālī? ¿Mañjanālī?
Prabhupāda: ¿Mañj...?
Devoto: Una de las gopīs principales.
Prabhupāda: Mañjuālī. ¿Cuáles son las regulaciones?
Mary: No comer carne, no sexo ilícito, no juegos de azar y no intoxicantes.
Prabhupāda: Gracias. Mañjuālī. Tu nombre es Mañjuālī, una de las gopīs. Gracias. Hay alguien más. ven. Siguiente.
Śyāmasundara: Pārvatī Dāsī.
Prabhupāda: Pārvatī. ¿Cuáles son las regulaciones?
Pārvatī: No sexo ilícito, no comer carne, no juegos de azar y no intoxicación.
Prabhupāda: Sí. Tu nombre es Pārvatī. Pārvatī, la hija del Himalaya y esposa del Señor Śiva. Hare Kṛṣṇa. ¿Entonces?
Devotos: Todas las glorias a Su Divina Gracia Śrīla Prabhupāda (los devotos ofrecen reverencias)
Prabhupāda: Jaya. (fin)
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