ES/720526 - Clase SB 02.03.09 - Los Angeles

ES/Clases por fecha, 1972

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

720526SB-Los Angeles, 26 mayo 1972 - 29:03 minutos

Prabhupāda: ¿Hum? ¿Los libros pequeños? ¿Adónde ha ido? Cualquiera lo puede hacer. Vamos. ¿Por qué estás de espaldas?

Pradyumna: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya.

rājya-kāmo manūn devān

nirṛtiṁ tv abhicaran yajet

kāma-kāmo yajet somam

akāmaḥ puruṣaṁ param

(SB 2.3.9)

Prabhupāda: ¿Devotas? ¿Alguien más? (las devotas cantan) Está bien. Entonces, significado de las palabras.

(cortado)

rājya-kāmaḥ —cualquiera que desee un imperio o un reino; manūn —los manus, unas semiencarnaciones de Dios; devān —semidioses; nirṛtim —demonios; tu —pero; abhicaran —deseando vencer al enemigo; yajet —debe adorar; kāma-kāmaḥ —aquel que desea complacer los sentidos; yajet —debe adorar; somam —el semidiós de nombre Candra; akāmaḥ —aquel que no tiene ningún deseo material que complacer; puruṣam —la Suprema Personalidad de Dios; param —el Supremo. (cortado)

Traducción: “Aquel que desee tener el dominio de un reino o un imperio, debe adorar a los manus. aquel que desee vencer a un enemigo debe adorar a los demonios, y aquel que desee complacer los sentidos debe adorar a la Luna. Pero aquel que no desee nada de disfrute material, debe adorar a la Suprema Personalidad de Dios”.

Prabhupāda: Esto es significativo. Las personas que son conscientes de Kṛṣṇa, no tienen deseos materiales. Lo han terminado. Brahmaṇy upaśamāśrayam. Upaśama. Upaśama significa completamente terminado, que no quieren. Esas personas pueden adorar a la Suprema Personalidad de Dios. Porque de no ser así, si no son akāma... akāma significa sin deseos materiales. (Brs. 1.1.11), completamente. Si tenemos el más mínimo deseo de disfrute material, Kṛṣṇa nos dará de nuevo la oportunidad de recibir un cuerpo con el que complacer los sentidos.

Deha-yogena dehinām. Se nos ofrece un cuerpo determinado para nuestra complacencia de los sentidos, por orden de Kṛṣṇa y por intermedio de la naturaleza material. Así como el padre da la semilla y la madre da el cuerpo, de manera similar, Kṛṣṇa, el padre supremo, Él es quien da la semilla, la entidad viviente, y según el deseo de la entidad viviente, la naturaleza material le da el cuerpo. Por eso, la naturaleza material es la madre y Kṛṣṇa es el padre supremo. Tasmin garbhaṁ dadhāmy aham (BG 14.3). Garbhaṁ dadāmy aham: “Yo doy la semilla, garbha, la fecundación”.

Somos partes integrales de Kṛṣṇa, y Él... en función de mi deseo, Él me coloca en determinadas circunstancias, circunstancias materiales, y yo recibo un determinado tipo de cuerpo. Este es el secreto de los distintos tipos de cuerpo y de la transmigración del cuerpo. Los científicos necios no conocen esta ciencia. Están intentando crear entidades vivientes en los laboratorios. Es imposible. Al igual que si una mujer quiere crear un hijo de forma independiente, es imposible.

Tiene que ponerse en contacto con un hombre que tiene que darle la semilla, entonces la mujer puede tener un hijo. Del mismo modo, esos sinvergüenzas que están tratando de producir vida mediante la combinación de diversos materiales, por intermedio de la materia, son todos sinvergüenzas. No conocen ni siquiera las leyes comunes y corrientes. Mediante una combinación de materia no pueden producir ninguna entidad viviente. Eso no es posible. La entidad viviente, es parte integral de Kṛṣṇa, de modo que es Kṛṣṇa quien debe dar la semilla. Tasmin garbhaṁ dadāmy aham. La creación, el yoni... yathā yoni... yathā bījaṁ yathā yoni. Eso es natural.

Recibir este cuerpo significa que tengo deseos materiales, este cuerpo. Esa es la filosofía. Todo el que ha recibido este cuerpo material, comenzando por Brahmā... a él se le considera el primer ser creado dentro de este universo, el más inteligente, el más erudito, pero aun así, debido a que tiene este cuerpo material, no es akāma, no está libre de deseos materiales. Tiene deseos materiales.

Él ha querido ser el jefe supremo de un universo. Tal y como nosotros tratamos de ser el jefe supremo de una familia, de una sociedad, de una nación, de una comunidad. Entonces yo también deseo ser jefe. Continúa, continúa aumentando sucesivamente. Entonces, mientras haya el deseo de dominar, tendremos que recibir un cuerpo. No importa qué tipo de cuerpo. Puede ser un cuerpo de Brahmā, puede ser un cuerpo de un gato, puede ser un cuerpo de hombre, puede ser un cuerpo de un pájaro, puede ser el cuerpo de una bestia. Eso dependerá de mi deseo. Pero si tengo algún deseo, algún deseo material que cumplir, entonces debo estar preparado para recibir el siguiente cuerpo, otro.

De modo que si queremos poner fin a esta actividad, recibir... porque recibir un cuerpo material significa quedar sometido a las leyes de la naturaleza material. Obtienen un cuerpo material, y si quieren ese “no quiero morir”, es imposible. No es bueno. Entonces tendrán que morir. Bhūtvā bhūtvā pralīyate (BG 8.19). Reciben un cuerpo material y de nuevo lo abandonan, y de nuevo reciben otro. Así ocurre. Por eso Caitanya Mahāprabhu a dicho:

ei rūpe brahmāṇḍa bhramite kona bhāgyavān jīva

guru-kṛṣṇa-kṛpāya pāya bhakti-latā-bīja

(CC Madhya 19.151)

De ese modo, todas las entidades vivientes, comenzando desde Brahmā hasta el germen microscópico, todos van pasando por distintas especies de vida, en distintos planetas, en distintas posiciones. Infinitos. Así como las entidades vivientes son incontables, las variedades de cuerpos también son incontables. No son incontables, están contadas: hay 8.400.000 especies de vida. Eso es conocimiento védico, dar la cifra exacta. Exactamente: 8.400.000. No dice 9.000.000 o 500.000. No. Exactamente.

Jalajā nava-lakṣāṇi. Entre los seres acuáticos hay 900.000 especies de vida. Ahora, si tienen su ciencia, pueden ir y comprobarlo. Eso es conocimiento védico, es perfecto, más allá de toda duda. Sthāvarā lakṣa-viṁśati: y entre plantas y árboles son 2.000.000 de especies de vida. De modo que, ei rūpe brahmāṇḍa bhramite (CC Madhya 19.151). Vamos transmigrando de una especie de vida, a otra especie de vida, y a otra, y a otra, y a otra, y a otra...

Ellos no saben explicar por qué hay tantas formas de vida distintas. Las distintas formas de vida se deben a que tenemos deseos, kāma. “Quiero esto”, “Está bien, tómalo”. Kṛṣṇa está dispuesto de inmediato. Ye yathā māṁ prapadyante (BG 4.11). “Si lo quieres, puedes tenerlo”. Pero Kṛṣṇa, en última instancia dice, que: “De esta manera nunca serás feliz. Por eso, abandona todo eso. Simplemente entrégate a Mí”. Sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇam (BG 18.66). Eso es lo que se llama akāma.

El verso dice akāmaḥ yajet puruṣaṁ param. Si quieren ser akāma, desprovistos de todo deseo material, entonces entréguense a Kṛṣṇa. Eso los salvará de esta actividad de ir pasando de un tipo de cuerpo a otro. Por eso, Caitanya Mahāprabhu a dicho: ei rūpe brahmāṇḍa bhramite kona bhāgyavān jīva (CC Madhya 19.151). Llegar a la conciencia de Kṛṣṇa no es algo tan fácil. Es por la gracia de guru, guru-kṛṣṇa y a la gracia de Kṛṣṇa, unidos. Quien sinceramente desea poner fin a esa actividad del ciclo de repetidos nacimientos y muertes... pero la gente no comprende que eso es un sufrimiento. Ellos dicen: “Ah, muy bien que sea así”.

Ellos olvidan lo que es el sufrimiento al nacer... el nacimiento, como ya he explicado tantas veces, hoy en día hay tanto sufrimiento que el niño nace dentro del vientre, y lo hacen abortar, es matado: “Mátalo”. Pero ellos no comprenden el sufrimiento, se le ha dado una única oportunidad de que reciba un cuerpo y salga, y tal vez para que pueda volverse consciente de Kṛṣṇa, esa oportunidad... se le da esa oportunidad, pero le matan dentro del vientre. Pero esos sinvergüenzas no saben cuál es el sufrimiento. Janma-mṛtyu-jarā-vyādhi (BG 13.9).

Kṛṣṇa habla de los sufrimientos del nacimiento... pero ellos son tan necios que no entienden cuál es el sufrimiento del nacer. Incluso si no los matan, deben permanecer empaquetados en una bolsa hermética. Y las lombrices les muerden. Muchas cosas. Se sofocan. Esa es una cosa. Pero si pueden vivir al menos diez meses y la madre no les mata o comete un aborto, entonces tienen la posibilidad de salir. De no ser así, no hay posibilidad de que pueda salir nunca. Muere dentro del vientre, nuevamente es transferido a otro vientre y nuevamente es asesinado.

Y, los que son demasiado pecaminosos, los que están causando esos abortos, obtendrán ese tipo de vida. Nunca verán la luz. Un vientre, le matan; otro vientre, le matan; otro vientre, le matan; otro vientre, le matan. Este aborto es tan pecaminoso. Y la civilización moderna y la orden sacerdotal lo aprueban: “Si la madre así lo decide. Por lo demás, no hay objeción, puede abortar”. Así de necio es este mundo donde estamos. ¿Lo ven?

Hay tantas leyes sutiles de la naturaleza. Ellos no saben nada. Y pretenden ser científicos educados, vedantistas y filósofos. Todo son tonterías. Tonterías. Por eso las Escrituras dicen: akāmaḥ puruṣaṁ param. Abandonen su kāma, sus deseos lujuriosos o cualquier otro deseo material y entréguense a Kṛṣṇa. Eso es una vida de éxito. Porque de no ser así, bhūtvā bhūtvā pralīyate (BG 8.19): nacerán una vez... todos estos son deseos.

Y hay una lista tan grande: “Si quieres esto, puedes adorar de esta manera”. ¿Por qué se recomienda que adoren a esos semidioses? Porque si acuden a un semidiós para satisfacer un deseo, están en contacto con Viṣṇu. Porque cualquier yajña que lleven a cabo a los semidioses, tienen que adorar primero a Viṣṇu. El mantra dice: “Con la aprobación, con la orden de Viṣṇu, recibe esta facilidad”. Entonces, mediante la adoración de semidioses, si es una persona de buen juicio, llegará un día que sepa que: “Por encima de los semidioses está Viṣṇu. Entonces, ¿por qué estoy adorando a los semidioses? ¿Por qué no adoro a Viṣṇu?”.

Supongamos que yo obtengo alguna facilidad de alguien, y si veo que este hombre recibe la aprobación de otro hombre que está por encima de él, entonces mi inteligencia debe ser: “¿Por qué no acudo directamente a la persona superior? ¿Por qué estoy halagando a esta persona?”. Eso es buen sentido. Por eso, los Vedas recomiendan la adoración de los semidioses, para que un día pueda llegar a su inteligencia que: “¿Por qué a los semidioses? ¿Por qué no a Dios directamente, personalmente?”. Por eso, no es que no se esté animando, es algo que se está promoviendo.

Por eso, ya saben que entre los hindúes, los que comen carne, se les recomienda que: “Si quieres comer carne, tienes que sacrificar una cabra ante la diosa Kālī”. Y a la Diosa Kali se le adora una vez al mes, en la noche de Luna nueva, de noche. Y se cantan ciertos mantras. Los mantras dicen... en el oído del animal se le dice que: “Tú estás sacrificando tu vida ante la deidad, así que en tu siguiente vida, inmediatamente, recibirás una forma de vida humana. Y cuando recibas una forma de vida humana, también tú tendrás el derecho a matar a este hombre”. Ese es el mantra. Entonces, si son personas cuerdas, se darán cuenta que: “Estoy matando esta cabra a riesgo de mi vida en el siguiente nacimiento. Entonces, ¿por qué voy a asumir tal responsabilidad? Mejor lo dejo”. De modo que es para desanimar. Si les digo directamente: “No comas carne”, la persona protestará: “¿Por qué no debo comer? Es nuestra comida. Tengo que comer”. Por eso, en lugar de prohibirlo directamente, el śāstra dice: “Sí, sí, puedes comerlo, pero sacrificándolo ante la Diosa Kālī”. Eso supone una condición, una restricción.

Lo mismo, con el matrimonio. Matrimonio, ¿qué significa el matrimonio? Todo mundo puede tener relaciones sexuales sin casarse. Entonces, ¿qué significa matrimonio? El matrimonio significa limitaciones, restricciones, eso es todo, tienen vida sexual, pero con una mujer seleccionada en particular, el hombre. No más. Eso es todo. Eso es matrimonio. Así que todas estas reglas védicas están ahí... śāstra dice: loke vyavāyāmiṣa-madya-sevā nityā hi jantor na hi tatra codanā (SB 11.5.11).

¿Por qué se prescribe esta adoración a los semidioses, este matrimonio? Son cosas que se prescriben para ponerles fin, no para promoverlas. Pero las personas necias dirán: “Bueno, está en los śāstras. ¿Por qué no voy hacerlo?”. Por eso, el Señor Buda, cuando hizo su advenimiento, quiso poner fin a esta matanza de animales, pero como estos sinvergüenzas mostraban el testimonio védico de: “Aquí está autorizado por los Vedas, matar un animal ante la Diosa Kālī. ¿Por qué nos detienes?”, por eso, él dijo: “No me importan los Vedas”. Porque su única idea era poner fin a esa matanza de animales. Ahiṁsā.

De modo que debemos saber que siempre que en los śāstras se apruebe el comer carne, tener relaciones sexuales o beber alcohol, eso no es para promover esas actividades, es para prohibirlas, restringirlas. Entonces, la siguiente pregunta será: “¿Por qué está restringido?”. Restringido significa que mientras sean adictos a este mal hábito, tendrán que recibir un cuerpo. De modo que quien no puede ponerle fin inmediatamente, tiene que ponerle restricciones: “Está bien, ¿quieres hacerlo? Todo bien. Acude con este semidiós”.

Esta es la lista. “Si quieres esto, muy bien, acude con este semidiós”. Eso significa que de una u otra forma, esa persona llena de deseos es llevada ante un semidiós para que entienda que eso no es bueno, que eso la está enredando. Por eso las Escrituras dicen akāma. Si se liberan por completo de todos los deseos materiales, o si desean esa determinada posición, entonces vayan a Kṛṣṇa, a ningún otro semidiós. Si realmente quieren liberarse de ese cautiverio material, entonces Kṛṣṇa.

Kṛṣṇa también asegura: ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi. Todos estas cosas son pāpa, son pecaminosas. Tanto si reciben un cuerpo de Brahmā o de hormiga o de gato o de perro, todos son pecaminosos. La única persona que es piadosa es aquella que ha emprendido seriamente el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa,. Akāma. El siguiente verso será akāmaḥ sarva-kāmo vā (SB 2.3.10).

Muchas gracias.

Devotos: Toda la gloria a usted, Śrīla Prabhupāda. (los devotos ofrecen reverencias)

Prabhupāda: (tararea) Kīrtana. (fin)