ES/720528 - Clase SB 02.03.11-12 - Los Angeles

ES/Clases por fecha, 1972

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

720528SB-Los Angeles, 28 mayo 1972 - 55:00 minutos

******Documento pendiente de editar******

Pradyumna: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya.

etāvān eva yajatām

iha niḥśreyasodayaḥ

bhagavaty acalo bhāvo

yad bhāgavata-saṅgataḥ

(SB 2.3.11)

Prabhupāda: ¿Las muchachas?

etāvān eva yajatām

iha niḥśreyasodayaḥ

bhagavaty acalo bhāvo

yad bhāgavata-saṅgataḥ

(SB 2.3.11)

¿El palabra por palabra?

Pradyumna:

etāvān—todas esas diferentes clases de adoradores; eva—ciertamente; yajatām—mientras adoran; iha—en esta vida; niḥśreyasa—la bendición máxima; udayaḥ—desarrollo; bhagavati—a la Suprema Personalidad de Dios; acalaḥ—resuelta; bhāvaḥ—atracción espontánea; yat—la cual; bhāgavata—el devoto puro del Señor; saṅgataḥ—compañía. (cortado)

Prabhupāda: ...factor. Ahora, ¿la traducción?

Pradyumna: “Todas las diferentes clases de adoradores de los múltiples semidioses pueden obtener la bendición más perfecta de todas —que consiste en sentir una atracción resueltamente fija y espontánea por la Suprema Personalidad de Dios—, solo si se relacionan con el devoto puro del Señor”.

Prabhupāda: Este es el secreto: la compañía del devoto puro del Señor. Sin la compañía de un devoto puro del Señor, nadie puede llegar a la etapa de la fe inquebrantable y la devoción a la Suprema Personalidad de Dios.

¿Creo que el último significado que no leímos? Léelo.

Pradyumna: No, no leímos el último. Significado: “A la Suprema Personalidad de Dios, el Señor Śrī Kṛṣṇa, se lo describe en el Bhagavad-gītā como puruṣottama, o la Personalidad Suprema. Solo Él puede otorgarles la liberación a los impersonalistas, absorbiendo a esos aspirantes en el brahmajyoti, los rayos corporales del Señor.

El brahmajyoti no está separado del Señor, de la misma manera en que el radiante rayo del sol no es independiente del disco solar. En consecuencia, aquel que desee fundirse en el supremo brahmajyoti impersonal, debe también adorar al Señor mediante el bhakti-yoga, tal como se recomienda aquí, en el Śrīmad-Bhāgavatam. Aquí se hace énfasis especial en el bhakti-yoga como el medio para lograr todas las perfecciones.

“En los capítulos anteriores se ha declarado que el bhakti-yoga es la meta última tanto del karma-yoga como del jñāna-yoga, y así mismo en este capítulo se declara enfáticamente que el bhakti-yoga es la meta última de las diferentes variedades de adoración de los diferentes semidioses. Como el bhakti-yoga es, pues, el medio supremo de la autorrealización, aquí se lo recomienda. Por lo tanto, todo el mundo debe adoptar con interés los métodos del bhakti-yoga, aunque ambicione el disfrute material o liberarse del cautiverio material.”

“Akāmaḥ es aquel que no tiene ningún deseo material. Puesto que el ser viviente es por naturaleza la parte integral del todo supremo puruṣaṁ pūrṇam, tiene por función natural la de servir al Ser Supremo, tal como las partes integrales del cuerpo —las extremidades del cuerpo— tienen la función natural de servir al cuerpo completo. «Sin deseos» no significa, entonces, ser inerte como la piedra, sino estar consciente de la verdadera posición de uno y desear, por ende, una satisfacción que proceda únicamente del Señor Supremo.”

“Śrīla Jīva Gosvāmī ha explicado en su Sandarbha esta ausencia de deseos como bhajanīyaparama-puruṣa-sukha-mātra-sva-sukhatvam. Esto significa que uno debe sentirse feliz solo al experimentar la felicidad del Señor Supremo. Esta intuición del ser viviente se manifiesta a veces incluso durante su etapa condicionada en el mundo material, y las mentes subdesarrolladas de personas poco inteligentes expresan dicha intuición en la forma de altruismo, filantropía, socialismo, comunismo, etc.”

“En el ámbito mundano, ese concepto de hacerles el bien a los demás en la forma de sociedad, comunidad, familia, país o humanidad, es una manifestación parcial del mismo sentimiento original por el cual una entidad viviente pura siente felicidad con la felicidad del Señor Supremo. Las doncellas de Vrajabhūmi exhibieron esos magníficos sentimientos, en aras de la felicidad del Señor Supremo. Las gopīs amaron al Señor sin esperar nada a cambio, y eso constituye la exhibición perfecta del espíritu akāmaḥ. El espíritu kāma, o el deseo de satisfacerse uno mismo, se exhibe a plenitud en el mundo material, mientras que el espíritu de akāmaḥ se exhibe plenamente en el mundo espiritual.”

“Las ideas de volverse uno con el Señor, o de fundirse en el brahmajyoti, también pueden ser manifestaciones del espíritu kāmaḥ, si constituyen los deseos de satisfacerse uno mismo para liberarse de los sufrimientos materiales. Un devoto puro no quiere liberarse...”.

Prabhupāda: Prahlāda Mahārāja dijo: “No quiero solo mi liberación. A menos que libere a todos estos tontos que se están pudriendo en este mundo material, no quiero mi liberación personal”. Esta es la filosofía vaiṣṇava. Los filósofos māyāvādīs van al Himalaya o a algún lugar apartado para beneficio personal. Pero un vaiṣṇava, no tiene ningún deseo de beneficio personal. El beneficio personal ya existe para el Vaiṣṇava, porque él está en contacto con el Señor Supremo a través de su servicio. Prahlāda Mahārāja dijo:

naivodvije para deva duratyaya-vaitaraṇyās

tvad-vīrya-gāyana-mahāmṛta-magna-cittaḥ

śoce tad vimukha-cetasa . . .

māyā-sukhāya bharam udvahato vimūḍhān

(SB 7.9.43)

“Mi querido Señor, no estoy ansioso por mí mismo, porque ya lo tengo. No tengo ningún problema sobre cómo cruzar la nesciencia o cómo ir a Vaikuṇṭha o liberarme. Estos problemas están resueltos”. ¿Por qué? ¿Cómo lo has solucionado? Tvad-vīrya-gāyana-mahāmṛta-magna-cittaḥ: “Debido a que siempre estoy ocupado en glorificar Tus actividades, mi problema está resuelto”.

¿Entonces cuál es tu problema? El problema es śoce: “Me estoy lamentando”, śoce tato vimukha-cetasaḥ, “aquellos que son contrarios a Ti. Siendo contrarios a Ti, están trabajando tan duro”, māyā-sukhāya , “por la llamada felicidad, estos sinvergüenzas. Así que simplemente me lamento por ellos”. Esta es nuestra filosofía Vaiṣṇava. Aquel que se ha refugiado en los pies de loto de Kṛṣṇa, no tiene ningún problema. Su único problema es cómo liberar a los sinvergüenzas que simplemente están trabajando duro, olvidándose de Kṛṣṇa. Ese es el problema.

Sigue. “Un devoto puro no quiere liberarse...”.

Pradyumna: (continúa leyendo) “Un devoto puro no quiere liberarse para verse aliviado de los sufrimientos de la vida. Incluso sin la supuesta liberación, el devoto puro ambiciona lograr la satisfacción del Señor. Arjuna, influido por el espíritu kāma, declinó pelear en el campo de batalla de Kurukṣetra, porque quería salvar a sus parientes en aras de su propia satisfacción. Pero como era un devoto puro, accedió a pelear al indicárselo el Señor, porque recobró su buen juicio y comprendió que la satisfacción del Señor al precio de la suya propia era su deber primordial. De ese modo, él se volvió akāma. Esa es la etapa perfecta de un ser viviente perfecto”.

“Udāra-dhīḥ significa aquel que tiene una perspectiva muy amplia. La gente que tiene deseos de disfrute material adora a pequeños semidioses, y esa clase de inteligencia se condena en el Bhagavad-gītā (BG 7.20)) como hṛta-jñāna, la inteligencia de aquel que ha perdido su buen juicio. Uno no puede obtener ningún resultado que proceda de los semidioses, sin recibir la sanción del Señor Supremo. Por lo tanto, una persona con una perspectiva más amplia puede ver que la autoridad final es el Señor, incluso para los beneficios materiales.”

“Bajo tales circunstancias, aquel que tiene una perspectiva más amplia, incluso si tiene el deseo de disfrutar de lo material o de lograr la liberación, debe emprender la adoración del Señor directamente. Y todo el mundo, ya sea akāma, un sakāma o un mokṣa-kāma, debe adorar al Señor de la mejor manera. Esto implica que el bhakti-yoga puede administrarse perfectamente sin ninguna mezcla de karma y jñāna. Así como el rayo solar que no está mezclado con nada es muy fuerte y, en consecuencia, se llama tīvra, así mismo el bhakti-yoga de oír, cantar, etc., sin mezcla, lo puede ejecutar todo el mundo, sin que importe la motivación interna.”

Prabhupāda: ¿Siguiente?

Pradyumna: “Todas las entidades vivientes que se encuentran en las diferentes condiciones de vida que hay en la creación material, comenzando por el primer semidiós, Brahmā, y descendiendo hasta la pequeña hormiga, están condicionadas bajo la ley de la naturaleza material, o la energía externa del Señor Supremo. En su estado puro, la entidad viviente está consciente del hecho de que es parte integral del Señor, pero cuando es lanzada al mundo material a raíz de su deseo de enseñorearse de la energía material, queda condicionada por las tres modalidades de la naturaleza material, y, por lo tanto, lucha por la existencia en aras del beneficio máximo.”

“Esta lucha por la existencia es algo así como seguir el fuego fatuo bajo el hechizo del disfrute material. Todos los planes que se hacen en pos del disfrute material, ya sea mediante la adoración de diferentes semidioses tal como se describió en los versos anteriores de este capítulo, o mediante el adelanto moderno del conocimiento científico sin la ayuda de Dios ni de semidiós alguno, son tan solo ilusorios, pues a pesar de todos esos planes en aras de la felicidad, el ser viviente condicionado que se halla dentro de los límites de la creación material, nunca puede resolver los problemas de la vida, es decir, el nacimiento, la muerte, la vejez y las enfermedades. La historia del universo está llena de esa clase de planificadores, y muchos reyes y emperadores van y vienen, dejando únicamente una historia de planificaciones. Pero los principales problemas de la vida siguen sin solución, pese a todos los esfuerzos de esos planificadores.”

“En realidad, la vida humana está hecha para buscarles una solución a los problemas de la vida. Uno jamás puede resolver esos problemas por el hecho de satisfacer a los diferentes semidioses, ni mediante diferentes formas de adoración, ni mediante el supuesto adelanto científico en el campo del conocimiento sin la ayuda de Dios ni de los semidioses. Fuera de las personas muy materialistas, a quienes les importan muy poco Dios y los semidioses, los Vedas recomiendan adorar a los diferentes semidioses para la obtención de diferentes beneficios, y de ello se infiere que los semidioses no son falsos ni imaginarios. Los semidioses son tan reales como nosotros, pero son mucho más poderosos, debido a que están dedicados al servicio directo del Señor en la administración de diferentes departamentos del gobierno universal.”

“El Bhagavad-gītā afirma eso, y ahí se hace mención de los diferentes planetas de los semidioses, incluyendo el del semidiós supremo, el Señor Brahmā. Las personas muy materialistas no creen en la existencia de Dios ni de los semidioses. Ni tampoco creen que los diferentes planetas estén dominados por diferentes semidioses. Ellos están haciendo un gran alboroto acerca de la ida al cuerpo celeste más cercano que tenemos, Candraloka, o la Luna, pero incluso después de muchas investigaciones mecánicas, tienen solo información muy escasa acerca de esta Luna, y a pesar de la mucha propaganda falsa para vender tierra en la Luna, los engreídos científicos o materialistas burdos no pueden vivir ahí, y ni qué hablar de ir a otros planetas, que incluso son incapaces de contar.”

“Sin embargo, los seguidores de los Vedas tienen un método diferente de adquisición de conocimiento. Ellos aceptan como autoridad todas las afirmaciones de las Escrituras védicas, tal como ya hemos discutido en el Canto Uno, y, en consecuencia, tienen conocimiento pleno y razonable acerca de Dios y los semidioses, y acerca de los diferentes planetas en que ellos están residenciados dentro del ámbito del mundo material y más allá de los límites del cielo material. La Escritura védica más auténtica de todas, aceptada por los grandes ācāryas de la India, tales como Śaṅkara, Rāmānuja, Madhva, Viṣṇusvāmī, Nimbārka y Caitanya, y estudiada por todas las personalidades importantes del mundo, es el Bhagavad-gītā, en el cual se hace mención de la adoración de los semidioses, y de los respectivos planetas en los que ellos residen. El Bhagavad-gītā (9.25) afirma:

yānti deva-vratā devān

pitṝn yānti pitṛ-vratāḥ

bhūtāni yānti bhūtejyā

yānti mad-yājino ’pi mām

“«Los adoradores de los semidioses van a los respectivos planetas de los semidioses, y los adoradores de los antepasados van a los planetas de los antepasados. La persona muy materialista permanece en los diferentes planetas materiales, pero los devotos del Señor van al reino de Dios». “(BG 9.25)

“En el Bhagavad-gītā también se nos presenta la información de que todos los planetas del mundo material, incluso Brahmaloka, se encuentran en una situación temporal, y después de un período establecido, todos son aniquilados. De modo que, los semidioses y sus seguidores son todos aniquilados durante el período de la devastación, pero aquel que llega al Reino de Dios obtiene una participación permanente en la vida eterna. Ese es el veredicto de la literatura védica.”

“Los adoradores de los semidioses tienen una facilidad más que los no creyentes, debido a que están convencidos de la versión védica, mediante la cual pueden recibir información acerca del beneficio que se obtiene de adorar al Señor Supremo en compañía de los devotos del Señor. La persona muy materialista, sin embargo, que no tiene ninguna fe en la versión védica, permanece sumida en la ignorancia eternamente, llevada por una falsa convicción que se basa en el conocimiento experimental imperfecto, o la llamada ciencia material, que nunca puede llegar a entrar en el ámbito del conocimiento trascendental...”

“Por consiguiente, a menos que las personas muy materialistas o los adoradores de los temporales semidioses se pongan en contacto con un trascendentalista tal como el devoto puro del Señor, sus intentos son simplemente un desperdicio de energía. Solo por la gracia de las personalidades divinas, los devotos puros del Señor, puede uno llegar a tener devoción pura, lo cual constituye la perfección máxima de la vida humana. Únicamente un devoto del Señor puede mostrarle a uno la senda correcta de la vida progresiva. De lo contrario, tanto el modo de vida materialista, sin ninguna información acerca de Dios ni de los semidioses, así como también la vida dedicada a la adoración de los semidioses, en pos de disfrutes materiales temporales, son diferentes fases de una fantasmagoría. El Bhagavad-gītā también las explica muy bien, pero el Bhagavad-gītā solo se puede entender en compañía de devotos puros, y no mediante las interpretaciones de políticos o áridos especuladores filosóficos.”

Prabhupāda: ¿Siguiente?

Pradyumna:

jñānaṁ yad āpratinivṛtta-guṇormi-cakram

ātma-prasāda uta yatra guṇeṣv asaṅgaḥ

kaivalya-sammata-pathas tv atha bhakti-yogaḥ

ko nirvṛto hari-kathāsu ratiṁ na kuryāt

(SB 2.3.12)

Prabhupāda: En el texto es yadā. Entonces, ¿por qué se divide de esa manera “yad ā“? El texto es yadā. Yadā significa “cuando”. Jñānaṁ yadā pratinivṛtta-guṇormi-cakram. Léelo.

Pradyumna: (continúa cantando) (los devotos cantan el verso)

Prabhupāda: ¿Alguien más? (cantos devotos)

jñānaṁ yadā pratinivṛtta-guṇormi-cakram

ātma-prasāda uta yatra guṇeṣv asaṅgaḥ

kaivalya-sammata-pathas tv atha bhakti-yogaḥ

ko nirvṛto hari-kathāsu ratiṁ na kuryāt

(SB 2.3.12)

Prabhupāda: Hmm. ¿El significado palabra por palabra?

Pradyumna:

jñānam—conocimiento; yat—aquello que; ā—hasta el límite de; pratinivṛtta—completamente retirado; guṇa-ūrmi—las olas de las modalidades materiales; cakram—remolino; ātma-prasādaḥ—satisfacción del ser; uta—por otra parte; yatra—donde hay; guṇeṣu—en las modalidades de la naturaleza; asaṅgaḥ—ningún apego; kaivalya—trascendental; sammata—aprobado; pathaḥ—sendero; tu—pero; atha—por consiguiente; bhakti-yogaḥ—servicio devocional; kaḥ—quién; nirvṛtaḥ—absorto en; hari-kathāsu—en los relatos trascendentales acerca del Señor; ratim—atracción; na—no; kuryāt—hace.

Prabhupāda: Jñānaṁ yadā pratinivṛtta-guṇormi-cakram. Conocimiento, conocimiento progresivo, así que cuando se trata del estándar real, yadā, jñānaṁ yadā, cuando el conocimiento o el conocimiento empírico especulativo, pratinivṛtta-guṇormi-cakram, ya no se ven afectados por las olas de estas modalidades de la naturaleza. Nuestra etapa condicionada actual se debe a que somos arrastrados por las olas de la naturaleza material. Están siendo llevados.

Bhaktivinoda Ṭhākura ha traducido en su canción, keno māyār bośe, jāccho bhese', khāccho hābuḍubu bhāi: “¿Por qué estás siendo arrastrado por las olas de māyā, a veces te ahogas y a veces estás en la superficie? ¿Por qué te estás tomando tantas molestias?”Jīv kṛṣṇa-dās, e biśwās, korle to' ār duḥkho nāi (Gītāvalī). Tan pronto como lo tomes… es un hecho, pero estás engañado. Es un hecho que eres un sirviente eterno de Kṛṣṇa, pero artificialmente estás pensando que eres el amo, eres el amo, eres Dios, eres el disfrutador, eres esto, eres aquello. Eso es artificial.

Entonces, conocimiento real significa cuando uno ya no está perturbado por la influencia de las modalidades de la naturaleza material. Las modalidades de la naturaleza material están funcionando. Alguien está influenciado por la pasión, alguien está influenciado por la ignorancia y alguien también está influenciado por la bondad. Eso también es esclavitud. Si, en la plataforma de la bondad, si uno se detiene, entonces también está atado, también está condicionado. “Soy un hombre muy erudito; sé lo que es Brahman”, o “estoy viviendo una vida muy agradable y pacífica”, estos son los productos de jñāna. Pero si nos mantenemos compactos dentro de los límites de tal conocimiento y no progresamos más, eso también es esclavitud. Eso también es esclavitud.

Por lo tanto, uno debe llegar al sentido de que estas olas de la naturaleza material no pueden actuar. Eso es conocimiento real. Por eso se dice, jñānaṁ yadā pratinivṛtta-guṇormi (SB 2.3.12). Urmi, urmi significa olas; cakram, en el torbellino de las olas del océano de la nesciencia. Al igual que disfrutan nadando con las olas. Es tomar voluntariamente, digo, refugio del océano, y les gusta ser zarandeados por las olas. Y a veces también se ahogan. Esa es nuestra posición. Hemos venido a disfrutar de este océano de nesciencia material, y hay sacudidas, y pensamos que estamos disfrutando. Entonces, cuando uno llega al conocimiento de que “Esta no es mi plataforma de disfrute. Déjame ir a la tierra”, entonces está a salvo. Entonces está a salvo. De lo contrario, puede pensar que está disfrutando, pero en realidad está siendo sacudido por las olas del océano. Y esto es conocimiento. Jñānaṁ yadā pratinivṛtta.

Ātma... ātma-prasāda uta yatra guṇeṣv asaṅgaḥ (SB 2.3.12). Ātma-prasāda. Soy una parte integral eterna de Kṛṣṇa. Puede que sea una parte muy pequeña, pero como ahora estoy conectado con la máquina completa, ahora estoy a salvo. Este ejemplo lo he dado tantas veces, una máquina grande y un tornillo pequeño, parte de ella. Cuando se separa de la máquina, no tiene valor. Pero cuando se vuelve a conectar a la máquina, aunque sea muy insignificante, pequeño, tiene valor. De manera similar, ātma-prasāda uta yatra guṇeṣv asaṅgaḥ. Asaṅgaḥ, no más conexión con esta naturaleza material. Pero tengo mi conexión con Kṛṣṇa. Puede ser poco, mucho. Puedo ser muy minucioso, pero esa, quiero decir, conexión es muy valiosa.

He dado muchas veces este ejemplo, que un automóvil corre a una velocidad de sesenta millas, y una bicicleta corre a razón de diez millas, pero tan pronto como el ciclista alcanza el automóvil, el ciclista también corre a sesenta millas. De manera similar, en lugar de tratar de satisfacer nuestros sentidos de forma independiente, si nos unimos a Kṛṣṇa en Su danza rāsa, como pastorcillos de vacas, gopīs, nos unimos a Kṛṣṇa, entonces obtienes el mismo placer que Kṛṣṇa. Esto es conciencia de Kṛṣṇa. No intentes disfrutar de forma independiente. Así como aquí, en este templo, cada uno de nosotros tratando de disfrutar la vida en conexión con Kṛṣṇa.

Tan pronto como estemos desconectados de la conciencia de Kṛṣṇa, este tipo de comida o este tipo de vida, una vida sencilla, no te satisfará. Serás sacudido por las olas de la naturaleza material, como lo están siendo otros... ellos también están comiendo; también estamos comiendo. Pero en nuestro comer, tenemos plena satisfacción, y ellos no tienen satisfacción. Están comiendo a veces aquí, a veces allá, este restaurante, ese restaurante, este lugar... tanta publicidad. Tan pronto como encajemos nuestras actividades con Kṛṣṇa, o las actividades de Kṛṣṇa, eso es perfección. Jñānaṁ yadā apratihatā, ahaituky apratihatā. Esa es la verdadera actividad.

Sa vai puṁsāṁ paro dharmo yato bhaktir adhokṣaje (SB 1.2.6): las actividades que, yato bhaktir adhokṣaje, que está destinado a prestar servicio al Señor, apratihatā, sin ser controlado. Aquí se dice yadā apratihatā. O apratihatā. Ambos caminos que puede tomar. Eso es kaivalyam. Kaivalya significa unidad, cuando me olvido de mí mismo. El mismo ejemplo: el tornillo ya no es un tornillo, es la máquina entera. Es toda la máquina. De manera similar, kaivalya significa unidad. No hay otra cosa. Sarvaṁ khalv idaṁ brahma: todo Brahman.

Esta etapa se puede lograr cuando uno está comprometido, encajado en el servicio del Señor. Por lo tanto, la última línea dice, ko nirvṛto hari-kathāsu ratiṁ na kuryāt (SB 2.3.12). Esta es la etapa perfecta más elevada de la vida. Así que cualquiera, uno que... cualquiera que quiera una vida dichosa... ¿Qué es el nirvṛti? ¿Mmm? ¿Cuál es el significado de nirvṛtah?

Śrutaśravā: “Absorbido en”.

Prabhupāda: Absorto en. Así que cualquiera que quiera estar en el placer trascendental, absorto en el placer trascendental, ¿cómo se negará a escuchar los mensajes trascendentales hari-kathā de la Suprema Personalidad de Dios? Hari-katha. Hari-kathasu. Esto es hari-kathā. En nuestro templo, cualquier cosa que discutamos, eso es hari-kathā o kṛṣṇa-kathā. Yāre dekha tāre kaha kṛṣṇa-upadeśa (CC Madhya 7.128). Hari-katha. Ahora lee... No. El tiempo ha terminado.

Pradyumna: ¿Traducción?

Prabhupāda: No, lo leeremos mañana. Eso es todo. Ahora hagan kīrtana. (los devotos ofrecen reverencias) Comiencen. Canten.

(kīrtana) (Prabhupāda toca gong) (prema-dvani) Muchas gracias.

Devotos: Todas las glorias a Śrīla Prabhupāda. (fin)