ES/720530 - Clase SB 02.03.13 - Los Angeles

ES/Clases por fecha, 1972

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

720530SB-Los Angeles, 30 mayo 1972 - 33:14 minutos

Prabhupāda: Canta.

Pradyumna: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Página 141, texto número 13. (dirige el canto del verso) (Prabhupāda y los devotos repiten)

śaunaka uvāca

ity abhivyāhṛtaṁ rājā

niśamya bharatarṣabhaḥ

kim anyat pṛṣṭavān bhūyo

vaiyāsakim ṛṣiṁ kavim

(SB 2.3.13)

Prabhupāda: Debe ser pronunciado como “it yabhi vyāhṛtaṁ rājā”. It yabhi vyāhṛtaṁ rājā. (los devotos repiten) It yabhi vyāhṛtaṁ rājā niśamya bharatarṣabhaḥ. Así. Continúa. Eso es todo. Ahora, el significado de las palabras.

Pradyumna: śaunakaḥ uvāca —Śaunaka dijo; iti —así pues; abhivyāhṛtam —todo eso se habló; rājā —el rey; niśamya —por oír; bharata-ṛṣabhaḥ —Mahārāja Parīkṣit; kim —qué; anyat —más; pṛṣṭavān —le preguntó; bhūyaḥ —además; vaiyāsakim —al hijo de Vyāsadeva; ṛṣim —aquel que está bien versado; kavim —poético.

Traducción: “Śaunaka dijo: El hijo de Vyāsadeva, Śrīla Śukadeva Gosvāmī, era un sabio sumamente erudito y capaz de describir las cosas de una manera poética. ¿Qué más le preguntó Mahārāja Parīkṣit, después de oír todo lo que dijo?”.

Prabhupāda: Hum. El vaiṣṇava, Śukadeva Gosvāmī, es una persona erudita y es un poeta. Esas son las cualidades del vaiṣṇava. Como saben, en el Caitanya-caritāmṛta se mencionan veintiséis cualidades, y una de las veintiséis cualidades es kavi, poeta. Cada vaiṣṇava en nuestra sucesión discipular, todos los vaiṣṇavas... en los últimos años, doscientos años... en la época de Caitanya Mahāprabhu vivían Vṛndāvana Dāsa Ṭhākura, que era vaiṣṇava; Locana Dāsa Ṭhākura; Kavi-Karṇapūra. Todos ellos eran grandes poetas. Más tarde, Vidyāpati, Caṇḍīdāsa. No, Caṇḍīdāsa fue anterior al Señor Caitanya. Jayadeva. Él también, fue anterior al Señor Caitanya. Todos eran grandes kavis. De Jayadeva, kavi, cantamos este pralaya-payodhi-jale dhṛtavān asi vedam.

De modo que del vaiṣṇava, del devoto del Señor, se espera que tenga todas las buenas cualidades. Cuanto más avance en la conciencia de Kṛṣṇa, todas las buenas cualidades que estaban cubiertas por la nube de māyā surgirán a la luz. Las buenas cualidades ya las tenemos. Kṛṣṇa, por ejemplo, tiene sesenta y cuatro buenas cualidades en su plenitud, y nosotros somos partículas diminutas de Kṛṣṇa; por eso, también nosotros tenemos esas buenas cualidades en forma de diminutas partículas. Solo que estas buenas cualidades ahora están cubiertas. Como el fuego cubierto por las cenizas, de modo que no actúa. El fuego puede estar ahí, pero cuando está cubierto por cenizas, no actúa.

Nosotros somos fuego. Kṛṣṇa es fuego y nosotros también somos fuegos en calidad. Es como una gran hoguera, un fuego ardiente y las chispas, también las chispas son fuego. Por eso, a veces deseamos imitar a Kṛṣṇa. Debido a que tenemos esas cualidades en una cantidad mínima, pensamos que: “Yo soy Dios. Me he vuelto Dios”. Pero no conocemos la diferencia cuantitativa. Eso lo olvidamos. Podemos decir que somos Dios, pero un pequeño Dios, no el Dios Supremo. Somos chispas. El fuego, el fuego ardiente y la chispa. Pero, esta cualidad, el fuego, también prácticamente cuando estamos en el mundo material se vuelve casi invisible. Es como si las chispas del fuego caen, se alejan del fuego ardiente, entonces se apagan. Y, a fin de encender de nuevo nuestra cualidad ardiente, debemos volver al fuego original. Entonces esa cualidad ardiente, la cualidad ardiente brillante, nuevamente se manifestará.

En eso consiste el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Cuando seguimos el proceso de ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios, de esas muchas cualidades, hay veintiséis cualidades, se vuelven muy... al menos, se manifiestan. Y de las veintiséis cualidades, una de ellas es ser un poeta. El poeta lo es. Nadie puede volverse poeta, a no ser que ya lo sea. Entonces kavi. Y ṛṣi. Ṛṣi, muni-ṛṣi, los que son filósofos, sabios eruditos, reciben estos nombres muni-ṛṣi.

¿Entonces? Lee el significado.

Pradyumna: “En un devoto puro del Señor automáticamente se desarrollan todas las cualidades divinas, y algunos de los aspectos más resaltantes de esas cualidades son los siguientes: es bondadoso, apacible, veraz, ecuánime, intachable, magnánimo, manso, limpio, no posesivo, el bienqueriente de todos, está satisfecho, está entregado a Kṛṣṇa, no tiene anhelos, es sencillo, fijo, autocontrolado, moderado en el comer, sensato, humilde, grave, compasivo, amigable, poeta, experto y callado. De estas veintiséis características destacadas... “.

Prabhupāda: Con el avance de nuestra conciencia espiritual, nuestra conciencia de Kṛṣṇa, debemos comprobar “si estas cualidades se están manifestando en mi persona”. Es como cuando comen, se dan cuenta que están adquiriendo fuerzas o de que su apetito está quedando satisfecho. Para eso nadie necesita pedir un certificado. Es algo que pueden percibir por sí mismos. Bhaktiḥ pareśānubhavo viraktir anyatra syāt (SB 11.2.42). Si nosotros progresamos en la conciencia de Kṛṣṇa, nuestro apego por las cosas materiales disminuirá.

Eso por un lado. Viraktir anyatra syāt. Como nuestros estudiantes, se han vuelto contrarios a muchas cosas. Todos ustedes son jóvenes. Y ven a tantos otros jóvenes que van al restaurante, al cine y tantas otras cosas, pero ustedes se han desapegado; no sienten más atracción por todo ello. Eso por un lado... el progreso en el bhakti significa que por un lado nos desapegaremos y por otro lado significa que aumentaremos nuestro apego. Esas son las cualidades.

La primera cualidad es que es “bondadoso”. Como estos sannyāsīs. Como nuestro Rūpānuga Gosvāmī, tiene un buen hijo, una esposa, una buena esposa. Pero, siendo bondadoso con la humanidad, ha querido aceptar la orden de sannyāsa. Eso es bondad. Nada de comodidades hogareñas. Eso es bondad. Lokānāṁ hita-kāriṇau.

tyaktvā tūrṇam aśeṣa-maṇḍala-pati-śreṇīṁ sadā tuccha-vat

bhūtvā dīna-gaṇeśakau karuṇayā kaupīna-kanthāśritau

(Śrī Ṣaḍ Gosvāmy Aṣṭaka 4)

Rūpa Gosvāmī y Sanātana Gosvāmī eran ministros. Ministros, no personas corrientes. De modo que, se relacionaban con personas de lo más aristocráticas. Maṇḍala-pati-śreṇīm. Maṇḍala-pati significa personas de gran categoría, que tienen muchos seguidores, líderes de la sociedad. Así que abandonó esa asociación, tuccha-vat: “Eh, ¿qué es esta tontería?”, Las abandonó, Rūpa Gosvāmī. Tyaktvā tūrṇam aśeṣa-maṇḍala-pati-śreṇīṁ sadā tuccha-vat. Tuccha significa de lo más insignificante: “¿Qué es esto?”. Y, ¿qué hicieron después? ¿En qué se convirtieron? Bhūtvā dīna-gaṇeśakau karuṇayā kaupīna-kanthāśritau. Han visto la imagen de Rūpa Gosvāmī: vestía simplemente con un trozo de tela, kanthā. Kanthā significa un manto hecho a mano. Las telas que la gente tira, se juntan y cosen, y eso se llama kanthā. Utilizan incluso telas desechadas. Eso se llama kanthā.

Estas dos personalidades, Rūpa Gosvāmī y Sanātana Gosvāmī, aceptaron esta vida de mendicantes aunque eran ministros, eran hombres muy ricos. No solo Rūpa Gosvāmī, sino todos los Gosvāmīs. Raghunātha dāsa Gosvāmī era el hijo único de su padre y su tío, y en aquellos días sus ingresos eran de doce lakhs, un millón doscientas mil rupias. Prácticamente era un rey. Y por ser compasivos con esta pobre gente que se ha olvidado de Kṛṣṇa y simplemente pasan el día trabajando innecesariamente para conseguir un poco de pan, y nada más, mūḍha, y mostrándose bondadosos con ellos, tomaron esta orden de mendicante. Por bondad. Y eran pacíficos. El vaiṣṇava nunca es una persona turbulenta. Son los demonios quienes crean disturbios. El vaiṣṇava es pacífico. Es pacífico y es veraz. Veraz. El vaiṣṇava conoce la verdad suprema: conoce a Kṛṣṇa. Por eso es una persona veraz.

Y es ecuánime. Él no hace distinción: “Oh, aquí hay un hombre, aquí hay un animal. El animal no tiene alma y el hombre si tiene alma”. Ellos no tienen tal conclusión. Todas las entidades vivientes tienen alma. Tal como dice Kṛṣṇa: sarva-yoniṣu kaunteya (BG 14.4). Es bondadoso, pero no solo con la sociedad humana. Todos estos filántropos, altruistas, nacionalistas, todos estos-istas, todos ellos son parciales. Lo primero es que ellos tal vez sean bondadosos, no lo son, son todos egoístas, pero incluso si fueran bondadosos, son bondadosos con los suyos, ni siquiera con los de fuera. No con los extranjeros. En su país tiran a la basura cereales. Pero hay tanta gente que pasa hambre. ¿por qué no dárselos? Pueden producir más, si tienen tierra, si tienen hombres. Y no producen, no están ocupados. Los hombres se están volviendo hippies y están por ahí ociosos, sin producir nada. Dios les ha dado tanta tierra. Trabajarla. Producir. Distribuir prasādam. Eso es bondad. Pero debido a que no son conscientes de Kṛṣṇa, no pueden ser bondadosos.

Intachable. En el devoto no pueden encontrar el menor defecto. Es intachable. Es magnánimo: él piensa en todas las entidades vivientes. No hace distinción: “Oh, yo soy estadounidense y voy a pensar por los estadounidenses, soy hindú, voy a pensar para…”. No. Él es magnánimo. Y el más magnánimo es el Señor Caitanya. Namo mahā-vadānyāya kṛṣṇa-prema-pradāya te (CC Madhya 19.53). Magnánimo, Él da kṛṣṇa-prema, lo cual es muy raro, muy difícil de encontrar. Kṛṣṇa dice: manuṣyāṇāṁ sahasreṣu kaścid yatati siddhaye (BG 7.3). Es muy difícil entender a Kṛṣṇa, y el Señor Caitanya está distribuyendo, está dando Kṛṣṇa a los demás en grandes cantidades. Por eso es mahā-vadānyāya, él es magnánimo.

Y es manso. Manso y humilde. Limpio. La limpieza siempre por delante. Porque están por encima del nivel de la vida brahmínica, lo han superado. Por eso, hay que ser muy limpios: bañándose, lavando la ropa, tener la cocina muy limpia, todo muy limpio. Los templos... tan-mandira-mārjanādisu.

Śrī-vigrahārādhana-nitya-nānā-śṛṅgāra-tan-mandira-mārjanādau. El templo debe estar siempre brillante, siempre limpio. Después, no es posesivo. Las personas materialistas están siempre tratando de poseer más, y más, y más. El vaiṣṇava simplemente debe tener lo que es absolutamente necesario. Es como nosotros, en nuestra casa, no tenemos muebles... ¿para qué sirven los muebles? Podemos acostarnos en el suelo. Las personas materialistas poseen tantas cosas. Pero nosotros tratamos de simplificar las cosas, viviendo con sencillez.

Es bienqueriente, el amigo de todos. Bienqueriente. Es como nosotros estamos aconsejando a todos nuestros estudiantes que: “Salven su país. Se están volviendo hippies. Es un futuro muy lúgubre. Traten de salvarlos”. El vaiṣṇava siempre piensa así, cómo hacer feliz a la gente. Sarve sukhino bhavantu. El deseo del vaiṣṇava no es explotar a los demás. El deseo del vaiṣṇava es “cómo hacer felices a los demás, cómo hacerles entender a Kṛṣṇa, cómo darles felicidad en esta vida y en la siguiente”. Eso es un vaiṣṇava.

Está satisfecho en cualquier circunstancia. No es que piensa: “Yo primero debo tener todas estas cosas, después estaré satisfecho. Si no es así, me voy del templo”. (risas) No, no es esa la cualidad de los vaiṣṇavas. Deben vivir con los devotos, incluso si no están satisfechos. Tienen que estar satisfechos en cualquier condición. Porque tan pronto como abandonan la compañía de los devotos, vuelven a ser sinvergüenzas, de nuevo demonios. Al menos serán salvos si se mantienen en compañía de los devotos. Satāṁ prasaṅgān mama vīrya-saṁvidaḥ (SB 3.25.25). Pero si abandonan su compañía, de nuevo volverán a ser sinvergüenzas y demonios. Por eso, deben estar satisfechos en cualquier condición. “Todo lo que Kṛṣṇa me ha dado, eso está bien”. Satisfechos.

Entregados a Kṛṣṇa. Y esa satisfacción sólo se puede alcanzar cuando uno se entrega completamente a Kṛṣṇa. Si me he entregado a Kṛṣṇa, Kṛṣṇa se encarga de mí, Kṛṣṇa dice: ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi (BG 18.66), entonces ¿por qué debería molestarme? Si yo pienso: “Estoy sufriendo”, eso también es la gracia de Kṛṣṇa. Debemos tomarlo de ese modo. Incluso si desde mi punto de vista me encuentro en una posición que aparentemente es de sufrimiento, debemos aceptarlo también como la gracia de Kṛṣṇa: “Está bien, me he entregado a Kṛṣṇa. Si Kṛṣṇa me da sufrimiento, eso está bien”. Eso es entrega. “Oh, yo me he entregado a Kṛṣṇa, y ¿ahora Kṛṣṇa me está causando sufrimiento? Oh, dejo la conciencia de Kṛṣṇa”, eso no es entrega. Entrega significa que la entrega la mantienen en cualquier circunstancia. Eso es entrega. No es que yo pongo mis propias condiciones, y si me satisfacen, entonces yo me entrego... eso es negocio, eso no es entrega. Entrega significa en cualquier circunstancia, plenamente entregado a Kṛṣṇa.

Libre de anhelos. ¿Qué anhelos son esos? ¿Qué debo anhelar? Sé que Kṛṣṇa me brindará plena protección, de lo contrario, ¿por qué voy a estar ansioso? Libre de anhelo. Simple, libre de duplicidad. Simple. Las personas mundanas muestran duplicidad, dicen una cosa y engañan. Esa es una de las cualidades de los materialistas. Tienen que ser engañadores. Hay cuatro defectos: cometer errores, estar bajo la influencia de la ilusión, ser un engañador y tener sentidos imperfectos. Eso es lo que se llama vida material, vida condicionada. Tiene que cometer errores. Por muy gran filósofo...

Estamos hablando de los filósofos, dicen tantas cosas contradictorias. Porque son personas corrientes. ¿Cómo pueden decir lo correcto? No es posible. Sólo una persona liberada puede decir lo correcto. Por eso, seguimos los consejos de las personas liberadas. Así como entendemos todo esto a partir de Vyāsadeva, de Śukadeva Gosvāmī. Son personas liberadas. Nosotros no nos ponemos a leer los libros del Sr. John R. Meade. No. Leemos los libros del alma liberada. Esa debe ser nuestra fuente de conocimiento.

Es una persona cortés, de muy buen comportamiento, libre de orgullo, y es serio. Serio o grave significa que no habla tonterías. No digan tonterías. No pierdan el tiempo. Si tienen tiempo, canten Hare Kṛṣṇa, pero no digan tonterías. Eso se llama gravedad. Serio. Simpático. Debemos ser muy comprensivos. Si alguno de nuestros semejantes se enferma, debemos cuidarlo, ayudarlo... porque, después de todo, tenemos este cuerpo. A veces podemos enfermarnos. Por lo tanto, debemos ser compasivos. Y amistosos. Debemos ser amigos de todos. Como Kṛṣṇa es amigo de todos, suhṛdaṁ sarva-bhūtānām (BG 5.29), si somos representantes de Kṛṣṇa, ¿cómo podemos ser enemigos de alguien más? Tenemos que ser amigables. Amistosos. Poeta. Y expertos. Y silenciosos. Trabajadores silenciosos, que no se hacen propaganda. Silenciosos. Éstas son las cualidades del vaiṣṇava. Entonces debemos tratar de seguirlas, no imitarlas, sino seguirlas. Seguirlas, eso es lo que está bien. ¿Luego? ¿Qué dice después?

Pradyumna: “De estas veintiséis características destacadas de un devoto, tal como las describe Kṛṣṇadāsa Kavirāja en su Caitanya-caritāmṛta, la cualidad de ser poeta se menciona aquí de modo especial, en relación con Śukadeva Gosvāmī. La presentación del Śrīmad-Bhāgavatam que él hizo con su recitación, es la máxima contribución poética. Él era un erudito sabio autorrealizado. En otras palabras, era un poeta entre los sabios”.

Prabhupāda: ¿Entonces? ¿Siguiente verso?

Pradyumna: (dirige el canto del verso)

etac chuśrūṣatāṁ vidvan

sūta no 'rhasi bhāṣitum

kathā hari-kathodarkāḥ

satāṁ syuḥ sadasi dhruvam

(SB 2.3.14)

Prabhupāda: Está bien. Realicen kīrtana.

Devotos: Todas las glorias a Śrīla Prabhupāda. (los devotos ofrecen reverencias) (cortado) (fin)