ES/720601 - Clase SB 02.03.15 - Los Angeles

ES/Clases por fecha, 1972

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

720601SB-Los Angeles, 1 junio 1972 - 46:09 minutos

Prabhupāda: (prema-dhvani) Muchas gracias.

Devotos: Todas las glorias a Śrī Guru and Gauranga. Todas las glorias a Śrīla Prabhupāda. (los devotos ofrecen referencias)

Pradyumna: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Página 145. (dirige el canto del verso) (Prabhupāda y los devotos repiten)

sa vai bhāgavato rājā

pāṇḍaveyo mahā-rathaḥ

bāla-krīḍanakaiḥ krīḍan

kṛṣṇa-krīḍāṁ ya ādade

(SB 2.3.15)

Prabhupāda: (los devotos cantan, con Prabhupāda corrigiendo la pronunciación) ¿Alguien más? Está bien. ¿Significado de las palabras?

Pradyumna: saḥ—él; vai—ciertamente; bhāgavataḥ—un gran devoto del Señor; rājā—Mahārāja Parīkṣit; pāṇḍaveyaḥ—nieto de los Pāṇḍavas; mahā-rathaḥ—un gran combatiente; bāla—mientras era un niño; krīḍanakaiḥ—con muñecos de juguete; krīḍan—jugando; kṛṣṇa—el Señor Śrī Kṛṣṇa; krīḍām—actividades; yaḥ—el cual; ādade—aceptó.

Traducción: Mahārāja Parīkṣit, el nieto de los Pāṇḍavas, era desde su misma infancia un gran devoto del Señor. Incluso mientras jugaba con muñecos, solía adorar al Señor Kṛṣṇa imitando la adoración de la deidad de la familia”.

Prabhupāda: Hum. Kṛṣṇa-krīḍām. Bāla-krīḍanakaiḥ krīḍan kṛṣṇa-krīḍāṁ ya ādade. Esta es la facilidad de nacer en una familia vaiṣṇava. Los niños, por el simple hecho de jugar con Kṛṣṇa, se vuelven conscientes de Kṛṣṇa. De una u otra forma, si una persona entra en contacto con Kṛṣṇa, entonces su vida es un éxito.

De modo que este kṛṣṇa-yoga, bhakti-yoga, lo puede practicar incluso un niño sin interferir con sus inclinaciones naturales. Para el niño su deseo natural es jugar, de modo que, puede jugar con una Deidad de Kṛṣṇa. Tuvimos la oportunidad de hacer eso. Mi padre adoraba la Deidad de Kṛṣṇa y yo quería imitarle y me dio una pequeña Deidad. Es una Deidad que todavía es adorada. Mi hermana y yo, todo lo que comíamos, lo ofrecíamos, exactamente siguiendo el mismo proceso de arća. Y nuestro padre solía animarnos. Estos Ratha-yātrā y la adoración en los templos de Kṛṣṇa, Rādhā-Govinda... que estamos propagando, nos iniciaron nuestros padres, desde el principio de nuestras vidas. Cualquiera puede iniciar a sus hijos en esta comprensión de conciencia de Kṛṣṇa desde el mismo comienzo, sin ninguna educación, sin ningún conocimiento.

Para comprender la conciencia de Kṛṣṇa, no se necesitan conocimientos ni educación de alto nivel. Es algo que está ya en el corazón de todos. Como se afirma en el Caitanya-caritāmṛta: kṛṣṇa-bhakti nitya-siddha. Nitya-siddha. Es una realidad eterna. Kṛṣṇa-bhakti nitya-siddha. Nitya significa eternamente, y siddha... es algo que no debe realizarse, ya está ahí. Nitya-siddha kṛṣṇa-bhakti sādhya kabhu naya (CC Madhya 22.107). No es algo que haya que aprenderlo artificialmente, mediante algún proceso gimnástico. No. Es algo natural. Es como los niños que están aquí con nosotros, también ellos danzan con sus padres. Ofrecen flores y tratan de imitar nuestros cantos, de forma natural. Y están muy contentos. Del mismo modo, si se introducen estas cosas, kṛṣṇa-krīya... en nuestra escuela de Dallas he sugerido ya cómo pueden participar en kṛṣṇa-krīya. Por eso, de una forma u otra, deben ocuparse en kṛṣṇa-krīya.

No importa si lo entienden o no lo entienden. Es como una piedra de toque o un contagio de una infección. Lo sepan o no lo sepan, actuará. Porque kṛṣṇa-bhakti, el amor por Kṛṣṇa, está en el corazón de todos. Si no fuera así, ¿cómo es qué lo están tomando tan en serio todos los jóvenes y las jóvenes? Nuestros estudiantes se unen a nosotros, es una cuestión de dos, tres años o menos que eso, pero se están convirtiendo en kṛṣṇa-bhaktas, devotos de primera clase. Incluso en la India están también sorprendidos de cómo estos europeos y estadounidenses se están volviendo tan consientes de Kṛṣṇa. No solo europeos y estadounidenses, sino también los africanos.

Esa es la prueba de que el amor por Kṛṣṇa está en el corazón de todos. Así lo explica el Caitanya-caritāmṛta kaṛ, Kṛṣṇadāsa Kavirāja. Kṛṣṇa-bhakti nitya-siddha. Es una realidad eterna. Es simplemente algo que hay que despertar. Es como la atracción por el sexo opuesto, una joven o un joven. Eso es natural. No es algo antinatural. Nadie va a la escuela y a la universidad aprender cómo amar, como sentirse atraído por el joven, no. No, para eso no se necesita ninguna educación. Es un instinto natural que está ya en nosotros. Cuando el niño y la niña crecen, la atracción surge espontáneamente en ellos. Del mismo modo, esto tiene que surgir... en la situación adecuada.

En la India, por eso, se recomienda el matrimonio a una edad temprana, conforme a los śāstras. Según la civilización védica, las jóvenes deben casarse antes de alcanzar la pubertad. Hay tantos mandamientos al respecto. Y la responsabilidad es del padre o, en ausencia del padre, de los hermanos mayores o de los ancianos. Se llama kanyā-dāya. Kanyā-dāya significa que esa es la obligación. Es algo que no pueden evitar. Pueden evitar el matrimonio de su hijo, pero no pueden evitar el matrimonio de su hija. Ese es el mandamiento védico. Por supuesto, cuando se casa la hija, debe haber un joven también. Eso se entiende. Pero se tiene especial cuidado con el matrimonio de la hija, de una forma u otra. Si no tiene dinero, pide a sus amigos y consigue que su hija se case. Ese es el sistema. Porque es el momento, estará ansiosa. Estará ansiosa de tener vida sexual. Entonces, si hay un esposo que está dispuesto, entonces se envía a la joven. Esa es la psicología.

De modo que, lo que queremos decir, es que esta ansia por la vida sexual, o por el sexo opuesto, es algo natural, y es algo para lo cual no se necesita recibir educación, del mismo modo, el kṛṣṇa-bhakti también es natural. No es que porque hemos fundado este templo y la gente viene aquí... por supuesto, nosotros también tenemos nuestras prácticas, pero se trata de prácticas muy sencillas. Simplemente tienen que escuchar. Eso es todo. No se necesita ninguna gimnasia. Es como en otros procesos yóguicos, el haṭha-yoga, tienen que aprender muchas cosas: yama, niyama, dhyāna, dhāraṇā, āsana, prāṇāyāma, muchas cosas. Pero aquí no hace falta. Simplemente siéntense y escuchen acerca de Kṛṣṇa. Nada más.

Pero deben escuchar de una persona que haya alcanzado una comprensión. Entonces funcionará. Kṛṣṇa-bhakti nitya-siddha sādhya kabhu naya, śravaṇādi-śuddha-citte (Hari-bhakti-vilāsa). Por escuchar, cuanto más se limpien sus corazones de toda infección material, más entenderán a Kṛṣṇa. Con un corazón sucio, impuro, no podrán. Por eso, para limpiar el corazón es necesario que escuchen con regularidad. Y por eso organizamos estas clases, cantamos Hare Kṛṣṇa o acerca de Kṛṣṇa. Kīrtanīyaḥ sadā hariḥ (CC Adi 17.31). Caitanya Mahāprabhu ha dicho que debemos escuchar acerca de Kṛṣṇa las veinticuatro horas del día. No es que yo escuche en una determinada hora y después lo dejo. No lo dejen. Tienen que organizar sus vidas de tal manera que ustedes... como Parīkṣit Mahārāja desde el mismo comienzo de su vida, se le enseñó kṛṣṇa-krīya.

Lee, el significado.

Pradyumna: “En el Bhagavad-gītā (BG 6.41) se declara que incluso una persona que ha fracasado en la debida ejecución de la práctica del yoga, recibe la oportunidad de nacer en la casa de devotos brāhmaṇas o en las casas de hombres ricos, tales como los reyes kṣatriyas o los mercaderes ricos. Pero Mahārāja Parīkṣit era más que eso, porque había sido un gran devoto del Señor desde su nacimiento anterior, en virtud de lo cual nació en una familia imperial de los Kurus, y especialmente en la de los Pāṇḍavas. Así que, desde el mismo comienzo de su infancia, él tuvo la oportunidad de conocer íntimamente en su propia familia el servicio devocional del Señor Śrī Kṛṣṇa. Como todos los Pāṇḍavas eran devotos del Señor, sin duda que veneraban Deidades familiares en el palacio real destinado a la adoración. Los niños que tienen la fortuna de aparecer en ese tipo de familias...”.

Prabhupāda: Todavía hoy, en la India, las personas ricas tienen Deidades en su templo familiar. Hay un templo en Kanpur, es de una familia muy rica. La norma es que los miembros de la familia que no vengan al templo para ofrecer reverencias a la Deidad, tendrán que pagar una multa. La madre, cabeza de familia... la madre aún vive. Ella ha impuesto esa ley que: “Cualquiera de mis hijos o mis nietos, si no visita el templo, entonces de acuerdo con esta ley, se le tiene que imponer una multa”. Y, si alguien no puede ir al templo un día, entonces el sacerdote le presenta la factura: “Señor, le han multado con cinco rupias”. (risas) Y la pagan. Si. También nosotros deberíamos hacer cumplir esa regla. Todo el que no acuda al maṅgala-ārati debe pagar una multa. (risas) Y la multa será que debe vender un Libro de Kṛṣṇa. (risas) ¿Está bien así?

Devotos: ¡Jaya!

Prabhupāda: Sí. Continúa.

Pradyumna: “Los niños que tienen la fortuna de aparecer en ese tipo de familias, por lo general imitan esa adoración de las Deidades, incluso a modo...”.

Prabhupāda: La naturaleza de los niños es imitar, porque tienen que aprender. De modo que la naturaleza les ha dado la propensión a imitar. Y primero comienzan imitando a los padres. Si los padres son buenos devotos de Kṛṣṇa, de forma natural los niños acaban siendo devotos. Esa es la oportunidad que se obtiene al nacer en una familia vaiṣṇava. De modo que todos ustedes son vaiṣṇavas. Si sus hijos en el futuro no se vuelven vaiṣṇavas, entonces es una gran falta de su parte. Por lo tanto, deben ser muy prudentes, muy cuidadosos, para que los niños no se extravíen, cuidar de que realmente se vuelvan conscientes de Kṛṣṇa. Eso significa que tienen que ser devotos, y ellos imitarán. Y por imitar, imitar, imitar, llegarán a la conciencia de Kṛṣṇa. Entonces nunca lo abandonaran.

Continúa.

Pradyumna: “Por la gracia del Señor Kṛṣṇa, nosotros tuvimos la oportunidad de nacer en una familia vaiṣṇava, y en nuestra infancia imitamos la adoración del Señor Śrī Kṛṣṇa, emulando a nuestro padre. Él nos animaba en todos los aspectos para que observáramos todas las funciones, tales como las ceremonias Ratha-yātrā, y Dolā-yātrā, y solía gastar dinero generosamente para darnos prasāda a nosotros y nuestros amigos. Nuestro maestro espiritual, quien también nació en una familia vaiṣṇava, tuvo como fuente de todas sus inspiraciones a su gran padre vaiṣṇava, Ṭhākura Bhaktivinoda. Esa es la senda que se sigue en todas las afortunadas familias vaiṣṇavas. La célebre Mīrā Bāi era una firme devota del Señor Śrī Kṛṣṇa como el gran levantador de la colina Govardhana.

“La historia de la vida de muchos de estos devotos es prácticamente la misma, porque siempre existe similitud entre los primeros años de la vida de todos los grandes devotos del Señor. Según Jīva Gosvāmī, Mahārāja Parīkṣit debe de haber oído hablar de los pasatiempos infantiles que tuvo el Señor Śrī Kṛṣṇa en Vṛndāvana, pues solía imitar los pasatiempos con sus jóvenes compañeros de juego.

“Según Śrīdhara Svāmī, Mahārāja Parīkṣit solía imitar la adoración de la Deidad de la familia que realizaban sus parientes mayores. Śrīla Viśvanātha Cakravartī también confirma el punto de vista de Jīva Gosvāmī. De manera que, según cualquiera de los dos a quien aceptemos, Mahārāja Parīkṣit sentía una inclinación natural por el Señor Śrī Kṛṣṇa desde su misma infancia. Puede que él haya imitado cualquiera de las antedichas actividades, y todas ellas establecen la gran devoción que él tenía desde su misma infancia, lo cual es un signo característico de un mahā-bhāgavata.

“Esos mahā-bhāgavatas se denominan nitya-siddhas, o almas liberadas desde su nacimiento. Pero también hay otros que puede que no estén liberados desde su nacimiento, pero en quienes, mediante las compañías, se desarrolla una tendencia hacia el servicio devocional, y ellos reciben el nombre de sādhana-siddhas. En última instancia no hay diferencia entre ambos grupos, y la conclusión es que todo el mundo puede convertirse en un sādhana-siddha, en devoto del Señor, por el simple hecho de relacionarse con los devotos puros.

“El ejemplo concreto es nuestro gran maestro espiritual Śrī Nārada Muni. En su vida anterior era simplemente el hijo de una sirvienta, pero por relacionarse con grandes devotos se convirtió en un devoto del Señor de su propia categoría, única en la historia del servicio devocional”.

Prabhupāda: Esta es la diferencia entre sādhana-siddha y nitya-siddha.

gaurāṅgera saṅgi-gaṇe, nitya-siddha boli māne

se yāya vrajendranandana-pāśa

gauḍa-maṇḍala-bhūmi, yebā jāne cintāmaṇi

tāra haya vrajabhūme vāsa

(de Prārthanā)

Nitya-siddha significa que no tiene posibilidad de olvidar a Kṛṣṇa. Eso es lo que se llama nitya-siddha. Y sādhana-siddha significa que siguiendo los principios regulativos, las reglas y las regulaciones, la persona revive su conciencia de Kṛṣṇa. Ambas cosas son siddha, porque no pueden revivir su conciencia de Kṛṣṇa sin ser consciente de Kṛṣṇa. Es algo que puede estar cubierto. Así que nitya-siddha significa que no deja cubrir por la influencia de la naturaleza material su tendencia natural a la devoción a servir a Kṛṣṇa. Nunca se cubre. Esa es la diferencia. Kṛṣṇa le da la oportunidad de nacer en una familia de ese tipo, tal como Parīkṣit Mahārāja, para que nunca tenga la oportunidad de olvidar a Kṛṣṇa. Por eso, aquel que nunca tiene la posibilidad de olvidar a Kṛṣṇa recibe el nombre de nitya-siddha. Esa es la diferencia.

Y sādhana-siddha significa el que ha olvidado a Kṛṣṇa. Esa es la posición de todos los materialistas. Todos nosotros hemos olvidado. Pero aunque lo hayamos olvidado, eso sigue ahí. Solo tiene que despertarse. Y el proceso para despertarlo es escuchar. Es como si estuvieran fuera del contacto familiar durante muchos años. Prácticamente los han olvidado. Ahora, si alguien viene a ustedes, algún amigo: “¿Te acuerdas de tu hijo, cuando nació, que era tan pequeño y ahora ha crecido? Ahora él es esto, aquello, así sucesivamente”, si por unos días les hablan de este tema de la familia es... entonces nuevamente se sienten atraídos: ”Sí voy a ir a ver”. Eso es natural.

Del mismo modo, cualquiera que se haya olvidado de Kṛṣṇa de una forma u otra (las causas pueden ser muchas), pero si se le da la oportunidad de escuchar acerca de Kṛṣṇa... Śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ.

śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ

puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ

hṛdy antaḥ-stho hy abhadrāṇi

vidhunoti suhṛt satām

(SB 1.2.17)

Tan pronto como una persona de una u otra manera comienza a escuchar acerca de Kṛṣṇa... ya sea por sus tendencias naturales o por casualidad o de cualquier manera, llega a escuchar acerca de Kṛṣṇa, trata de escuchar acerca de Kṛṣṇa, entonces, Kṛṣṇa está en el corazón de todos, Paramātmā, de modo que Kṛṣṇa inmediatamente lo ayuda. Kṛṣṇa ayuda de ambas maneras. Si quieren olvidar a Kṛṣṇa, Kṛṣṇa les ayudará con eso, para que puedan olvidar a Kṛṣṇa. Del mismo modo, si quieren volver a revivir su relación perdida con Kṛṣṇa, Kṛṣṇa les ayudará.

Estas cosas se explican en el Bhagavad-gītā. Teṣāṁ nityābhiyuktānām. Teṣāṁ satata-yuktānāṁ bhajatāṁ prīti-pūrvakam (BG 10.10). La persona que se ocupa las veinticuatro horas del día a prestar servicio al Señor con fe y devoción, bhajatām... bhajatām, se usa esta palabra. Bhaja, sevā, servicio. Bhaja sevayā. Cada raíz verbal tiene un significado particular. Cuando este bhajatām, bhajana... nosotros simplemente lo llamamos bhajana. Bhajana significa servir al Señor. Así que bhajatām es aquel que está siempre ocupado, teṣāṁ nitya, satata-yuktānām, está ocupado las veinticuatro horas del día en esa etapa, Kṛṣṇa se siente muy complacido con ustedes: “No, ahora él ha emprendido Mi servicio. Está ocupado las veinticuatro horas del día. Muy bien, voy a darle algunas instrucciones”.

Kṛṣṇa está dentro de ustedes. Así que śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ (SB 1.2.17). Un beneficio es que, al escuchar acerca de Kṛṣṇa, gradualmente se liberan del pecado, simplemente por escuchar. Nosotros a menos que seamos pecadores, no vendremos al mundo material. Tenemos que liberarnos de todo pecado antes de ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Porque el reino de Dios... Dios es puro y el reino es puro. Allí no puede entrar ninguna entidad viviente impura. De modo que tenemos que volvernos puros. Eso se explica también en el Bhagavad-gītā: yeṣām anta-gataṁ pāpam (BG 7.28): “Aquel que se ha liberado por completo de todas las reacciones pecaminosas de su vida”, yeṣāṁ anta-gataṁ pāpaṁ janānāṁ puṇya-karmaṇām (BG 7.28). “y está siempre ocupado en actividades piadosas, no realiza más actividades pecaminosas”.

Este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa consiste en que se nos da una vez la oportunidad de borrar todas las actividades pecaminosas y mantenernos libres de su contacto, nada de vida sexual ilícita, nada de intoxicación, nada de comer carne, nada de juegos de azar, si seguimos estas reglas, luego de la iniciación, yo me veré limpio de todos mis pecados. Y si me mantengo en esa posición limpia, entonces ¿qué posibilidad hay de volverme pecador de nuevo? Pero si una vez que se han lavado... se bañan y nuevamente recogen el polvo y lo arrojan sobre sus cuerpos, ese proceso no les ayudará. Si dicen: “Voy a recoger de nuevo el polvo y me lo echaré encima y me lavo de nuevo”, ¿de qué les ha servido el lavarse? Quitarse. Una vez que se lavan, ahora manténganse en esa condición limpia. Eso es lo que se necesita.

Y eso es posible si se mantienen constantemente en contacto con Kṛṣṇa escuchando acerca de Él. Eso es todo. Tienen que permanecer libres de contaminación. Y eso es puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ. Si escuchan acerca de Kṛṣṇa, entonces puṇya, estarán siempre en una posición piadosa. Puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ. O bien cantan o... por eso, nuestro consejo es que canten siempre Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. De modo que debemos ser cuidadosos de no caer nuevamente en las actividades pecaminosas, todos deben tener mucho cuidado y mantenerse en ese proceso de cantar. Entonces estaremos bien situados.

Así que śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ (SB 1.2.17). Y gradualmente, a medida que continúen escuchando acerca de Kṛṣṇa, todas las impurezas del corazón se limpiarán. Las impurezas son que: “Yo soy un cuerpo material, yo soy americano, yo soy hindú, yo soy musulmán, yo soy esto, yo soy aquello”. Todas estas cosas son diferentes tipos de cubiertas para el alma. El alma que está libre de todas estas cubiertas, es plenamente consciente de que: “Yo soy un sirviente eterno de Dios”. Nada más. No tenemos ninguna otra identificación. Eso se llama mukti. Cuando uno llega a comprender que: “Soy un sirviente eterno de Kṛṣṇa, de Dios, y mi única actividad es servirle”, eso es lo que se llama mukti.

Mukti no significa que tendrán otras dos manos, otras dos piernas. No. Tienen lo mismo, simplemente se limpia. Es como si una persona sufre de fiebre. Los síntomas son muchos, pero tan pronto como la fiebre desaparece, todos los síntomas desaparecen. Así que nuestra fiebre en el mundo material es la complacencia de los sentidos. Complacencia sensorial. Esa es la fiebre. Pero cuando nos dedicamos a la conciencia de Kṛṣṇa, cesa esta actividad de la complacencia de los sentidos. Esa es la diferencia. Esa es la prueba de hasta qué punto están avanzando en la conciencia de Kṛṣṇa. Bhaktiḥ pareśānubhavo viraktir anyatra syāt (SB 11.2.42). Esa es la comprobación.

Porque esta enfermedad se llama bhava-roga... bhava-roga significa nacer una y otra vez. Bhava-roga. Pero si tomamos la medicina, bhavauṣadhi ... todo está en el Śrīmad-Bhāgavatam. Bhava-roga es la enfermedad de repetidos nacimientos y muertes en el mundo material, y el canto del mantra Hare Kṛṣṇa es bhavauṣadhi, la medicina para curarnos de ese bhava-roga. Bhavauṣadhāc chrotra-mano-'bhirāmāt, ka uttamaśloka-guṇānuvādāt virajyeta pumān vinā paśughnāt (SB 10.1.4). Nivṛtta-tarṣair upagīyamānāt. En el Bhāgavatam hay versos muy hermosos. Nivṛtta-tarṣair upagīyamānāt. Este canto del santo nombre de Kṛṣṇa, de Dios, es posible para una persona que está cansada de todas estas actividades materiales. Esas personas son quienes realmente pueden cantar. Eso significa mukta-puruṣa, alma liberada. El canto del mantra Hare Kṛṣṇa es actividad del alma liberada, no del alma condicionada. Pero incluso en nuestra vida condicionada cuando cantamos, poco a poco nos purificamos.

Por eso se aconseja que todo el mundo debe cantar. No importa, nama oṁ apavitraḥ pavitro vā yaḥ smaret puṇḍarīkākṣam. Cualquiera que recuerde el Puṇḍarīkākṣa... si cantan, lo recordarán. Nivṛtta-tarṣair upagīyamānād bhavauṣadhi. Esa es la medicina para nuestro bhava-roga, el ciclo del nacimiento y muerte repetidos. Algo tan bueno. Nivṛtta-tarṣair upagīyamānād bhavauṣadhi chrotra-mano-'bhirāmāt. Y no solo es medicina... la medicina es siempre amarga. Pero esta no es amarga. Mano 'bhirāmāt, es muy agradable para la mente, y para los sentidos. De no ser así, ¿cómo nos extasiamos al cantar a menos que sea agradable? Es una medicina, pero una medicina agradable. Otros medicamentos son muy amargos. Si practican el yoga, oh, tienen que esforzarme mucho. Y con ese proceso, haṭha-yoga, no saben si tendrán éxito o no. Y si cultivan el jñāna, también eso requiere una gran educación, mucha comprensión de la filosofía.

En realidad, aunque son medicinas, son medicinas muy amargas. No muy apetecibles. Y no todo el mundo puede soportarlo. Un niño no puede convertirse en jñānī, un niño no puede convertirse en yogī, pero un niño si puede ser un bhakta. Por lo tanto, este es el proceso más sencillo. Es agradable. Todos están encantados de practicar este proceso. Nivṛtta-tarṣair upagīyamānād bhavauṣadhi chrotra-mano-'bhirāmāt (SB 10.1.4). Mano-'bhirāmāt. Incluso para las personas corrientes que quieren oír hablar acerca de amores conyugales... por eso leen tantas novelas, tantas historias de ficción, tantos dramas. ¿De qué tratan? Las aventuras amorosas entre un joven y una joven. Pero eso también está aquí, Kṛṣṇa, Rādhā-Kṛṣṇa. De modo que también es agradable en ese sentido, incluso para la persona corriente.

De modo que mano 'bhirāmāt, es muy agradable. Nivṛtta-tarṣaiḥ... también es agradable para los filósofos. Estamos hablando de toda la filosofía en el Bhāgavata. Nivṛtta-tarṣair upagīyamānād bhavauṣadhi chrotra-mano-'bhirāmāt. Ka uttamaśloka-guṇānuvādāt. Uttamaśloka es Kṛṣṇa, a quien se adora ofreciéndole hermosos y autorizados ślokas escogidos. Por ejemplo, le ofrecemos estas oraciones, cintāmaṇi-prakara-sadmasu kalpa-vṛkṣa... (BS 5.29). Cada verso está lleno de poesía, un carácter poético y literario, gramática. Cualquier parte que tomen, están llenas. Todo el Bhāgavata, todo el Śrīmad-Bhāgavatam. Es un tipo de literatura que hoy en día no se puede producir, tan llena de significado. Esto pudo escribirlo Vyāsadeva porque era una encarnación. Por eso, es uttamaśloka: a Kṛṣṇa se le describe mediante los mejores versos más selectos.

Y, ¿quién puede estar alejado de tales actividades, de escuchar acerca de Uttamaśloka con versos hermosos, con filosofía? ¿Quién puede privarse de esto? Vinā paśughnāt (SB 10.1.4): solamente el cazador de animales o el que mata animales. El que mata animales no lo puede entender. Por eso está prohibido: no comer carne, no comer carne. Esa es la mayor descalificación para entender. No se puede entender. El que mata animales no puede entender. Por eso hay que detenerle. Vinā paśughnāt. Paśughnāt significa... ghna significa que mata, y paśu significa animal. Y otro significado es, paśu significa uno mismo, la entidad viviente —ghna. De modo que tanto si nos matamos a nosotros mismos o si matamos animales, esa persona no puede entender las glorias del Señor. No es posible. Parīkṣit Mahārāja a dicho eso: ka uttamaśloka-guṇānuvādāt virajyeta vinā paśughnāt. Solo quienes matan animales.

Devotos: Jaya. Todas las glorias a Śrīla Prabhupāda. (los devotos ofrecen reverencias) (cortado) (kīrtana) (fin)