ES/720604 - Conversacion A - Mexico
(conversación con Martín, biólogo marino)
Prabhupāda: Biólogo marino. ¿Cuántas formas de peces existen dentro del océano? Yo sé. Yo sé. (risas)
Dr. Martín: Por eso estoy aquí.
Prabhupāda: Novecientas mil diferentes formas de acuáticos. Novecientas mil. Jalajā nava-lakşāni. (Padma Purāṇa). Jalajā significa especies de seres vivos nacidos en el agua. Hay novecientas mil. ¿De cuántas tiene experiencia en su biología?
Dr. Martín: Yo estudié una.
Prabhupāda: ¿Eh?
Dr. Martín: Yo estudié una.
Prabhupāda: ¿Solo una?
Dr. Martín: Una. (risas) Yo me concentré en una. Yo aprendí algunos de los (inaudible) (fuerte tronido en el trasfondo), tal vez mil.
Prabhupāda: Novecientas mil. Número exacto. (aparte:) Traigan ese enchufe.
Pradyumna: Oh, ¿este?
Śyāmasundara: Ése de dos polos. Está encima del escritorio.
Prabhupāda: Jalajā nava-lakṣāni sthāvarā lakṣa-viṁśati. Y dos millones de árboles y plantas, botánica. Jalajā nava-lakṣāni sthāvarā lakṣa-viṁśati, kṛmayo rudra-saṅkhyakā. Insectos, existen un millón cien mil formas. Kṛmayo rudra-saṅkhyakā. Le sigue, pakṣiṇāṁ daśa-lakṣaṇam. De insectos, se convierten en moscas y aves. Pakṣiṇāṁ daśa-lakṣaṇam, un millón. De las aves, les siguen las bestias, de cuatro patas, triṁśal-lakṣāni: tres millones de especies de bestias.
Después, de las formas de las bestias, proviene la forma humana, ya sea del mono, del león o de la vaca. De estas tres… Sattva-guṇa, rajo-guṇa, tamo-guṇa. Aquellos que provienen a través de rajo-guṇa, su último nacimiento antes de su nacimiento en la forma humana fue de león. Y aquellos que vienen en la forma de la ignorancia, el suegro de Darwin, (risas) el mono, en ignorancia. Y aquellos que vienen en la bondad, su última forma de nacimiento es de vaca.
Esta es nuestra información científica de los Vedas. No tenemos que hacer investigación. Todo se encuentra ahí. Eso es conocimiento védico. Ya todo lo tienen escrito ahí. La astronomía, todo está escrito ahí; simplemente usted tiene que calcular. Astrología, nosotros decimos que es simplemente cálculo matemático: si la Luna está en determinada posición y las otras estrellas en tal posición, entonces el efecto será tal y el resultado será éste. De esa manera. Así que no tiene que hacer investigación o buscar. Ya se encuentra plasmado ahí. De manera similar, la teoría de Darwin también se encuentra ahí en dos líneas:
:aśītiṁ caturāṁs caiva :lakṣāṁs tāñ jīva-jātiṣu :bhramadbhiḥ puruṣair prāptaṁ :mānuṣaṁ janma-paryāyāt (Padma Purāṇa)
Asati, asati significa ochenta; catura significa cuatro. Ochenta y cuatro lakṣāni, lakhs, 100.000. Ochenta y cuatro por cien mil, eso es 8.400.000. Aśītiṁ caturāṁs caiva lakṣāṁs tāñ jīva-jātiṣu. Jīva significa entidad viviente; jāti significa especies. Jīva-jātiṣu. Bhramadbhiḥ: la entidad viviente se encuentra vagando, o transmigrando de los acuático a los árboles, a plantas, después a insectos, luego a las aves, a las bestias. De esa manera, la última es la forma humana de vida. Bhramadbhiḥ. Bhramadbhiḥ, vagando. Puruṣair prāptaṁ, al final obtiene mānuṣaṁ jiva..., janma-paryāyāt, mediante la evolución del nacimiento.
Ahora, esta forma es para entender a Govinda, Dios. Las otras formas no lo pueden hacer. Por eso, si en esta forma la entidad viviente no contacta con Govinda… Contactar con Govinda significa rendirse a Govinda. Como Kṛṣṇa dice: “Entrégate a Mí”. Bahūnāṁ janmanām ante jñānavān māṁ prapadyate ( BG 7.19). Es decir, después de muchos, muchos, muchos millones de nacimientos, cuando uno realmente tiene conocimiento completo, entonces se rinde a Kṛṣṇa. Eso es perfección. Entonces uno va de regreso a casa, de regreso a Dios. Ése es nuestro programa, conciencia de Kṛṣṇa.
Dr. Martín: ¿Existe algo más elevado que la forma humana?
Prabhupāda: Oh, sí. Los semidioses, deva, deva-tiryaṅ-narādiṣu (SB 1.2.34). Por lo general, hay tres divisiones: semidioses, seres humanos y otros aparte de los seres humanos.
Dr. Martín: ¿Los primitivos de las cavernas?
Prabhupāda: ¿Eh?
Dr. Martín: ¿Los primitivos de las cavernas?
Prabhupāda: No, no únicamente los cavernícolas: los animales, las aves, bestias. Otros aparte de ellos.
Dr. Martín: Oh, ya veo. (más truenos)
Prabhupāda: Pero esta forma de vida humana es mejor que la vida de los semidioses, porque los semidioses, materialmente ellos son muy opulentos. Así como cuando los estadounidenses fueron a India, ellos pensaron, “semidioses”. ¿No es así?
Dr. Martín: Los hindúes pensaron. Ohm.
Prabhupāda: Porque ellos eran mejor parecidos, apuestos, inteligentes, poderosos. Similarmente, justo como este controlador o director de este departamento de la lluvia es Indra. Este relampaguear, está bajo su dirección, por eso está sucediendo. Él lanza los rayos y fractura la montaña, y ustedes reciben los trozos. Esa es su ocupación. Así como en el gobierno hay diferentes departamentos, de manera similar, Dios tiene diferentes departamentos, y quien está encargado de ese departamento es un semidiós. Para la creación, Brahmā; sustentación o manutención, Él mismo, Viṣṇu; y disolución, el Señor Śiva.
Dr. Martín: ¿Cómo es la vida humana mejor que esa?
Prabhupāda: ¿Eh?
Dr. Martín: ¿Cómo es la vida humana mejor que la de semidiós?
Prabhupāda: Mejor de esta manera, así como aquí también en este mat…, en este planeta, los que son más ricos, a ellos en particular no les importa saber qué es esta conciencia de Kṛṣṇa. Ellos son orgullosos, están envanecidos con la opulencia material: “Uh. ¿Qué es esta conciencia de Kṛṣṇa? Disfrutemos, bebamos”.
Esa es su actitud. Por lo tanto, es una maldición para ellos, que no puedan adorar tal movimiento tan maravilloso. Los de la clase media están siendo atraídos. De manera similar, los semidioses, ellos tienen un estándar de vida muy elevado, duración de vida, belleza, opulencia, facilidades, así que por lo general ellos se olvidan. No se olvidan; ellos son sirvientes. Así como un empleado del gobierno, no quiere decir que sea devoto. Así ellos son devotos, oficialmente devotos.
Ellos ofrecen sus reverencias a Kṛṣṇa. Śiva-viriñci-nutam (SB 11.5.33), la adoración ofrecida por el Señor Śiva o el Señor Brahmā, pero su devoción es condicionada debido a que ellos están posicionados en puestos tan elevados a fin que puedan permanecer en sus puestos. De esa manera hay un intercambio. Pero en la sociedad humana se encontrará devotos, sin ninguna cuestión de intercambio; es simplemente amor. (más truenos)
Dr. Martín: ¿Son estos lo que llamamos ángeles?
Prabhupāda: Sí.
Śyāmasundara: ¿Entonces cómo se acomoda todo esto con la ciencia?
Prabhupāda: ¿Eh? Permítele hablar.
Dr. Martín: Esa es la razón por la que estoy aquí. Yo conozco la ciencia…
Prabhupāda: ¿Eh? Entonces él puede…
Dr. Martín: Yo, yo sé un tanto hacía dónde se dirige, y no la encuentro atrayente, satisfactoria.
Prabhupāda: Sí.
Dr. Martín: Es tan solo la mitad vacía del mundo.
Prabhupāda: La ocupación del científico es que se puede convertir en un gran devoto. Tal como:
- idam hi puṁsas tapasaḥ śrutasya vā
- sviṣṭasya sūktasya ca buddhi-dattayoḥ
- avicyuto 'rthaḥ kavibhir nirūpito
- yad-uttamaśloka-guṇānuvarṇanam
- (SB 1.5.22)
(aparte:) Siéntate. ¿Por qué no te sientas así?
Yad-uttamaśloka-guṇanuvarṇanam. Idam hi puṁsa, sviṣṭasya..., tapa..., sūktasya tapasaḥ. Si usted es un científico, científico significa que es erudito, un erudito entendido. Usted sabe, de los libros ha oído tantas cosas. Su deber es tratar de explicar todo lo que ha aprendido, todo ese trabajo de investigación científica como la cualificación del Señor Supremo. Cualquier ley científica, como la ley de la gravedad…
(aparte, hablando a jóvenes mexicanos:) ¿Están entendiendo?
Invitado: Sí, sí.
Prabhupāda: La ley de la gravedad… Los planetas enormes están flotando en el aire. Ahora puede explicar cómo están flotando. El indicio ya existe en el Bhagavad-gītā, que Él entra. Viṣṭabhyā idaṁ kṛtsnam ekāṁśena sthito jagat (BG 10.42), dhārayāmy aham ojasā (BG 15.13): “Yo entro en este universo, y por medio de Mis poderes están flotando”. Estos indicios están dados ahí. Ahora usted es un científico; si usted es realmente un devoto, entonces intente explicar de acuerdo a su explicación científica que el que floten es posible debido a que Dios ha entrado en ellos.
Ese es su deber. Y debido a que es un científico, su explicación desde el punto de vista científico de cómo Dios ha entrado, cómo Él está actuando, será muy bien recibida por el público. Ese será un gran servicio. En verdad, esa es la realidad. Ya está afirmado ahí: “Yo entro”. Nosotros podemos entender. Sí. Nosotros creemos. Lo explicaré. Es como ese globo. ¿Cuál es ese gas? ¿Hidrógeno?
Dr. Martín: Helio.
Prabhupāda: ¿Eh?
Dr. Martín: El gas helio.
Prabhupāda: Gas helio. Así que el gas helio ha entrado al globo, el cual entonces flota (risas). Si el gas helio puede hacer flotar, ¿Dios no puede hacer flotar? Si el gas helio tiene tal poder, ¿es Dios menos que el gas de helio o Él es más que el helio? ¿Dónde está la dificultad de entender? Dios dice: “Yo entro”. De manera similar, el gas de helio entra y hace posible que este flote. ¿Cuál es el problema en entender? Yo veo con mis ojos. Así que Él se puede convertir en gran gas de helio. Justo, así como Kṛṣṇa dice: raso ‘aham apsi kaunteya (BG 7.8): “Yo soy el sabor del agua”. El agua es importante, nosotros estamos tomando agua por su sabor. Ese sabor es Kṛṣṇa. De manera similar, si usted explica esta ley de gravitación que es Kṛṣṇa, la cual hemos descubierto, demuéstrelo mediante su conocimiento científico, ése será su servicio.
De hecho, eso es la realidad, eso es la verdad, pero usted tiene que explicarlo, así como yo le he dado este ejemplo. Esto es científico. Así como puede hacer que un globo flote con helio, debe haber algún tipo de gas similar; Kṛṣṇa entra en todos y cada uno de los planetas o universos y estos flotan, eso es todo. No solo los planetas están flotando, los universos también están flotando. ¿Usted acepta esta teoría o no? Si no, explíquelo claramente.
Dr. Martín: Yo, yo no puedo rechazarla.
Prabhupāda: Y eso es porque…
Dr. Martín: Porque usted sabe más que yo acerca de ello.
Prabhupāda: Muchas gracias.
Dr. Martín: Obviamente usted es un sabio.
Prabhupāda: Esa debe ser la actitud. Esa es la manera de entender. Upadekṣyanti te jñānaṁ jñāninas tattva-darśinaḥ (BG 4.34). De aquellos que son tattva-darśiḥ, aquellos que han visto la verdad, nosotros tenemos que tomar conocimiento de ellos. Esa es la instrucción del Bhagavad-gītā, no de hombres de tercera clase. De aquel que ha visto, de aquel que ha conocido, usted tiene que tomar conocimiento de él, tattva-darśiḥ.
Tad viddhi praṇipātena paripraśnena sevayā (BG 4.34). Uno tiene que entender mediante la entrega, por prestar servicio y hacer preguntas, tres cosas. Usted no puede simplemente hacer preguntas. También tiene que haber servicio y entrega; entonces inquirir será muy bueno. Y si de repente viene y pregunta, esa respuesta no será suficiente.
(Prabhupāda toma agua) Así como yo estoy bebiendo esta agua porque tiene un sabor. En este momento, si me ofrece algún otro jugo, no me gustará. Me gusta tomar agua, porque tiene un sabor peculiar y saciará mi sed. Ese sabor que sacia la sed es Kṛṣṇa. Así que de inmediato puede recordar a Kṛṣṇa: “Aquí está Kṛṣṇa”. Esto es conciencia de Kṛṣṇa. Raso 'ham apsu kaunteya (BG 7.8).
No es necesario ver a Kṛṣṇa. Usted puede percibir a Kṛṣṇa al beber agua si es que tiene tal poder de percepción. Y las indicaciones ya se encuentran en el Bhagavad-gītā. Usted podría argumentar: “¿Dónde está Kṛṣṇa? No veo a Kṛṣṇa. ¿Cómo puedo verle?”. Kṛṣṇa dice: “Está bien, trata de obtener realización de Mí de esta manera. Mientras bebes agua, debes saber que ese sabor Soy Yo mismo”. De esta manera puede ver o percibir a Kṛṣṇa mientras toma agua. Todos toman agua. ¿Quién no puede percibir a Kṛṣṇa? ¿Cuál es la dificultad? Kṛṣṇa está dando los indicios: “Adórame de esta manera”. Y Dios, en el momento actual, a Dios se Le puede ver cara a cara, pero puede ser percibido, anubhavānanda. ¿Cuál es esa palabra? ¿Parasya?
Pradyumna: Parasyānubhavātmanaḥ.
Devoto: Parasyānubhavātmanaḥ.
Prabhupāda: Parasyānubhavātmanam. Anubhavātmanaḥ. En el momento presente podemos entender a Dios mediante anubhāva: “Aquí está Dios”. El indicio es dado por Dios: raso 'ham apsu kaunteya: “Yo soy el sabor del agua”. Usted no puede crear este sabor. Usted puede crear agua, mezclando hidrógeno y oxígeno, pero no puede crear el sabor a fin de que el agua se pueda tomar, ¿es posible?
Dr. Martín: Es posible hacer agua, y yo confío en usted para decir que no es posible crear el sabor.
Prabhupāda: Así como nosotros estamos creando agua a través de la transpiración, pero nadie se va a tomar esa agua, nadie viene a lamer el cuerpo de uno, “Aquí hay agua”. (risas) Eso no es posible.
Śyāmasundara: Incluso si ellos mezclan el hidrógeno y el oxígeno y hacen agua, aun así, ¿de dónde provienen el hidrógeno y el oxígeno?
Prabhupāda: Sí. ¿De dónde provienen los elementos químicos? Tal vastedad de agua en el océano, ¿de dónde han obtenido tantas sustancias químicas? Entonces la siguiente pregunta: “¿Quién provee los elementos químicos?”.
Dr. Martín: Ya me he encontrado en esa situación antes. Todos ellos llegan al mismo… Todos ellos llegan al mismo lugar. Usted dijo que es posible ver a Dios cara a cara.
Prabhupāda: Sí.
Dr. Martín: ¿Cómo se puede hacer eso?
Prabhupāda: Usted tiene que estar cualificado.
Dr. Martín: ¿Cómo se puede ser cualificado?
Prabhupāda: Ese es el proceso que se está llevando a cabo en este movimiento de la conciencia de Kṛṣṇa. Hágase devoto, siga las reglas y regulaciones, el método prescrito, usted verá a Dios. Le verá constantemente, veinticuatro horas al día. Santaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti, premāñjana cchurita-bhakti-vilocanena (BS 5.38). Si usted ha desarrollado tal devoción y amor por Dios, entonces siempre verá a Dios.
Es exactamente, así como si usted tiene un hijo a quien ama mucho, usted verá a ese niño siempre ante usted. Siempre. Eso se debe al amor. De manera similar, usted tiene que desarrollar amor por Kṛṣṇa y usted Lo verá. A Él se Le puede ver por amor, no mediante su método. Él no está bajo ningún método, sino que está bajo el amor. Por lo tanto, usted tiene que desarrollar amor y entonces podrá ver.
(aparte:) ¿No tiene aroma? ¿Es de algún aroma?
Dr. Martín: Es muy tenue.
Śyāmasundara: Es incienso mexicano.
Prabhupāda: Oh.
Śyāmasundara: Incienso usado en las iglesias.
Prabhupāda: (no se distingue) Entonces toda la ciencia de Dios está descrita en el Bhagavad-gītā.
Śyāmasundara: Esta mañana usted dijo que Kṛṣṇa es el científico original debido… Debido a que Él es científico, entonces nosotros podemos tener nuestra ciencia, como un reflejo.
Prabhupāda: Sí. El… ¿Acepta que Él es el científico original?
Dr. Martín: Yo puedo aceptar el hecho que Kṛṣṇa, siendo Dios, creó todo lo que la ciencia estudia ahora.
Prabhupāda: Sí. Eso es correcto. Eso es un hecho. Eso es un hecho. Así que, a pesar de convertirme en un científico, yo soy un científico subordinado. Nuestra..., mi investigación científica se lleva a cabo bajo la dirección de Kṛṣṇa. Debido a que el experimento que usted conduce en el laboratorio, los ingredientes, son producidos por Kṛṣṇa.
La mente con la cual está trabajando es producida por Kṛṣṇa. Y la directriz, la está recibiendo de Kṛṣṇa. Por lo tanto, cuando usted prepara algo, eso es producción de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa es la causa indirecta y usted es la causa directa. (a Śyāmasundara) El otro día, mientras veníamos en el avión me dijiste que están tratando de hacer copia del cerebro de…
Śyāmasundara: Einstein.
Prabhupāda: Einstein. Incluso si puede copiar, si puede copiar, aun así, usted no es el científico original, porque ese cerebro de Einstein ya ha sido creado. Así que la creación original es de Dios. Usted puede imitar, por consecuencia es un científico imitador, (pausa) ¿no es así?
Dr. Martín: Es cierto.
Prabhupāda: ¿Quién ha creado el cerebro del profesor Einstein? Usted no lo ha creado. Ustedes están tratando de hacer una copia Xerox, eso es todo, pero el original ya existe. Ahora, ¿quién ha creado el cerebro original? Entonces tiene que acudir a Dios, pero usted no ha creado. No es creado por el hombre. Si el hombre pudiera crear tal cerebro, entonces, “Ah, no importa que el profesor haya muerto. Crearemos a otra persona similar”.
Eso no lo pueden hacer. Incluso si puede imitar, aun así, no es el científico supremo. Ante todo, es dudoso. Aceptando que pudieran copiar, hacer una copia Xerox del cerebro de Einstein, eso no le da el mérito. El mérito ya existe, es el mérito de Dios. Al menos no debemos reconocerle mérito alguno a usted. Debemos decir que el cerebro original es creado por Dios. Usted no puede crear. Si usted pudiera crear no habría necesidad de copiar. Usted podría crear un cerebro mejor. Pero eso no lo tienen. Ustedes están tratando de hacer una copia Xerox de ese cerebro. Así como los grandes aeroplanos están volando, pero su…, la forma es siguiendo el patrón de la forma del ave. La forma original, el ave, es creada por Dios. Él ha hecho el mismo tipo de maquinaria incluso en un insecto, un pequeño insecto volando. ¿Ustedes pueden crear un aeroplano así? Eso no es posible. ¿Entonces cuál es su mérito? Éste es el mérito de Dios, una pequeña mosca, cerca del agua. A ver créela. ¿Se da cuenta? Pueden crear algo grande, pero no pueden crear algo pequeño. Por lo tanto, son incapaces. Pero Dios puede crear lo más grande y lo más pequeño. Aṇor aṇīyān mahato mahīyān (Kaṭha Upaniṣad 1.2.20). Él puede crear lo más grande que lo más grande y lo más pequeño que lo más pequeño.
Śyāmasundara: Y nuestro gran aeroplano no puede reproducir otro aeroplano.
Prabhupāda: Así es. Usted no puede crear un aeroplano masculino y otro femenino de tal manera que usted no tenga que fabricar un tercero. Que un tercero sea producido. ¿Por qué un tercero? Millones de terceros. Y otra vez millones de terceros, otro millón y otro millón. Ésa es la creación de Dios. Eso quiere decir que Él tiene diferentes energías.
Él presiona un botón de una energía y la producción continúa sola. Sa asṛjata, sa īkṣata. Éstas son las explicaciones védicas. Sus energías son tan sutiles. Así como hoy en día la electrónica, usted presiona un botón del televisor y usted puede ver lo que está pasando a miles de kilómetros. Entonces, si esto es posible materialmente… Lo cual no es más que la exhibición de la energía del cerebro humano.
Por lo tanto, si el cerebro humano puede exhibir tales actividades maravillosas, ¿cuánto más puede hacer Dios? Él tiene mejor cerebro, eso es todo, o el mejor cerebro. Si usted tiene cerebro, eso está bien, pero Él tiene el mejor cerebro en grado superlativo, param. Por lo tanto, a Él se le denomina parampuruṣa, parameśvara. Parama significa el mejor, el supremo. Dios es como usted, como yo. Él tiene dos manos, dos piernas, Kṛṣṇa, pero Su cerebro es diferente.
Así como usted es un científico; su cerebro es mejor que el mío, o el cerebro de él es mejor que el suyo, y el cerebro de aquel otro es mejor que el de él. Así que de esta manera, usted puede continuar buscando. Cuando usted encuentre el cerebro del cual no hay otro mejor, ése es Dios. Ése es Dios. En la medida que va indagando un cerebro mejor que el suyo, el de aquel es mejor que el de él —usted puede seguir buscando, cuando encuentre el cerebro que supere a los de todos los demás y que nadie lo supere a Él, eso es Dios. Esta es nuestra definición de Dios.
¿Cómo se puede negar? Nosotros no aceptamos ciegamente a nadie como Dios o como encarnación de Dios. Nosotros queremos ver quién tiene el mejor cerebro, quién tiene la mejor opulencia, quién tiene la mejor belleza, quién tiene el mejor conocimiento, quién tiene la mejor fuerza. Si encontramos todo esto combinado en una persona, ése es Dios. Eso lo hemos encontrado en Kṛṣṇa; por lo tanto, Él es Dios.
Dr. Martín: Pero, ¿cómo puedo saber con mi cerebro inferior…
Prabhupāda: ¿Eh?
Dr. Martín: …quién tiene el mejor cerebro?
Prabhupāda: Eso usted lo puede entender. Así como usted tiene un cerebro científico. Usted puede hacer algo que yo no puedo hacer. Tengo que aceptar tanto así que usted tiene mejor cerebro. ¿Cuál es el problema?
Dr. Martín: Pero… ¿Cómo puedo saber?
Prabhupāda: Usted puede saber directamente: “Él está haciendo mejor que yo”. ¿Cuál es el problema? Yo lo puedo ver… Tal como mis discípulos, ellos me están siguiendo a mí. ¿Por qué? Porque ellos entienden: “Nuestro maestro espiritual explica acerca de Dios mejor que nosotros”. Por lo tanto, ellos se están rindiendo. Yo no los estoy sobornando. Ellos no son tontos. Ellos tienen buenos cerebros para actuar.
Ellos me aceptan como el maestro espiritual cerebro porque han entendido: “Él puede explicar acerca de Dios mejor que yo”. ¿Dónde está el problema? Ellos, todos mis discípulos, se rinden a mí debido a que han encontrado en mí un mejor cerebro para explicar qué es Dios. Percepción directa. No es una cuestión de entendimiento indirecto. Es entendimiento directo.
Y los Vedas también aconsejan: “Acude a una persona mejor —śrotriyaṁ brahma-niṣṭham (MU 1.2.12), a alguien que ha escuchado mejor el conocimiento védico y que es sabio en éste, brahma…, y como resultado de todo esto se ha vuelto totalmente dedicado a Kṛṣṇa”, brahma-niṣṭham. Éstas son las calificaciones de un maestro espiritual. Su conocimiento es perfecto de acuerdo al mandato védico, y por poseer ese conocimiento se ha convertido en un devoto perfecto del Señor. Estos dos aspectos tienen que estar presentes. Entonces él es un maestro espiritual.
Dr. Martín:Pero hay muchos maestros espirituales en el mundo. Cada uno de ellos dice lo que usted dice.
Prabhupāda: Cada uno dice, pero usted tiene que juzgar. Si usted sale a comprar dos chelines de mercancías, usted va a diferentes tiendas. Cada quien dirá: “Oh, mi producto es muy bueno”. Pero usted tiene que juzgar cuál es el mejor. Eso ya depende de usted. Si usted es un tonto, entonces alguien lo va a engañar. Y si usted no es un tonto, entonces usted sabrá… Como en el caso de los sinvergüenzas, ellos se hacen llamar Dios.
Tales tontos únicamente pueden engañar a otro tonto, pero alguien que sabe qué es Dios, él no aceptará tal cosa. Si uno conoce a Kṛṣṇa, uno no aceptará a dichos hombres como Dios. De inmediato comparará: “¿Qué has hecho como Kṛṣṇa o mejor que Kṛṣṇa para ser aceptado como Dios? Nosotros ya tenemos a Dios, Kṛṣṇa. Ahora demuestra que eres mejor que Kṛṣṇa o igual a Kṛṣṇa”. Eso no lo puede hacer, ¿entonces por qué habría de aceptarlo como Dios?
¿Por qué habría yo de aceptarlo como maestro espiritual? Eso depende de su inteligencia. Si usted es menos inteligente, entonces será engañado por un dios falso. Cada quien tiene inteligencia, individualidad, poder de comprensión, en consecuencia, usted debe usarlas y entonces podrá entender.
Śyāmasundara: (dirigiéndose al invitado) Me gustaría preguntar cómo explican los científicos el origen de la vida. ¿Acaso tienen una explicación de la causa de la vida?
Dr. Martín: Oh, los científicos se ocupan con el proceso, no con la razón. Ahora los científicos pasan una tremenda cantidad de tiempo duplicando este proceso, tratando de poder producir vida en el laboratorio. Esto ahora, ellos están diciendo que entonces podrán decir que ésta es la manera de cómo empezó la vida al inicio del mundo. No toma… Los científicos no se interesan con el porqué la vida comenzó, sino con el cómo, qué método.
Śyāmasundara: ¿Usted qué piensa de cómo comenzó?
Dr. Martín: Oh, ellos piensan que la vida comenzó por el efecto de la atmósfera…
Prabhupāda: Entonces la atmósfera es la causa. Ahora la siguiente pregunta es, ¿quién creó la atmósfera?”.
Dr. Martín: Esto no… Esta es la razón por la cual yo siento que la ciencia… Yo no siento…
Prabhupāda: Ellos no han encontrado la causa última. Ellos toman un proceso que va en la parte intermedia; por lo tanto, su ciencia es imperfecta, pero nuestra ciencia es perfecta. Nosotros hemos encontrado la causa última.
- īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ
- sac-cid-ānanda-vigrahaḥ
- anādir ādir govindaḥ
- sarva-kāraṇa-kāraṇam
- (BS 5.1)
La causa de todas las causas. Por lo tanto, nuestra ciencia es perfecta. Hemos encontrado la causa de todas las causas. Pero los científicos materialistas, ellos simplemente pueden ver el proceso, cómo está funcionando. Igual que un niño mira a una máquina, cómo está funcionando, pero no puede saber quién produjo la máquina. En consecuencia, vemos al niño científico. (risas) No es un científico mejor.
Śyāmasundara: ¿Cuál es la definición de ciencia?
Prabhupāda: Conocimiento perfecto.
Śyāmasundara: Conocimiento perfecto.
Prabhupāda: ¿No es así?
Dr. Martín: No lo sé.
Prabhupāda: ¿Usted no sabe la definición de ciencia?
Dr. Martín: No, no la sé.
Prabhupāda: ¿Entonces por qué la llama ciencia? ¿Cómo puede decir “esto es científico”?
Dr. Martín: Le puedo dar mi definición de ciencia. Ciencia es el esfuerzo de los seres humanos mediante el cual tratan de descubrir porqué las cosas suceden y cómo suceden.
Prabhupāda: Eso significa conocimiento perfecto. Ah, estoy viendo que esta rosa está creciendo, pero no sé cómo es que crece. Pero si yo sé perfectamente cómo está creciendo, eso es ciencia. Nosotros lo sabemos, cómo está creciendo. Bījaṁ māṁ sarva-bhūtānāṁ (BG 7.10). La semilla de este arbusto de rosas es Kṛṣṇa. Todo tipo de semillas son Kṛṣṇa.
Por lo tanto, de una semilla verá que un arbusto está creciendo del cual una rosa perfecta de color amarillo está brotando. En otro arbusto está brotando una rosa perfecta de color rojo o están brotando de colores variados. La semilla es diferente. De otra manera, la tierra es una, el agua es una, pero porque la semilla es diferente, por eso están surgiendo diferentes plantas y están apareciendo diferentes resultados. Pero las semillas son Kṛṣṇa. Ésta es nuestra observación. Usted no puede crear la semilla. Usted no puede crear la semilla. Usted no puede crear en su laboratorio una semilla de… ¿Cuál es el árbol?
Śyāmasundara: ¿Baniano? ¿El árbol baniano?
Prabhupāda: Árbol baniano. Una pequeña semilla, muy pequeña. Ésta contiene la potencia de un enorme árbol baniano. Usted no puede crear esa semilla. Usted puede crear algo, algo así como crear tabletas de vitaminas. Ustedes están proponiendo: “Ya no es necesario comer. Simplemente tomen una tableta de vitaminas”. ¿No es así? De manera similar, creen una tableta y siémbrela en la tierra y que salga un gran árbol baniano, entonces yo los aceptaré. (risas)
Dr. Martín: Usted, usted dice que… (cortado) …quien creó este conocimiento que esta flor y este árbol baniano es Kṛṣṇa. ¿Qué lugar tienen en este esquema divino tales grandes nombres como Buda, Jesús, Mahoma?
Prabhupāda: Sí. Buda, lo aceptamos como una encarnación, como una expansión de Kṛṣṇa. Él es Kṛṣṇa actuando como Buda, el Señor Buda. Keśava dhṛta buddha śarīra (Daśāvatāra-stotra 9). Él aceptó el cuerpo de Buda. Esa es nuestra percepción del Señor Buda.
Dr. Martín: ¿Y Jesucristo y Mahoma?
Prabhupāda: Todos.
Dr. Martín: ¿Todos ellos fueron encarnación de Kṛṣṇa?
Prabhupāda: Sí.
Dr. Martín: Ya veo.
Prabhupāda: Yad yad vibhūti… Cualquiera, quienquiera que muestre un poder extraordinario, se supone que es una encarnación de la energía de Kṛṣṇa. Yad yad vibhūtimat sattvaṁ mama tejo 'ṁśa-sambhavam (BG 10.41). La energía brillante. Él representa la energía brillante de Kṛṣṇa. Y la energía no es diferente del energético.
(aparte) Ohm ¿qué es eso?
Śyāmasundara: Acabo de decir que esta es una muy buena pista sonora de su conversación, este cantar y la lluvia (en el trasfondo se escucha un kīrtana).
Prabhupāda: Sí.
Dr. Martín: ¿Puede un verdadero devoto llegar a encontrarse con Dios cara a cara mediante las enseñanzas de Buda, de Jesucristo?
Prabhupāda: Sí. Las enseñanzas de Jesucristo, las enseñanzas de Buda, están destinadas a un tipo particular de hombres. Por lo general son para todos, pero especialmente para un tipo particular de hombres. Como el Señor Buda, él predicó ahiṁsā. Ellos eran un tipo particular de gente. El Señor Jesucristo también le predicó a un tipo particular de personas. “No matarás”, eso significa que ellas acostumbraban matar. ¿No es así? Si yo digo: “No robarás”, significa que usted es un ladrón, que está robando.
Un tipo de prédica entre los ladrones y otro tipo de prédica entre los filósofos deben ser diferentes. Ésa es la diferencia. El Señor Buda es Kṛṣṇa, el Señor Jesucristo fue una encarnación de Kṛṣṇa, pero ellos estaban predicando a diferentes tipos de personas. Por lo tanto, usted encontrará diferencias entre la enseñanza del Señor Jesucristo, las enseñanzas de Buda y la enseñanza de Kṛṣṇa. También está la enseñanza de Kṛṣṇa, la cual ya es la enseñanza de Buda, pero aún más que eso, porque las personas entre las cuales estaba enseñando eran mucho más elevadas que los bandidos y rateros. Esa es la diferencia.
Al igual que yo estoy impulsando este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa, yo estoy haciendo muchas cosas que algunas veces mis hermanos espirituales por envidia critican. Pero yo sé cuáles son las circunstancias para cómo proceder. Ellos no lo saben. Yo sé mi deber. Por lo tanto, ese es el defecto de ellos. En su propia ocupación buddhi, ellos simplemente critican: “Cómo está actuando él”. Tratar de encontrar algún defecto. Exactamente, así como el Señor Buda fue criticado por los brāhmaṇas védicos: “Oh, ¿está deteniendo el sacrificio de animales? Pero eso ya se encuentra en los Vedas. Debido a que es un sacrificio, el animal también es sacrificado, entonces, ¿cómo puede detener el sacrificio de animales?”. Pero el Señor Buda, nindasi yajña-vidher ahaha śruti-jātam (Daśāvatāra-stotra 9). Śruti-jātam. En los Vedas hay recomendación para el sacrificio de animales, pero él lo empezó a despreciar. Así que su actividad fue despreciar los principios védicos: “No me importan los Vedas”. Por lo tanto, la religión de Buda no fue aceptada en la India.
Él criticó. Él criticó los principios védicos. En los principios védicos hay recomendaciones para el sacrificio de animales, y él criticó: “Esto no es bueno. No hagan esto”. Por lo tanto, es crítica. El mandato védico se debe aceptar tal como es. Usted no puede criticar. En ese caso no habría autoridad védica. En consecuencia él desafió a las autoridades védicas. Y por eso él no fue aceptado por los seguidores estrictos de los Vedas. Pero él tenía un propósito diferente.
El hombre ordinario no puede entender. Pero alguien que es devoto puede entender por qué él hizo esto. Por lo tanto, ellos ofrecen reverencias, keśava dhṛta-buddha-śarīra jaya jagadīśa hare. Un devoto no acepta la filosofía de Buda, pero sí lo acepta como una encarnación de Kṛṣṇa y le ofrece reverencias. Esta es nuestra postura. Nosotros ofrecemos reverencias al Señor Buda como encarnación de Kṛṣṇa, keśava dhṛta-buddha-śarīra jaya jagadīśa hare. Este es nuestro estudio del conocimiento. (pausa)
Śyāmasundara: ¿Entre qué clase de hombres enseñó el Señor Caitanya?
Prabhupāda: Aquellos que aceptan a Kṛṣṇa como la Suprema Personalidad de Dios.
Śyāmasundara: Predicó entre los devotos.
Prabhupāda: Su prédica empieza a partir de rendirse a Kṛṣṇa. Yāre dekha tāre kaha 'kṛṣṇa'-upadeśa (CC Madhya 7.128). Kṛṣṇa upadeśa consiste en que Kṛṣṇa les pide a todos rendirse a Él. Así, aquel que se entrega a Kṛṣṇa puede entender la enseñanza del Señor Caitanya. Jīvera svarūpa haya nitya kṛṣṇa-dāsa (CC Madhya 20.108). Él empieza Sus enseñanzas a partir del punto cuando uno acepta: “Yo soy un sirviente eterno de Kṛṣṇa”.
Śyāmasundara: Este proceso de cantar está dirigido a todos, o únicamente a aquellos que…
Prabhupāda: No, para todos. Mediante cantar llegarán a este punto. Cuando su corazón se limpie, entonces llegarán a este punto de rendirse a Kṛṣṇa. Nosotros iniciamos a una persona, no es que él ya se encuentre en ese estándar, pero nosotros lo educamos…, educándolo mediante el proceso para alcanzar el estándar.
Devoto: ¿Empezando cuando uno toma sannyāsa?
Prabhupāda: ¿Eh?
Devoto: ¿Empezando cuando uno toma iniciación de sannyāsa? No necesariamente significa que uno ya tenga control de sus sentidos, ¿es correcto? Gradualmente uno se puede elevar al estándar.
Prabhupāda: Sí. No. Un sannyāsī ya está calificado. Entonces nosotros estamos (no está claro) sannyāsa. El primer comienzo es cantar. Si él sigue los principios regulativos y canta dieciséis vueltas de las cuentas, ésa es su cualificación. Y mediante este proceso llegará al punto de entrega total. Y entonces le damos la segunda iniciación. Y cuando él está realmente dedicado en cuerpo y alma, entonces le damos sannyāsa.
Śyāmasundara: ¿Tiene más preguntas?
Dr. Martín: No, no. Usted ha más que llenado mi vaso.
Prabhupāda: ¿Qué es eso?
Dr. Martín: Usted ha llenado mi vaso. Más que lleno.
Prabhupāda: Muchas gracias. (pausa)
Śyāmasundara: Yo tengo una pregunta que he querido hacerle. En Hawái usted dijo que el océano es necesario para hacer que la lluvia caiga en la tierra, como una reserva de agua fresca, y que la sal era para conservarla para que el agua no se eche a perder.
Prabhupāda: ¿Y?
Śyāmasundara: ¿Se requiere tal cúmulo de agua?
Prabhupāda: ¿Eh?
Śyāmasundara: ¿Qué tanto cubren los océanos a la superficie de la Tierra?
Dr. Martín: Tres quintas partes.
Śyāmasundara: Las tres quintas partes de la superficie de la Tierra son océanos. ¿Ése tanto de agua se requiere para regar dos quintas partes de tierra?
Prabhupāda: No. El océano gradualmente… El agua es necesaria. En nuestra India, si alguien gasta extravagantemente, se compara con el agua: “Oh, estás gastando como agua”. (cortado) (fin)
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