ES/720612 - Clase SB 02.03.17 - Los Angeles

ES/Clases por fecha, 1972

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

720612SB-Los Angeles, 7 junio 1972 - 62:21 minutos

Prabhupāda: (prema-dhvani) muchas gracias.

Devotos: Todas las glorias a Śrī Guru y Gauranga. (reverencias)

Prabhupāda: Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare

Pradyumna: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (Prabhupāda y los devotos repiten) Creo que es el texto número dieciocho, ¿en la página 150?

Prabhupāda: ¿Sí?

Pradyumna: ¿También leímos todo este significado la última vez?

Prabhupāda: ¿Hum?

Pradyumna: ¿Quiere que lea el significado del último verso, o ya lo hemos leído?

Prabhupāda: ¿Último verso? No, primero lee esto, āyur harati vai puṁsām. Está bien. Lee.

Pradyumna: (dirige el canto del verso) (Prabhupāda y los devotos repiten) (Prabhupāda interrumpe para corregir la pronunciación)

āyur harati vai puṁsām

udyann astaṁ ca yann asau

tasyarte yat-kṣaṇo nīta

uttama-śloka-vārtayā

(SB 2.3.17)

Prabhupāda: Muy bien. (risas) Hare Kṛṣṇa.

Devotos: Hare Kṛṣṇa.

Prabhupāda: Siguiente. Está bien. ¿Entonces?

Pradyumna: āyuḥ —la duración de la vida; harati —disminuye; vai —ciertamente; puṁsām —de la gente; udyan —salida; astam —puesta; ca —también; yan —moviendo; asau —el Sol; tasya —de aquel que glorifica; ṛte —excepto; yat —por quien; kṣaṇaḥ —tiempo; nītaḥ —utilizado; uttama-śloka —la supremamente buena Personalidad de Dios; vārtayā —en los temas relacionados con. (cortado)

Traducción: “El Sol, tanto al salir como al ponerse, disminuye la duración de la vida de todo el mundo, excepto de aquel que utiliza el tiempo en discutir los temas relacionados con la Personalidad de Dios, el supremamente bueno”.

Prabhupāda: Lee el significado.

Pradyumna: “Este verso confirma, indirectamente, lo muy importante que es el emplear la forma de vida humana para llegar a conocer a la perfección y por medio de la aceleración del servicio devocional, la relación que tenemos con el Señor Supremo y que ahora está perdida. La misma ocasión no se repite. Así que, el tiempo que la salida y la puesta del sol marcan se verá inútilmente desperdiciado, si no se utiliza debidamente para llegar a comprender la identificación de los valores espirituales. Hasta una fracción de la duración de la vida que se desperdicie, no se puede compensar con ninguna cantidad de oro.

“La vida humana tan solo se le confiere a una entidad viviente (jīva), de manera que pueda llegar a comprender su identidad espiritual y la fuente permanente de su felicidad. El ser viviente, en especial el ser humano, está buscando felicidad, porque la felicidad constituye la situación natural de la entidad viviente. Pero ella está buscando felicidad vanamente en la atmósfera material. El ser viviente es por constitución una chispa espiritual del todo completo, y su felicidad se puede percibir perfectamente en las actividades espirituales. El Señor es el todo espiritual completo, y Su nombre, forma, calidad, pasatiempos, séquito y personalidad, son todos idénticos a Él.

“Tan pronto como una persona se pone en contacto con cualquiera de las antedichas energías del Señor a través del idóneo canal del servicio devocional, la puerta de la perfección se abre de inmediato. En el Bhagavad-gītā (2.40), con las siguientes palabras, el Señor ha explicado ese contacto: “Los esfuerzos que se hacen en el servicio devocional nunca se ven frustrados. Ni tampoco existe el fracaso. Un pequeño comienzo de esas actividades es suficiente incluso para liberar a una persona del gran océano de los temores materiales (BG 2.40).

“Así como una droga muy poderosa que se inyecte en las venas actúa de inmediato en todo el cuerpo, así mismo las narraciones trascendentales del Señor que se inyecten a través del oído del devoto puro del Señor, pueden actuar de un modo muy eficaz. La comprensión auditiva de los mensajes trascendentales implica la comprensión total, de la misma manera en que la fructificación que ocurre en una parte del árbol implica la fructificación de todas las demás partes del mismo. Esa comprensión que se tenga por un momento en compañía de devotos puros tales como Śukadeva Gosvāmī, prepara toda la vida de uno para la eternidad. Y por eso el sol no puede robarle al devoto puro la duración de su vida, siempre y cuando el devoto esté ocupado constantemente en el servicio devocional del Señor, purificando su existencia.

“La muerte es un síntoma de la infección material del ser viviente eterno; solo por causa de la infección material es por lo que la entidad viviente eterna está supeditada a la ley del nacimiento, la muerte, la vejez y las enfermedades. En los smṛti-śāstras, tal como los cita Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura, se recomienda la senda materialista de las actividades piadosas, tales como la caridad. El dinero que se la da como caridad a una persona idónea, garantiza que en la siguiente vida se tendrá dinero en el banco. Se recomienda que esa caridad se le dé a un brāhmaṇa. Si el dinero se le da como caridad a alguien que no sea brāhmaṇa (alguien sin la aptitud brahmínica), dicho dinero se devuelve en la siguiente vida en la misma proporción. Si se le da como caridad a un brāhmaṇa semi-educado, aun así se devuelve el doble. Si el dinero se da como caridad a un brāhmaṇa erudito y plenamente capacitado, se devuelve en una cantidad equivalente a cien o mil veces más, y si el dinero se le da a un veda-pāraga (alguien que verdaderamente ha llegado a comprender la senda de los Vedas), dicho dinero se devuelve en una cantidad ilimitada.

“El fin último del conocimiento védico es el de llegar a comprender por completo a la Personalidad de Dios, el Señor Śrī Kṛṣṇa, tal como se afirma en el Bhagavad-gītā (vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ). Si el dinero se da como caridad, existe la garantía de que será devuelto, sin considerar la proporción. De igual modo, un momento que se pase en compañía de un devoto puro, oyendo y cantando los mensajes trascendentales del Señor, es una garantía perfecta para la vida eterna, para regresar al hogar, de vuelta a Dios. Mad-dhāma gatvā punar janma na vidyate. En otras palabras, el devoto del Señor tiene garantizada la vida eterna. La vejez o las enfermedades por las que pasa el devoto en la vida actual, no son más que un incentivo que lleva hacia esa vida eterna garantizada”.

Prabhupāda: Entonces, āyur harati vai puṁsām. La luz del Sol, el amanecer y el atardecer, significa que nuestra vida disminuye. Es un ejemplo muy bueno. La función del Sol es quitarles una parte de la duración de sus vidas. A eso se dedica. Pero al devoto no puede quitarle ninguna parte de su vida, porque el devoto va a vivir. Este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa tiene como objetivo dar a la entidad viviente un lapso de vida permanente. Uttama-śloka-vārtayā. Uttama-śloka es Kṛṣṇa. Uttama-śloke...

Bhaktir bhavati naiṣṭhikī uttama-śloke... bhagavaty uttama-śloke. En otro lugar se explica, tadā... naṣṭa-prāyeṣv abhadreṣu. Naṣṭa-prāyeṣv abhadreṣu nityaṁ bhāgavata-sevayā (SB 1.2.18). Nityam... tal como nosotros que tenemos clases a diario, nityam, con regularidad. Nityam significa con regularidad, diario, siempre. Nityaṁ bhāgavata-sevayā. El comienzo... es como cuando un hombre se contagia con una enfermedad, está sujeto a la muerte. Ejemplo muy elemental. Cuando una persona se enferma, el médico intenta aliviarlo de esa infección.

Nuestro cuerpo material es una infección. En realidad, somos almas espirituales, no morimos. Eso se debe a esta infección. Y esta infección son lo que se llama impurezas. En realidad, es suciedad. “Polvo eres, y en polvo te convertirás”, eso es un hecho. Porque en cuanto yo, el alma, deje este cuerpo, el cuerpo inmediatamente se descompondrá, y después de unos días será tierra, polvo. De modo que, en realidad, es suciedad. Tenemos que limpiar esta impureza de nuestra verdadera identidad, la vida espiritual.

Y este es el proceso. Y este proceso de limpieza se realiza muy bien simplemente escuchando el mensaje de Uttama-śloka, Kṛṣṇa. No es que lo tienen que limpiar con alguna máquina. No. Se limpiará automáticamente si simplemente le dan recepción auditiva al mensaje del Uttama-śloka, lo que, en otras palabras, se denomina kṛṣṇa-kathā. Kṛṣṇa-kathā significa las palabras de Kṛṣṇa. Kathā significa palabras y kṛṣṇa, ya lo entienden. Así que kṛṣṇa-kathā es el Bhagavad-gītā, donde Kṛṣṇa personalmente les instruye con Sus palabras. De modo que, por el simple hecho de leer el Bhagavad-gītā, el Sol ya no puede quitarme la duración de mi vida.

¿Cómo es esto? ¿Cuál es la prueba? La prueba es el Bhagavad-gītā. En el Bhagavad-gītā el Señor dice: janma karma me divyaṁ yo jānāti tattvataḥ (BG 4.9): “Todo el que entiende Mi nacimiento y advenimiento...”. El Señor no nace. Aja. Aja significa que nunca nace. Existe eternamente. Ajo 'pi sann avyayātmā bhūtānām īśvaro' pi san (BG 4.6), sambhavāmi yuge yuge (BG 4.8). Aja entonces es el que no nace, pero aun así vemos que Kṛṣṇa nace. Nosotros celebramos el aniversario del nacimiento del Señor Kṛṣṇa. ¿Cuál es entonces el misterio? No nace. Pero aun así, nosotros celebramos el aniversario del nacimiento de Kṛṣṇa, Janmāṣṭamī. Esto debe entenderse como tattvataḥ, en verdad. Yo jānāti tattvataḥ.

Kṛṣṇa dice: Los Vedas dicen que na tasya kāryaṁ karaṇaṁ ca vidyate. “El Señor Supremo Dios no tiene que hacer nada”. ¿Por qué tendría que hacer algo? Y de nuevo, vemos que Kṛṣṇa, desde el día de Su advenimiento en la prisión de Su tío materno, hasta Su regreso a Su propia casa, Él siempre estuvo activo. Activo significa especialmente en matar a los demonios. Pero esos demonios podrían morir sin la presencia de la Suprema Personalidad de Dios. Con un pequeño terremoto puede matar a millones de demonios. No es una cosa muy difícil. Si el Océano Pacífico inunda esta ciudad, puede matar a millones de personas. Si hay una guerra, pueden morir millones de personas. Si hay una epidemia, pueden morir millones de personas. De modo que, no es para matar a los demonios la razón por la que viene Kṛṣṇa. Al contrario, Kṛṣṇa tiene muchos agentes que pueden matar a esos demonios sin ninguna dificultad.

Pero Él viene, paritrāṇāya sādhūnām (BG 4.8). Es como el Señor Nṛsiṁha advino pero no para matar al demonio Hiraṇyakaśipu (podría haberlo matado de otra manera), advino por Prahlāda. Prahlāda Mahārāja estaba siendo sometido a tantas torturas, a tantos inconvenientes, y el Señor no pudo tolerarlo. Así que quiso mostrarle a Su devoto que: “Mataré a tu torturador en tu presencia”. De eso se trata. De modo que, Él no advino para matar a Hiraṇyakaśipu, advino para reanimar a Prahlāda Mahārāja. Como Él dice: kaunteya pratijānīhi na me bhaktaḥ praṇaśyati (BG 9.31). Le pidió a Arjuna que declarara: “Mi querido Arjuna, declara que Mi devoto nunca será vencido”. Por eso viene.

De modo que esa es la comprensión de la Suprema Personalidad de Dios en su totalidad. Entonces, si hablamos de kṛṣṇa-kathā, si comentamos las palabras de Kṛṣṇa... hay dos libros con las palabras de Kṛṣṇa. Uno, es el Bhagavad-gītā. Todas las Escrituras védicas son kṛṣṇa-kathā, pero estos dos libros son kṛṣṇa-kathā, especialmente. En el Bhagavad-gītā, Kṛṣṇa habla directamente, y en el Śrīmad-Bhāgavatam, se habla directamente acerca de Kṛṣṇa. Ambos son kṛṣṇa-kathā. Por eso, en este verso se dice uttama-śloka-vārtayā. Vārtā significa mensaje, palabras. De modo que si pasamos nuestro tiempo simplemente leyendo y hablando acerca de Kṛṣṇa, entonces el Sol no podrá quitarnos la vida. Este es el secreto. Si quieren volverse inmortales, ocúpense siempre en kṛṣṇa-kathā. Siempre, veinticuatro horas del día, piensen siempre en Kṛṣṇa. Eso es conciencia de Kṛṣṇa.

Todo el mundo muere, pero aquellos que se ocupan en kṛṣṇa-kathā, en conciencia de Kṛṣṇa, quienes se ocupan en los asuntos de Kṛṣṇa, no mueren. Viven. ¿Cómo es esto? Porque a la persona corriente, la duración de su vida, su período de vida, el Sol se lo reduce cada día, a la salida y a la puesta del Sol. Si un hombre tiene cincuenta años, eso significa... que tiene que vivir ochenta años. Así que el Sol ya le ha quitado cincuenta años de esa duración. Tener cincuenta años significa que el Sol le ha arrebatado ya cincuenta años de tiempo. Nunca volverán. “Pero ¿qué ocurre con los devotos? A él también le ocurre lo mismo”. ¿A él también el Sol le está arrebatando la vida? No. Su vida no se la arrebata, porque él va a seguir viviendo. Desde un punto de vista superficial vemos que también al devoto se le quita el cuerpo. Pero este no es el verdadero cuerpo. El verdadero cuerpo es el cuerpo espiritual.

El cuerpo espiritual... como Kṛṣṇa dice: tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti (BG 4.9): “Después de abandonar este cuerpo, no vuelve a nacer. Viene a Mí”. Él ahora ha abandonado el cuerpo, ¿adónde va? Dice: “Viene a Mí”. Y, ¿quién viene a Él? Las personas materialistas, los supuestos científicos, los filósofos, conocen este cuerpo: el yo. Pero no saben que el cuerpo es la cubierta del ser. El verdadero ser, la verdadera persona va a Kṛṣṇa para vivir para siempre.

Aquellos que son devotos, aquellos que están en conciencia de Kṛṣṇa, están abandonando este cuerpo infectado y reciben su nuevo... no nuevo; el viejo cuerpo, el original, el cuerpo espiritual. Por eso, tan pronto como obtienen el cuerpo espiritual, el Sol no tiene poder para quitárselos. Eso se explica en el Bhagavad-gītā que: “El fuego no puede quemarlo, el arma no puede matarlo, el agua no puede humedecerlo...”. Se explica de muchas maneras, de manera indirecta, se describen. El espíritu no puede ser destruido por nada material. Materia... es como este cuerpo es materia. Este cuerpo se puede cortar en pedazos, pero el alma espiritual no. El cuerpo puede ser reducido a cenizas, pero el alma espiritual no. Pāvakaḥ. Dahati pāvakaḥ.

Los científicos modernos dicen que no hay vida en el planeta solar, en el globo solar. Pero eso no es real. ¿Qué es el globo solar? Es un planeta de fuego, eso es todo. Pero el alma espiritual puede vivir en el fuego y recibe un cuerpo de fuego. Es como aquí, en este planeta, en la tierra, tenemos este cuerpo terrenal. Puede ser muy hermoso, pero es tierra, simplemente por obra de la naturaleza. Es como nosotros venimos —Karandhara me mostró— unos árboles de plástico. Han fabricado unos árboles de plástico que son exactamente como los árboles, pero no son árboles. Del mismo modo, este cuerpo es como el cuerpo de plástico. Un cuerpo de plástico no tiene ningún valor. De modo que, tyaktvā deham.

Cuando Kṛṣṇa dice que tras abandonar este cuerpo... pero este cuerpo es un cuerpo de plástico. Es como ustedes tienen una camisa de algodón o una camisa de plástico o de tantas cosas. Se la pueden quitar. Eso no significa que mueran. Eso se explica también en el Bhagavad-gītā: vāsāṁsi jīrṇāni yathā vihāya (BG 2.22). Del mismo modo que abandonamos la ropa vieja para ponernos una nueva, de manera similar, la muerte significa abandonar este cuerpo de plástico y recibir otro cuerpo de plástico. Eso es la muerte. Y nuevamente, con ese cuerpo de plástico, tienen que trabajar. Si tienen un buen cuerpo, pueden trabajar muy bien. Si obtienen el cuerpo de perro, entonces actuarán como un perro. En función del cuerpo.

Tyaktvā deham. Kṛṣṇa dice que: “Cualquiera que Me entienda en verdad...”. Entonces, ¿cómo van a entenderlo? Simplemente si escuchan acerca de Él, lo entenderán. Entonces entenderán. Así que escuchar no es algo muy difícil. Pero deben escuchar de labios del alma iluminada. Eso es... satāṁ prasaṅgān mama vīrya-saṁvidaḥ (SB 3.25.25). Si escuchan de un profesional, eso no será eficaz. Tienen que escuchar del sādhu, del devoto, de labios del devoto. Tal y como Śukadeva Gosvāmī hablaba a Mahārāja Parīkṣit. O incluso si se escuchan a sí mismos, si leen libros, salvarán sus vidas. Si simplemente leen el libro de Kṛṣṇa o el Bhagavad-gītā o las Enseñanzas del Señor Caitanya, entonces sabrán que... mientras estén leyendo, el Sol no podrá arrebatarles la vida. No le es posible al Sol quitarles la vida. Y, si leen constantemente, ¿qué posibilidad hay de que el Sol les arrebate la vida? Eso significa que se están volviendo inmortales.

La gente está muy ansiosa de volverse inmortal. Nadie quiere morir. Todo el mundo sabe: “Yo voy a morir”. Pero inmediatamente cuando hay algún peligro, cuando hay un incendio, inmediatamente salen corriendo de esa habitación. ¿Por qué? Porque no deseo morir. No deseo morir. Aunque sé que tengo que morir, aun así, ¿por qué salgo corriendo? Yo sé que... “Oh, hay un incendio. Tengo que morir, hoy o mañana. Déjame morir”. No. No deseo morir. Por eso salgo corriendo. Eso es psicología. De modo que todos quieren vivir para siempre. Es un hecho. Y si quieren vivir para siempre, tienen que emprender el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa. El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa es muy importante y muy hermoso. Todo el mundo quiere vivir. Pero, si en realidad quieren vivir, tienen que emprender el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa.

Este verso lo confirma. Āyur harati vai puṁsām udyann astaṁ ca yann asau. El Sol sale por la mañana temprano. A medida que asciende, gradualmente les está quitando la vida. Eso es todo. De eso se trata. Pero si quieren derrotar al Sol... el Sol es muy poderoso. Es muy difícil combatir contra él. Pero pueden luchar contra el Sol. ¿Cómo? Simplemente leyendo kṛṣṇa-kathā, las palabras de Kṛṣṇa. Uttama-śloka-vārtayā. Vārtayā. Uttama-śloka, Kṛṣṇa. Este es el proceso tan sencillo. Así que no pierdan el tiempo hablando tonterías. Por eso, Rūpa Gosvāmī nos aconseja: atyāhāraḥ prayāsaś ca prajalpo niyamāgrahaḥ. Prajalpaḥ.

atyāhāraḥ prayāsaś ca

prajalpo niyamāgrahaḥ

laulyaṁ jana-saṅgaś ca

ṣaḍbhir bhaktir pranaśyati

(ND mantra 2)

Nuestra vida devocional se puede terminar, significa que se puede ver frustrada... quienes están en la vida devocional, que están cultivando conciencia de Kṛṣṇa, son personas afortunadas. Hay seis cosas que pueden arruinar esa buena fortuna. Tengan cuidado. ¿Cuáles son? Atyāhāra. Atyāhāra significa comer más que lo necesario o reunir más que lo necesario. Āhāran. Āhāran significa reunir. Necesitamos ganar algo de dinero, pero no debemos reunir más de lo necesario. Eso no debemos hacerlo.

Porque cuando ganamos más dinero, inmediatamente māyā nos dirá...: “¿Por qué no lo gastas en mí?”. Sí. Así que no reúnan más de lo que necesitan, tienen que ganar lo que necesitan. Del mismo modo, āhāra significa comer. No coman más de lo necesario. En realidad, tenemos que llegar al punto de no comer, dormir, aparear y defendernos. Pero eso no es posible porque tenemos este cuerpo. Pero minimizarlo.

Atyāhāraḥ prayāsaḥ, y desperdiciar demasiada energía sin necesidad. No debemos correr grandes riesgos, de manera que tengamos que trabajar para ello de forma muy intensa, muy seria. Debemos aceptar algo que se pueda hacer fácilmente. Atyāhāraḥ prayāsaḥ, prajalpa. Y prajalpa significa hablar tonterías. Tan pronto como... es la naturaleza de la entidad viviente en estado condicionado. Como los cuervos, en cuanto se reúnen, craw-craw-craw-craw-craw-craw... (risas)

Las ranas... todas las entidades vivientes, tan pronto como se reúnen, dirán tantas tonterías. No hagan eso. Nosotros nos hemos reunido muchas personas, tenemos facilidades para relacionarnos, pero si aprovechamos estas reuniones para hablar toda clase de políticas, qué esto, qué aquello... prajalpa. Eso se llama prajalpa.

Atyāhāraḥ prayāsaś ca prajalpo niyamāgrahaḥ. Niyamāgraha significa no aceptar las reglas y regulaciones. Otro significado de niyamāgraha significa simplemente seguir ciegamente las reglas y regulaciones, pero sin saber por qué lo están haciendo. Gaḍurikā-pravāha. Se llama gaḍurikā-pravāha. Todo el mundo está haciendo esto, pero no sabe por qué lo hace. Hay muchas historias sobre este gaḍurikā-pravāha. Alguna vez se los contaré. Niyamāgraha.

Primero, atyāhāra; dos, prayāsa; tres, prajalpa; y cuatro, niyamāgraha; y el quinto, laulyam, la codicia; el sexto, jana-saṅgaḥ. Jana-saṅgaḥ significa asociarse con personas corrientes, aquellos que no tienen ningún sentido de la conciencia de Kṛṣṇa, los supuestos karmīs, jñānīs, yogīs. Ellos no comprenden a Kṛṣṇa. O los científicos, los filósofos. No debemos relacionarnos con ellos. Porque sabemos que... harāv abhaktasya kuto mahad-guṇāḥ.

Todo aquel que no entienda a Kṛṣṇa y cuál es el servicio de Kṛṣṇa, desde el punto de vista de la gente común, puede ser una persona muy importante, pero nosotros no le damos ningún valor. Harāv abhaktasya kuto mahad-guṇā manorathenāsati dhāvato bahiḥ (SB 5.18.12). Porque son especuladores mentales. Carecen de valor. Tienen su valor a su propia manera, pero de acuerdo con nuestra línea de pensamiento, no tienen ningún valor.

De modo que prajalpa... significa, que tenemos la tendencia a hablar. Hablar de Kṛṣṇa. Eso es conciencia de Kṛṣṇa. Conciencia de Kṛṣṇa. Es como cuando nos reunimos, unos cuantos amigos, (el bebé llora) queremos emitir algún sonido. Tal como hace ese bebé. Esa es la naturaleza. Un pájaro emitirá su sonido, un animal emitirá su sonido. Tenemos que emitir el sonido trascendental.

Entonces nos salvaremos de la actividad del Sol, que consiste en robarnos. Ese es el secreto. Hablen siempre de Kṛṣṇa y deben saber que se están salvando a sí mismos, que no se están matando ustedes mismos. Porque hablar de Kṛṣṇa significa que entenderán acerca de Kṛṣṇa. Y Kṛṣṇa dice: “Todo el que Me entienda correctamente, luego de abandonar el cuerpo, viene a Mí”. Y tan pronto como van a Él, de regreso al hogar, de vuelta a Dios, su vida es eterna, bienaventurada y llena de conocimiento. Eso es sac-cid-ānanda-vigraha (BS 5.1).

¿Por qué vamos a perder esta oportunidad? Esto lo abandona la persona más sinvergüenza, las personas más desvergonzadas. No se benefician de esto, de kṛṣṇa-kathā. Por eso, el śāstra dice: smartavyaḥ satataṁ viṣṇur vismartavyo na jātucit (Bṛhat-sahasra-nāma-stotra). Tenemos que recordar a Viṣṇu siempre. En todas partes, siempre.

tasmād bhārata sarvātmā

bhagavān hariḥ īśvaro

smartavyam... śrotavyam kīrtitavyaś ca

smartavyam ca nityasa

(SB 2.1.5)

Este es el proceso de conciencia de Kṛṣṇa. Tenemos que escuchar acerca de Kṛṣṇa, tenemos que cantar acerca de Kṛṣṇa, tenemos que memorizar acerca de Kṛṣṇa, tenemos que adorar a Kṛṣṇa. Ese es nuestro movimiento. Estamos adorando a Kṛṣṇa en el templo, pensamos en Él, hablamos de Él y escuchamos acerca de Él. Y si vivimos de esta manera... para ello no se necesita ningún intercambio monetario ni educación elevada. Todo el mundo puede escuchar acerca de Kṛṣṇa.

Y todo el mundo... después de escuchar, todos pueden hablar acerca de Kṛṣṇa. Y mientras escuchan y hablan, pueden recordar acerca de Kṛṣṇa. Y todo mundo puede adorar en el templo. ¿Dónde está la dificultad? Cultivando estos cuatro principios de la conciencia de Kṛṣṇa, se vuelven inmortales. Nada de austeridades. Sin austeridades, sin penitencias, sin educación, sin riquezas. Simplemente siguiendo estos cuatro principios, se vuelven inmortales.

De modo que, este verso es muy importante. Āyur harati vai puṁsām udyann astaṁ ca yann asau tasyarte yat-kṣaṇo nīta. Tasya ṛte, alguien que pasa su tiempo de esta forma, simplemente con kṛṣṇa-kathā, también cantando... si no tienen tiempo... si tienen tiempo libre, no se queden sin hacer nada. Si no tienen facilidades para leer libros o para hablar acerca de Kṛṣṇa, canten Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare.

Si tienen... al momento siguiente, pueden intercambiar las actividades, pueden leer algo. Tienen que estar siempre ocupados con Kṛṣṇa. Entonces el Sol no podrá matarles. Van a vivir para siempre. Ese es el proceso.

¿Qué hora es? Kīrtana. (los devotos ofrecen reverencias) (pausa) ¿Dónde está Śyāmasundara? ¿Dónde está Śyāmasundara?

(kīrtana) (Prabhupāda toca el gong) (prema-dhvani) (cortado) (fin)