ES/720616 - Clase SB 02.03.20 - Los Angeles

ES/Clases por fecha, 1972

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

720616SB-Los Ángeles, 16 junio 1972 - 42:56 minutos

Pradyumna: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. En la página 155, texto número 20. (dirige el canto del verso) (Prabhupāda y los devotos repiten)

bile batorukrama-vikramān ye

na śṛṇvataḥ karṇa-puṭe narasya

jihvāsatī dārdurikeva sūta

na copagāyaty urugāya-gāthāḥ

(SB 2.3.20)

Prabhupāda: Esta es una fuerte “ū”. Jihvāsatī dārdurikeva sūta. Cuando está dīrgha, eso debería ser más remarcado. Jihvāsatī dārdurikeva sūta na copagāyaty urugāya-gāthāḥ. Repite de nuevo (Pradyumna continúa dirigiendo el canto) Siguiente, cualquiera. (los devotos cantan, con Prabhupāda corrigiendo la pronunciación) (canten las devotas)

Está bien. Hum. ¿Entonces? ¿Significado de las palabras?

Pradyumna: (dirige el canto de los sinónimos) bile —los orificios de la serpiente; bata —como; urukrama —del Señor, que actúa maravillosamente; vikramān —valentía; ye —todos estos; na —nunca; śṛṇvataḥ —oído; karṇa-puṭe —los oídos; narasya —del hombre; jihvā —la lengua; asatī —inútil; dārdurikā —de las ranas; iva —tal como; sūta —¡oh, Sūta Gosvāmī!; na —nunca; ca —también; upagāyati —canta en voz alta; urugāya —dignas de ser cantadas; gāthāḥ —canciones. (cortado)

Traducción: “Aquel que no ha escuchado los mensajes acerca del heroísmo y los maravillosos actos de la Personalidad de Dios, y que no ha cantado ni recitado las meritorias canciones acerca del Señor, se considera que tiene oídos como los orificios de las serpientes, y una lengua como la de una rana”.

Prabhupāda: Los impersonalistas o los voidistas, entonces, ¿dónde está su Dios? Para ellos Dios no existe. Es impersonal. De modo que no realiza actividades. ¿Qué van a escuchar ellos y dónde van a cantar? Si no realizan actividades, ¿qué voy a escuchar, acerca de ustedes? Si son una piedra inerte, ¿qué puedo oír? Simplemente ser una gran piedra. Eso es todo. De modo que no tienen esa oportunidad. Esos impersonalistas son tan desafortunados que no pueden escuchar. Tan pronto como haya alguna actividad de la Suprema Personalidad de Dios, dirán: “Eso es māyā”.

Eso es lo que se llama māyāvāda. “Nuestras actividades son māyā, y por lo tanto, las actividades de Dios también son māyā”. Una escasa reserva de conocimientos o desvergüenza. “Como yo no puedo hacer esto, Dios tampoco lo puede hacer. Me complace de esta manera; por eso Dios puede ser... permanente, somos idénticos”. Así lo ha explicado un gran sannyāsī. “Cuando yo estoy complacido, Dios está complacido. Cuando yo estoy insatisfecho, Dios está insatisfecho”.

En pocas palabras, su filosofía consiste en satisfacer sus propios sentidos. Eso es todo. La filosofía māyāvāda, la filosofía impersonalista, significa el mismo condicionamiento material. Condicionamiento material significa que todo el mundo se afana en complacer los sentidos. Y, por eso, no pueden entender. Y cuando se habla de complacencia de los sentidos... es como: “Nosotros bailamos aquí, hay una sala de baile. Y eso es māyā material. Por lo tanto, la danza de Kṛṣṇa con las gopīs, también es māyā”. Ese es el síntoma de los māyāvādas.

Se puede dar este ejemplo: un paciente, desde su nacimiento está enfermo, y está acostado en el hospital, no puede caminar libremente, no puede comer cosas buenas. Todo es medicina amarga, inyecciones, siempre sufriendo. Y si se le informa que: “Cuando te cures, podrás comer un delicioso rasagullā, sandeśa”, no lo podrá creer. Dice: “¿Otra vez comer? Oh, eso es horrible”. Debido a que tiene una mala experiencia que le supone el comer en condiciones de enfermedad, él piensa que comer en condiciones saludables, es también lo mismo. Eso es māyāvāda. No tienes experiencia en lo que es comer cuando están sanos. Y por eso, debido a su mala experiencia con su enfermedad, quiere reducirlo todo a cero. Él piensa que: “Cuando este tomar medicina y estar en cama sean reducidos a cero, oh, esa será mi verdadera buena salud”. Esa es su filosofía.

Debido a la mala experiencia... es como a veces los necios se suicidan o hablan de suicidarse. Todo se resume en el cero, quieren reducir su vida a cero. Esa es su felicidad. Śūnyavādi. Porque no tienen la experiencia de que hay otra vida, que pueden ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Y allí también Kṛṣṇa come, Kṛṣṇa danza, Kṛṣṇa juega, Kṛṣṇa mata. Todo está ahí. Todo es trascendental. Hay de todo ahí. Aquí no tenemos más que un reflejo desvirtuado, simplemente un falso reflejo.

Hay cinco rasas principales: śānta, dāsya, sākhya, vātsalya, mādhurya. Aquí también se manifiestan los mismos rasas: śānta, dāsya... es como yo estoy sentado en este sillón tan cómodo. Esto se llama śānta, śānta-rasa. Este trono me ofrece servicio en silencio. Esto se llama śānta-rasa. Por encima de esto, siempre hay alguien que me ofrece una flor, o pasta de madera de sándalo. Eso se llama dāsya-rasa, servir. Eso es mejor. Aquello es silencioso y aquí hay trabajo, actividad. Es śānta-rasa, dāsya-rasa, y, en una forma más desarrollada, tenemos sākhya-rasa, algo más íntimo, amistoso. Después vātsalya-rasa, es más íntimo. Como el cariño de los padres. Y aún más íntimo el amor conyugal. Es como dos jóvenes, un muchacho y una muchacha, tratan de amarse el uno al otro.

Estos rasas se dan en Vṛndāvana. Kṛṣṇa tiene amores con las gopīs. Juega con Sus amigos los pastorcillos. Su cariñosa madre, Yaśodā, le da de comer, y también están Sus sirvientes, que sirven a Kṛṣṇa. Y los árboles, el agua, las flores, le sirven en silencio. Pañca-mukhya-rasa, cinco melosidades u humores principales. Eso mismo se manifiesta también aquí. Aquí también se manifiestan śānta-rasa, sākhya-rasa, dāsya-rasa. Pero eso se mezcla con granos de materia. Es como el arroz dulce. El arroz dulce es muy rico, pero si se mezcla con algunos granos de arena, imagínense. ¿Cuánto placer hay en ello?

Todos los rasas... los filósofos māyāvādis han comido arroz dulce con granos, con granos de arena. Por eso, cuando le ofrecen otro arroz dulce: “Oh, no, ya lo he probado. No me lo des, o yo lo que quiero, es vivir sin comer, cero”. Esa es la filosofía māyāvāda, traten de entenderla: impersonal, reduciendo todo a cero, sin ninguna variedad. Nirviśeṣa-śūnyavādi. Nirviśeṣa significa sin ninguna diversidad, y śūnyavādi significa cero, voidista, el vacío. Son las dos clases de māyāvādīs, por lo general encabezados por la filosofía de Saṅkara y la filosofía de Buda.

Pero nuestra posición es trascendental, está por encima. Karmīs... los karmīs están en el campo material. Tratan de disfrutar en el plano material. Los jñānīs tratan de eliminar toda diversidad, y los budistas tratan de reducirlo a cero. Nuestra filosofía es sustancia. Esa es la diferencia: sustancia, realidad. Vāstava-vastu, la verdadera realidad, no lo falso.

Y estas personas, los voidistas e impersonalistas, debido a que carecen de información acerca del Señor Supremo y Sus actividades... hay actividades. Kṛṣṇa viene, manifestando Sus actividades. Pero ellos dirán: “Es māyā. Kṛṣṇa es māyā”. Aunque Kṛṣṇa les está mostrando en la práctica que no es māyā, que es completamente espiritual, pero sus torpes cerebros no pueden hacerse a la idea de que Kṛṣṇa es la Suprema Verdad Absoluta. Por eso, los supuestos eruditos, cuando Kṛṣṇa dice: man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru (BG 18.65), Kṛṣṇa dice: “Simplemente vuélvete Mi devoto, ofréceme tus reverencias, piensa siempre en Mí”, man-manā bhava mad-bhaktaḥ - entonces el erudito, el supuesto sabio, dice: “Esto no es para la persona, Kṛṣṇa, se refiere a lo innaciente que está dentro de Él”.

El sinvergüenza no sabe que en Kṛṣṇa no hay dentro ni fuera. Kṛṣṇa es absoluto. Porque de no ser así, absoluto no significa nada. Cuando hay dualidad, ¿cómo puede ser absoluto? Pero no tienen ese buen sentido. Aun así, se presentan como grandes eruditos. Kṛṣṇa no es una de esas cosas que tienen dentro y fuera. Nosotros las entidades vivientes, las entidades vivientes ordinarias... Yo soy el alma, estoy dentro de este cuerpo, no soy el cuerpo. Pero Kṛṣṇa no es así. Kṛṣṇa es las dos cosas, el cuerpo y el alma juntos. Kṛṣṇa lo es todo. En Kṛṣṇa no existe esa diferencia entre lo material y lo espiritual. Para Kṛṣṇa todo es espiritual. Porque lo material y lo espiritual son solamente dos energías, pero son energías de Kṛṣṇa.

De modo que para Kṛṣṇa, no existe tal distinción de material y espiritual. Él puede convertir lo material en espiritual y lo espiritual en material, porque Él es la fuente original de estas dos energías. Él es la fuente original. El mismo ejemplo: como un electricista experto puede convertir el calentador en enfriador y el enfriador en calentador, aunque son dos opuestos, porque sabe cómo utilizar la energía eléctrica. Del mismo modo, Kṛṣṇa dice: “Estos elementos materiales son también Mi energía. Y la energía espiritual, los jīva-bhūta, son también Mi energía”. Y la manifestación cósmica en su conjunto, es la combinación de estas energías materiales y espirituales.

Pero Kṛṣṇa es Absoluto. No tiene nada que ver con lo material o lo espiritual. Se puede dar otro ejemplo: como el gobierno. El gobierno tiene muchos departamentos: el departamento penal y el departamento educativo. El departamento de educación da conocimiento a los ciudadanos y el departamento criminal está castigando, castigando al ciudadano. Ahora, para nosotros, encontramos una diferencia, que: “En este departamento el gobierno es tan generoso, está dando educación. La gente se vuelve culta, disfruta. Mientras que este otro departamento... de modo que el gobierno hace diferencias. Este departamento es favorable y mientras que este otro departamento no lo es”.

Pero desde el punto de vista del gobierno las cosas no son así. Para el gobierno, ambos departamentos son iguales. Mejor aún, a veces el gobierno tiene que gastar más en el departamento penal que en el departamento educativo. Porque ellos tienen que mantener ambos departamentos. Para poder seguir gobernando, políticamente tienen que mantener ambos. Del mismo modo, como el alma individual posee un poquito de independencia, como parte integral de Kṛṣṇa, Kṛṣṇa tiene plena independencia, y nosotros, siendo partes integrales de Kṛṣṇa, tenemos esa cualidad de la independencia. ¿Cómo podríamos estar sin ella? Entonces, ¿cómo podríamos entonces ser partes integrales?

El mismo ejemplo: la gota de agua de mar es también salada, posee los mismos componentes. Del mismo modo, nosotros tenemos un poquito de independencia. Es como ustedes han emprendido el cultivo de la conciencia de Kṛṣṇa empleando su independencia. Hay muchos otros jóvenes estadounidenses que no lo están haciendo. No es obligatorio. Pero la puerta está abierta a todos. Aquel que es inteligente, entra. Eso se debe a la independencia. Y algunos de nuestros muchachos también están retrocediendo. Después de permanecer durante unos años, vuelven a caer, regresan de nuevo a una mezcolanza, debido a este mal uso de la independencia.

Debido a que Dios nos ha dado un poco de independencia, debe haber dos departamentos: el material y el espiritual. De no ser así, no hay nada material ,todo es espiritual. Lo material se llama māyā porque quienes poseen una escasa reserva de conocimiento no pueden ver la energía espiritual de Kṛṣṇa. Están cubiertos. Y por eso se les llama māyāvādīs. De modo que el infortunado māyāvādī no puede cantar. Ellos nos critican: “Este cántico es sentimentalismo”.

El propio Caitanya Mahāprabhu fue criticado en Benarés porque cantaba. Conocen la historia. Prakāśānanda Sarasvatī, un gran sannyāsī māyāvādi, solía criticar que: “Este sannyāsī es sentimental. El deber del sannyāsī es leer el Vedānta, pero este sannyāsī se dedica a cantar y bailar”. De modo que había fuertes críticas. Por eso, Caitanya Mahāprabhu se organizó para encontrarse con este sannyāsī māyāvādi, y Él habló sobre Vedānta y lo derrotó. Y el sannyāsī, junto con sus 60.000 discípulos, se convirtieron en Sus seguidores.

No deberían estar simplemente cantando y bailando. Además de eso, deben conocer la filosofía. Hay tantos māyāvādīs; tienen que derrotarlos. Nosotros no somos cobardes, somos soldados de Kṛṣṇa. Tan pronto como haya un ataque māyāvādī, debe ser derrotado de inmediato. Eso es necesario. Por eso estamos escribiendo tantos libros. Jñānaṁ ca yad ahaitukam.

vāsudeve bhagavati

bhakti-yogaḥ prayojitaḥ

janayaty āśu vairāgyaṁ

jñānaṁ ca yad ahaitukam

(SB 1.2.7)

Si se vuelven devotos puros, les será revelado el jñāna para vencer esta filosofía māyāvāda. Kṛṣṇa está dentro de ustedes. Tan pronto como él ve que: “Él es... oh, es muy sincero. Lo está haciendo con mucha seriedad”, le dará plena inteligencia. Buddhi-yogaṁ dadāmi tam. Entonces... pero si dudan: “Oh, ¿Kṛṣṇa es una persona o no?”, entonces Kṛṣṇa no les dará inteligencia. Esa es la dificultad. Él no habla con tonterías. Habla, pero, no habla con los insensatos. De modo que, cuando están por encima de la plataforma insensata, mediante un servicio sincero, entonces Kṛṣṇa hablará con ustedes desde dentro. (al lado) Siéntate como es debido.

El hecho es que: “Aquel que no ha prestado oídos a los mensajes sobre el poder y los actos maravillosos de la Personalidad de Dios...”. Y ellos tienen... estos māyāvādīs tienen oídos, pero no pueden oír acerca de las actividades del Señor. Las rechazarán: “Oh, esto es todo māyā. Déjanos meditar”. Entonces, sus oídos se comparan con los orificios de las serpientes.

Cuando caminan, cuando van por un campo de arroz, encontrarán muchos hoyos. ¿Tienen esa experiencia? ¿Eh? Hay muchos agujeros. También en la playa, encontrarán muchos agujeros. Pero sobre todo en el campo, en los cultivos agrícolas, hay muchos huecos, porque en el arrozal... las ratas y los ratones vienen a comerse el arroz y hacen agujeros para vivir allí. Y la serpiente se aprovecha. Entra en el agujero y se comen la rata y el ratón y viven ahí tan tranquilas.

Y esos agujeros, donde viven las serpientes, nadie los utiliza. Del mismo modo, cuando estos orificios de los oídos no son receptivos al mensaje de Kṛṣṇa, son también así, no se están utilizando como es debido. Del mismo modo, tienen una lengua, pero no pueden cantar Hare Kṛṣṇa —jihvāsatī dārdurikeva: es como la lengua de las ranas. Las ranas, lo han visto durante la temporada de lluvias, usan muy bien su lengua. Cantan ka-kara-kaa, ka-kara-kaa, ka-kara-kaa. (risas) Sí. Pero, ¿cuál es el resultado de sus cánticos? El resultado de sus cánticos es que las serpientes, en la oscuridad, se dan cuenta: “Aquí hay una rana”, y viene e inmediatamente se la come.

Del mismo modo, nosotros tenemos una lengua y damos conferencias de toda clase de tonterías, de especulaciones mentales o cantamos en el club de baile: “Ho-ho, ho-ho”, así. Y el resultado es que de esa manera, estamos disminuyendo la duración de nuestra vida. Estamos disminuyendo la oportunidad, la oportunidad de la forma de vida humana, está disminuyendo inútilmente. En el verso anterior hemos aprendido, āyur harati vai puṁsām udyann astaṁ ca yann asau (SB 2.3.17). Porque la función del Sol es arrebatarles poco a poco la duración de sus vidas. Es lo mismo. Del mismo modo que la rana llama a su muerte a la serpiente: “Por favor, ven aquí, yo estoy aquí”, del mismo modo, esas personas que están hablando toda clase de tonterías, sin kṛṣṇa-kathā, están invitando a Yamarāja: “Por favor, ven pronto. Estoy aquí. Aquí me tienes”. Esa es la posición.

Pradyumna: Significado: “El servicio devocional que se le presta al Señor se realiza con todas las extremidades o partes del cuerpo. Dicho servicio es la fuerza dinámica y trascendental del alma espiritual; por consiguiente, el devoto se dedica en un cien por ciento al servicio del Señor. Uno puede dedicarse al servicio devocional cuando los sentidos del cuerpo se purifican en relación con el Señor, y uno puede prestarle servicio al Señor con la ayuda de todos los sentidos. Así pues, los sentidos y la acción de los sentidos han de considerarse impuros o materialistas, mientras se empleen únicamente en la complacencia sensual”.

Prabhupāda: Con esos mismos orificios para los oídos, escuchan algún mensaje de radio, algunas noticias materialistas, algún anuncio, tantas cosas pueden escuchar. Y con esos mismos orificios de sus oídos, pueden escuchar Hare Kṛṣṇa. La actividad de escuchar está ahí. Pero cuando escuchan algo para complacer sus sentidos, eso es material, y cuando escuchan algo acerca de Kṛṣṇa, eso es espiritual.

Esa es la diferencia entre material y espiritual. Las cosas están ahí ya. Tienen sus oídos; tienen su lengua; tienen sus manos; tienen sus piernas; tienen sus ojos, todo está ahí. Pueden utilizarlo con fines materiales o con fines espirituales. ¿Cómo utilizarlos? Si cambian su conciencia, entonces pueden entenderlo.

Si cambian su conciencia a conciencia de Kṛṣṇa y utilizan los sentidos con esa finalidad... sarvopādhi-vinirmuktaṁ tat-paratvena nirmalam (CC Madhya 19.170). Es como ustedes son estadounidenses y yo soy hindú. A nosotros no nos interesa escuchar acerca de la India y de Estados Unidos. Eso es algo que ya no nos interesa, tenemos otros asuntos. No estoy interesado en escuchar algo sobre la India, y ustedes no están interesados en escuchar algo sobre los Estados Unidos. No. A esto se le llama sarvopādhi-vinirmuktam (CC Madhya 19.170). La falsa identificación es... estar liberados de las falsas designaciones. Tat-paratvena nirmalam. Cuando simplemente escuchamos acerca de Kṛṣṇa, nos purificamos.

Escuchando... tenemos la máquina, el instrumento. La gente está escuchando como estadounidense el mensaje del presidente o de algún político... tienen mucho interés: “¿Cómo está progresando mi país? ¿Cómo van las muertes en Vietnam? ¿Cómo están haciendo esto o aquello?”. Hay montones de periódicos para saber, para escuchar. Porque, cuando una persona tiene interés en estos grandes montones de periódicos, montones de periódicos, que hablan de los intereses de los estadounidenses o intereses de la India o intereses de Alemania...

Todo el mundo ha hecho sus demarcaciones: “Esto es Alemania, esto es América, esto es...”. Todo pertenece a Dios, y estos sinvergüenzas han hecho sus demarcaciones, sus límites: “Esto es Alemania. Esto es...”. Īśāvāsyam idam. Kṛṣṇa dice: bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ sarva-loka-maheśvaram (BG 5.29). Sarva-loka-maheśvaram: Él es el propietario de todos los planetas. Y en este diminuto planeta nosotros hemos hecho: “Oh, esto es Estados Unidos, esto es alemán, esto es japonés”. Vengo como estadounidense, vivo, digamos, cincuenta o cien años, y luego me echan a patadas, y me quedo absorto en pensar en esa tierra.

Yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke sva-dhīḥ kalatrādiṣu bhauma ijya-dhīḥ (SB 10.84.13). Bhauma ijya-dhīḥ. Viviré algunos años, y debido a que he cultivado este concepto erróneo de que: “Yo soy el cuerpo”, estoy adorando la tierra, el nacionalismo. ¿Qué es esta tierra? ¿les pertenece a ustedes? No. Porque tengo esta falsa identificación, este título, de que: “Soy estadounidense, soy hindú”, por lo tanto, me gusta esa tierra. Solo miren cuántas cosas ilusorias están sucediendo. Tengo una identificación falsa. Debido a esta identificación, pienso que: “Esto es mío”. Eso es una ilusión. En realidad, es de Dios.

Supongan que tienen veinticinco años. Díganme, antes de los veinticinco años, ¿dónde estaba su país? Eso no lo saben. Podría ser en China o en el infierno. No tienen conocimiento. Y ahora, veinticinco años después, desde que nacieron en esta tierra, están absortos en el pensamiento: “Este es mi país”. La gente está loca por ese nacionalismo y luchan entre ellos. Una nación lucha contra las otras. Pero estos sinvergüenzas no saben por qué están peleando. La tierra pertenece a Dios. “Simplemente luchas, mueres y te vas al infierno. Eso es todo”. Eso es conciencia de Kṛṣṇa.

Y cuando la gente se vuelva consciente de Kṛṣṇa, estas luchas sin sentido se acabarán. Porque de no ser así, no hay la menor posibilidad. De no ser así, no es posible. Están tratando de detener las guerras mediante la supuesta Liga de Naciones o las Naciones Unidas. Pero están desunidos. Por principio, están desunidos. Tantos cientos de banderas, ¿cómo se pueden unir? Pueden unirse en la conciencia de Kṛṣṇa. Cuando sean verdaderamente sabios, paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ (BG 5.18). Paṇḍitāḥ.

Cuando una persona es realmente culta... como nosotros somos sama-darśinaḥ. Nosotros no hacemos diferencias entre “americano”, “hindú”, “africano”, “este...”. Distribuimos la conciencia de Kṛṣṇa a todos. Porque sabemos que: “Todo el mundo es parte integral de Kṛṣṇa. Sabemos que todos son hijos de Kṛṣṇa, que están sufriendo debido a la contaminación material. De modo que, hagamos algo por ellos”. Eso es lo que se necesita. Eso es conciencia de Kṛṣṇa. Porque de no ser así... hum.

Ahora puedes hacer kīrtana. Hare Kṛṣṇa.

Devotos: Jaya. Todas las glorias a Śrīla Prabhupāda. (cortado) (fin)