ES/720617 - Clase SB 02.03.20-21 - Los Angeles

ES/Clases por fecha, 1972

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

720617SB-Los Ángeles, 17 junio 1972 - 44:04 minutos

Pradyumna: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (dirige el canto del verso) (Prabhupāda y los devotos repiten)

En la página 155, texto 20, lee el verso y luego lee el significado.

Prabhupāda: No, uno más... canta el verso.

Pradyumna: (dirige el canto del verso)

bile batorukrama-vikramān ye

na śṛṇvataḥ karṇa-puṭe narasya

jihvāsatī dārdurikeva sūta

na copagāyaty urugāya-gāthāḥ

(SB 2.3.20)

(pausa) (Līlāvatī canta)

Prabhupāda: Eso es todo. Tú tienes... se han recitado los significados?

Pradyumna: Sí, solo que no hemos leído el significado.

Prabhupāda: Bile batorukrama-vikramān ye. Urukrama. Urukrama significa Kṛṣṇa. Krama significa actividades; uru significa grande. Urukrama-vikramān. Vikramān significa actividades caballerescas, actividades muy valientes. Quien no escucha acerca de las valerosas actividades de Kṛṣṇa, se sentirá satisfecho con las insignificantes actividades de este mundo material... nosotros le damos a un hombre común, el mérito para que se convierta en Dios. ¿Cómo? Mediante, la meditación. Ahora bien, ¿cuáles son sus actividades maravillosas? ¿Se vuelve Dios, simplemente por meditar? Esa es la necedad. Dios tiene que actuar de una forma muy maravillosa, de no ser así, ¿cómo Él es Dios? Es simplemente un hombre común, pero porque tiene una gran barba, ¿ya es Dios? Qué tontería es esta.

Ellos no saben qué es Dios porque no han escuchado acerca de Dios, no saben lo poderoso que es, de las valientes actividades que realiza. Como Kṛṣṇa. Kṛṣṇa, cuando tenía siete años de edad levantó una gran colina, la colina de Govardhana. Giridhārī. Y la sostuvo en Su dedo durante siete días. Ese es Dios. Kṛṣṇa, en Su vida de casado, se casó con dieciséis mil esposas. Y ¿quién puede mantener a dieciséis mil esposas? No podemos mantener ni una sola esposa. A esto se le llama urukrama. Grandiosas actividades. No es que Kṛṣṇa seguía siendo uno y tenía dieciséis mil esposas. No. Él también se expandía en dieciséis mil formas para que ninguna esposa se sintiera insatisfecha. Porque si yo soy uno y si tengo muchas esposas, entonces todas estarán insatisfechas. Él les proporcionó dieciséis mil palacios, y en cada palacio había muchos miles de sirvientes y sirvientas, y cada esposa fue bendecida con diez hijos. Eso es lo que se llama urukrama, grandes actividades.

El Señor Rāmacandra mató a Rāvaṇa. Rāvaṇa era tan poderoso que todos los semidioses de los sistemas planetarios superiores tenían miedo de él, era tan poderoso. Y el hermano de Rāvaṇa reinaba en México... en Brasil. En Brasil. Y había una vía subterránea desde Ceilán a Brasil. Esta información la recibimos del Rāmāyaṇa. Unos demonios tan poderosos. ¿Quién puede hacer ahora, un camino subterráneo de un país a otro? Pueden hacer un túnel de una ciudad a otra, como máximo. Pero en esa época, Rāvaṇa fue capaz de hacer un túnel de un continente a otro, de Asia a América. Y en Brasil, dicen, que todavía hay grandes reservas de oro.

Y Rāvaṇa utilizó estas minas de oro para construir su ciudad, Svarṇa-laṅkā, “La dorada Ceilán”, como se conocía en aquella época. Él era muy avanzado en lo que se refiere a la ciencia material, incluso en aquella época y también era un gran erudito de las Escrituras védicas. Era un gran devoto del Señor Śiva, y por las bendiciones del Señor Śiva, obtuvo tantas opulencias. Y llegó a ser tan poderoso que se atrevió a raptar a la esposa de Rāmacandra. Rāmacandra mató a ese demonio tan poderoso y se accedió a su reino sobre un puente de piedra. Y las piedras flotaban sobre el agua. ¿Dónde está la ley de la gravedad? La ley de la gravedad, la imaginación de los supuestos científicos, no actúa cuando actúa Urukrama, la Suprema Personalidad de Dios. Él quiso: “Que no exista ley de la gravedad. Que las piedras floten sobre el agua”. Eso se llama urukrama.

Nosotros aceptamos como Dios al Señor Rāmacandra, al Señor Kṛṣṇa, no a esos perritos y gatitos. No tenemos nada que ver con esos perritos y esos gatitos. Todos esos sinvergüenzas que declaran: “Yo soy Dios”. No. Y por eso, a esos sinvergüenzas que no conocen a Dios, tienen que inyectarles en sus oídos el mensaje de Dios. Ese es su deber. El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa significa... esos sinvergüenzas, que son perros, cerdos, camellos y asnos, que no tienen información acerca de Dios y, por lo cual, sus orificios para los oídos se comparan como los orificios de las serpientes, bile... así que tienen una gran responsabilidad, el inyectarles dentro de sus oídos las caballerescas actividades de Dios. De no ser así, los orificios de sus oídos seguirán siendo lo mismo que los agujeros de las serpientes. Como expliqué ayer, nadie va a los agujeros de las serpientes. Nadie mete allí las manos ni las piernas. Del mismo modo, si estos agujeros para los oídos permanecen vacíos, sin la recepción auditiva de las grandes actividades del Señor, esos oídos son iguales a los agujeros de las serpientes. Bile batorukrama-vikramān ye.

Na śṛṇvataḥ, ellos han concluido: “No hay Dios, Dios ha muerto, Dios no tiene personalidad, Dios es cero”, por lo tanto, no tienen oportunidad de escuchar acerca de Dios. Na śṛṇvataḥ karṇa-puṭe narasya. Este cuerpo, la forma humana de vida... estos orificios, estos oídos tienen por objeto dar recepción auditiva a los mensajes acerca de Dios. Pero ellos no lo harán. Por eso, su misión es ir de casa en casa, de pueblo en pueblo, de ciudad en ciudad, y ponerles esta inyección: “Escuchen”. Organizar las cosas bien, hermosas danzas, buen canto, distribución de prasāda.

¿Por qué? Simplemente para inyectar en sus agujeros de serpiente las palabras de Kṛṣṇa. Esta es su misión. Sobre todo aquellos que han entrado en la orden de sannyāsa, es su deber. Sat-nyāsa, sacrificarlo todo... sacrificio significa, no tenemos nada para sacrificar, pero pueden sacrificar este sentimiento de que “yo soy el Señor”. Nada más. ¿Qué tienen, además de eso, que puedan sacrificar? Eso de sacrificar es simplemente un engaño. No podemos sacrificar nada. ¿Qué tenemos que podamos sacrificar? No se puede ni hablar de sacrificio, pero el sacrificio significa esa mentalidad perruna de que :“Yo soy el Señor, yo soy Dios, soy el disfrutador”. Hay que sacrificar esa mentalidad perruna. De no ser así, ¿qué pueden sacrificar? ¿Qué tienen?

Renuncia, no se puede ni hablar de renuncia. No tienen nada, a qué van renunciar, cuando vienen están desnudos y se van desnudos también. Simplemente por un concepto falso e ilusorio, piensan: “Esto es mío, esto es mío, esto es mío”. En realidad, cuando nacen no traen nada consigo. Y cuando se van, no se llevan nada. Las cosas estaban ahí y seguirán estando ahí. Ustedes vienen y se van. Entonces, ¿cómo pueden hablar de sacrificio? ¿Cómo pueden hablar de renuncia? Eso es una ilusión. Īśāvāsyam idaṁ sarvam (ISO mantra 1). Todo pertenece a Dios, nada les pertenece. Entonces, ¿cuál es el significado de la renuncia?

Y ¿qué significa disfrutar? No se puede disfrutar de la propiedad ajena, ni tampoco está bien decir: “Yo renuncio”. Supongan que pasan por el Bank of America, si dicen: “Renuncio a esto”. ¿Dónde, dónde... está la renuncia? ¿Acaso les pertenece el Bank of America? Eso es locura. No pueden disfrutar del Bank of America. Si van ahí y tratan de disfrutar, serán delincuentes. Y si dicen: “Renuncio a él”, son locos. Esa es su posición.

Pero la gente funciona basándose en dos impresiones. Unos, los karmīs, piensan: “Yo soy el disfrutador. Soy el señor de todo lo que contemplo. América es mía. Tú no puedes entrar”. Así que esa es la posición de los karmīs. Falsamente están reclamando la propiedad de algo que no les pertenece. Ladrones, mejor dicho, son ladrones y bandidos. Hay una historia de que un grupo de ladrones saquearon un botín, alguna propiedad, en algún lugar, y luego, fuera del pueblo, se estaban repartiendo. Y uno de los ladrones se puso hablar: “Por favor, dividamos la propiedad moralmente”. Ahora, la propiedad es propiedad robada, pero hablaba de “moralmente”. El diablo citando las Escrituras. Del mismo modo, ustedes, los estadounidenses, han venido de Europa, han robado esta propiedad. Ahora están hablando de moralidad.

No ustedes, todo el mundo. Nada nos pertenece. No se puede hablar de moralidad a menos que nos entreguemos a Kṛṣṇa. Para la persona que no es consciente de Kṛṣṇa, todo es inmoral. Todo inmoral. Por eso el Caitanya-caritāmṛta dice:

'dvaite' bhadrābhadra-sakale samana

'ei bhāla, ei manda' saba mana dharma

(CC Antya 4.176)

En este mundo material, que recibe el nombre de dualidad, estas, nuestra lista: “Estas cosas son buenas, estas cosas son malas”, bhadra abhadra— bhadra significa bueno; abhadra significa malo, todo eso es lo mismo. Son simplemente invenciones mentales. Aquí, en este mundo, la supuesta moralidad, la ética, todo son tonterías. Porque están tratando de posesionarse de la propiedad de otra persona. Entonces, ¿dónde está su moralidad? De modo que estos sentimientos (moralidad, inmoralidad, bueno y malo) son simplemente inventos. En realidad, a menos que uno se entregue a Kṛṣṇa, no se puede ni hablar de esta ética y moralidad. Ahora, en nuestras clases de filosofía, hablamos de la moralidad de Huxley. Todo esto son propuestas de loco. De hecho, no hay moralidad.

Las cosas tal como son las podemos entender si recibimos el mensaje de Urukrama, Kṛṣṇa, si le dan una recepción auditiva a las actividades de Kṛṣṇa. Por eso, no deben perder ni un momento siquiera hablando tonterías. Tienen tantos libros. Canten Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare, o bien lean libros, hablen entre ustedes. No pierdan su tiempo con supuestas representaciones teatrales y juegos. Es simplemente una pérdida de tiempo.

No pierdan su tiempo de esa manera. Si sienten inclinación por disfrutar de una representación dramática, entonces deben tratar de entender cómo se debe escribir o interpretar una obra de teatro. No inventen nada. No son tan expertos como para poder inventar cosas. Eso es ilegal. Y como nosotros no leemos el libro de ningún sinvergüenza. Están fabricando tantas nuevas ideas. Leemos el Bhāgavatam, un libro autorizado. Leemos el Śrīmad Bhagavad-gītā. Leemos el Brahmā-saṁhitā. No leemos libros de sinvergüenzas. ¿Qué pueden escribir estos sinvergüenzas? Son imperfectos.

No pierdan el tiempo. Simplemente derrámenlo siempre, viertan los mensajes de Urukrama en sus oídos, denles recepción por vía auditiva. No pierdan ni un solo instante. Ese debe ser nuestro modo de vida. Avyartha-kālatvam (CC Madhya 23.18-19). Rūpa Gosvāmī aconseja que el devoto avanzado siempre debe mirar: “¿Estoy perdiendo mi tiempo?”. Avyartha-kālatvam. Vyartha significa inútil. Entonces ese es... ese debe ser uno de los, quiero decir, el objetivo de los devotos que: “¿Cómo estoy perdiendo el tiempo?”. No pierdan el tiempo. Siempre ocúpense en las actividades del Señor, Kṛṣṇa. Siempre, las veinticuatro horas del día. Kīrtaniyaḥ sadā hariḥ (CC Adi 17.31), así dice Caitanya Mahāprabhu. Sadā. Sadā significa siempre, las veinticuatro horas del día. Porque de no ser así, es como el agujero de la serpiente. Del mismo modo, jihvāsatī dārdurikeva sūta. Dārdurikeva. La lengua de la rana: ka-kara-kaa, ka-kara-kaa. No. Dārdurikeva sūta na copagāyaty urugāya-gāthāḥ. Urugāya, actividades gloriosas. Ese debe ser nuestro lema en la vida.

Ahora lee el significado.

Pradyumna: Significado: “El servicio devocional que se le presta al Señor se realiza con todas las extremidades o partes del cuerpo. Dicho servicio es la fuerza dinámica y trascendental del alma espiritual; por consiguiente, el devoto se dedica en un cien por ciento al servicio del Señor. Uno puede dedicarse al servicio devocional cuando los sentidos del cuerpo se purifican en relación con el Señor, y uno puede prestarle servicio al Señor con la ayuda de todos los sentidos. Así pues, los sentidos y la acción de los sentidos han de considerarse impuros o materialistas, mientras se empleen únicamente en la complacencia sensual. Los sentidos purificados no se dedican a la complacencia sensual, sino que se dedican por entero al servicio del Señor.

“El Señor es el Supremo y posee todos los sentidos, y el servidor, quien es parte integral del Señor, también tiene los mismos sentidos. Prestarle servicio al Señor constituye el uso completamente purificado de los sentidos, tal como se describe en el Bhagavad-gītā. El Señor impartió instrucciones en posesión de todos los sentidos, y Arjuna las recibió en posesión de todos los sentidos, en virtud de lo cual hubo un intercambio perfecto de conocimiento razonable y lógico entre el maestro y el discípulo.

“La comprensión espiritual no es algo así como una descarga eléctrica que pasa del maestro al discípulo, tal como dicen neciamente algunos propagandistas. Todo está lleno de sentido y de lógica, y el intercambio de puntos de vista entre el maestro y el discípulo se vuelve factible únicamente cuando la recepción es sumisa y real. En el Caitanya-caritāmṛta se dice que uno tiene que recibir la enseñanza del Señor Caitanya con intelecto y con todos los sentidos, de manera que uno pueda entender de un modo lógico la gran misión”.

Prabhupāda: Caitanya dayāra kathā karaha vicāra. Ese es el lenguaje exacto. El autor del Caitanya-caritāmṛta, Kavirāja Gosvāmī, dice que: “Tú emplea tu lógica en la misericordia del Señor Caitanya. Yo te pido que te lo plantees. Que no lo aceptes ciegamente”. Śrī-kṛṣṇa-caitanya-dayā karaha vicāra. “Pero si tú reflexionas inteligentemente en la misericordia de Caitanya Mahāprabhu”, caitanya-dayā karaha, vicāra vicāra karile citte pābe camatkāra (CC Adi 8.15), “te sentirás maravilloso. Si tú aceptas la misericordia del Señor Caitanya, mediante una reflexión sistemática sentirás que es maravilloso”.

Entonces, nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa no es, como decir, una fuerza, no es que nosotros estamos imponiendo algo a la fuerza a nadie. Hay un análisis, un juicio completo. Pero, si por desgracia, alguien no lo puede entender, no es culpa nuestra. Uno debe tener la inteligencia para entenderlo. Porque por lo demás, desde el punto de vista lógico, filosófico, es perfecto. Continúa.

Pradyumna: “En el estado impuro del ser viviente, los diversos sentidos están dedicados por entero a los asuntos mundanos. Si el vehículo no está ocupado...”.

Prabhupāda: “Si el oído…”.

Pradyumna: “Si el oído no está ocupado en el servicio del Señor por medio del proceso de oír lo que el Bhagavad-gītā o el Śrīmad-Bhāgavatam hablan de Él, es seguro que los orificios de la audición se llenarán de alguna basura”.

Prabhupāda: Sí. Este es el secreto. Tenemos los oídos y tenemos también el sonido. Como estamos leyendo este libro. Y si no llenamos nuestros oídos con este sonido trascendental, los llenaremos con cualquier basura. No pueden estar vacíos. O bien los llenan con el mensaje trascendental, o bien los llenan con cualquier basura sin sentido. Dos maneras. De modo que si se preocupan de que sus oídos estén siempre llenos del mensaje trascendental de Kṛṣṇa, no habrá lugar para que entre basura. Por eso, nuestro esfuerzo, lo que debemos tratar de hacer, es escuchar veinticuatro horas del día. Kīrtanīyaḥ sadā hariḥ (CC Adi 17.31). Las veinticuatro horas. En cuanto tengan tiempo, lean libros, comenten entre ustedes... no se llenen los oídos con basuras. Porque entonces su progreso se verá obstaculizado. Continua.

Pradyumna: “Por lo tanto, los mensajes del Bhagavad-gītā y el Śrīmad-Bhāgavatam se deben predicar en voz muy alta por todas partes del mundo. Ese es el deber de un devoto puro que verdaderamente los ha oído de labios de fuentes perfectas. Mucha gente quiere hablarles de algo a los demás, pero como no se han educado para hablar acerca de la sabiduría védica, hablan disparates, y la gente los recibe sin reflexionar.

“Hay cientos y miles de fuentes para distribuir las noticias mundanas del orbe, y la gente del mundo material las reciben. De igual modo, a la gente del mundo se le debe enseñar a oír las trascendentales narraciones acerca del Señor, y el devoto del Señor debe hablar en voz alta, para que la gente pueda oír. Las ranas croan muy fuerte, con el resultado de que invitan a las serpientes a que se las coman. La lengua humana se ha dado especialmente para cantar los himnos védicos, y no para croar como las ranas.

“La palabra asatī que se usa en este verso, también es significativa. Asatī significa una mujer que se ha vuelto una prostituta. Una prostituta no es conocida por tener buenas cualidades femeninas. Así mismo, la lengua, que se le ha dado al ser humano para que cante los himnos védicos, se considerará que es una prostituta, cuando se dedique a cantar algún disparate mundano”.

Prabhupāda: Sí. Así como una mujer casta tiene buena reputación, del mismo modo, una lengua casta... lengua casta significa... lengua y oídos castos. Jihvādau. Nuestra vida espiritual comienza por la lengua. Jihvādau. Sevonmukhe hi jihvādau svayam eva sphuraty adaḥ. Ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi na bhaved grāhyam indriyaiḥ (CC Madhya 17.136). Estos sentidos, estos sentidos mundanos y obtusos, no pueden recibir ni comprender lo que es Kṛṣṇa, cuál es el nombre de Kṛṣṇa, cuál es la forma de Kṛṣṇa, cuáles son los pasatiempos de Kṛṣṇa, cuál es la parafernalia de Kṛṣṇa, tantas cosas de Kṛṣṇa... cuál es la palabra de Kṛṣṇa. Na bhaved grāhyam indriyaiḥ. Estos sentidos no pueden hacerlo.

Pero cuando ese sentido, la lengua, se ocupa en servicio devocional... si la lengua se ocupa en el servicio devocional significa que canta Hare Kṛṣṇa. Especialmente se les ha dado esta lengua. El perro, el gato no pueden cantar Hare Kṛṣṇa, pero nosotros podemos, porque Dios nos ha dado la oportunidad. Del mismo modo que una mujer casta significa que está destinada a su esposo, de manera similar, una lengua casta significa que es para cantar Hare Kṛṣṇa. Eso es una lengua casta. Y para saborear kṛṣṇa-prasādam.

De modo que si pueden simplemente ocupar su lengua en cantar Hare Kṛṣṇa y saborear el kṛṣṇa-prasādam, se vuelven perfectos. Algo muy sencillo. No hay ninguna dificultad. Siempre que tengan tiempo, canten Hare Kṛṣṇa. Y cuando sientan hambre, coman kṛṣṇa-prasādam y viven pacíficamente. No hablen tonterías. Entonces la vida es un éxito. ¿Hay alguna dificultad? Estamos, estamos tratando de darles kṛṣṇa-prasādam. Les estamos dando la oportunidad de cantar Hare Kṛṣṇa. Ese es nuestro deber.

Lo aprovechan y hacen que sus vidas sean un éxito. De lo contrario, es jihvāsatī dārdurikeva sūta. Dārdurikā. La rana, la lengua de la rana está muy ocupada croando. Pero eso significa invitar a la muerte: “Por favor, ven aquí, estoy sentado aquí”. De manera similar, cuando hablamos tonterías permitimos que la duración de nuestra vida disminuya con el amanecer y el atardecer, pero si hablamos de urugāya-gāthāḥ, de la Suprema Personalidad de Dios, entonces nuestra vida no se nos puede arrebatar. No puede disminuir. Será eterna. Simplemente haciendo estas dos cosas... sevonmukhe hi jihvādau (Brs. 1.2.234). Si simplemente ocupamos la jihvā, la lengua, en el amoroso servicio trascendental del Señor, entonces podremos ver a Dios cara a cara. ¿Entonces? Lee otro verso.

Pradyumna: (dirige el canto del verso)

bhāraḥ paraṁ paṭṭa-kirīṭa-juṣṭam

apy uttamāṅgaṁ na namen mukundam

śāvau karau no kurute saparyāṁ

harer lasat-kāñcana-kaṅkaṇau vā

(SB 2.3.21)

Prabhupāda: (los devotos cantan, Prabhupāda corrige la pronunciación) Bhāraḥ. Eso es bhāraḥ.

bhāraḥ paraṁ paṭṭa-kirīṭa-juṣṭam

apy uttamāṅgaṁ na namen mukundam

śāvau karau no kurute saparyāṁ

harer lasat-kāñcana-kaṅkaṇau vā

(SB 2.3.21)

Entonces... (más devotos cantan) (Līlāvatī canta) Está bien. Hum. Puedes leer el significado de las palabras. Lee.

Pradyumna: (dirige el canto de los sinónimos) bhāraḥ —una gran carga; param —pesada; paṭṭa —seda; kirīṭa —turbante; juṣṭam —vestido con; api—incluso; uttama —superior; aṅgam —partes del cuerpo; na —nunca; namet —postran; mukundam —el Señor Śrī Kṛṣṇa, el salvador; śāvau —cadáveres; karau —manos; no —no; kurute —realizan; saparyām —adoración; hareḥ —de la Personalidad de Dios; lasat —brillantes; kāñcana —hechos de oro; kaṅkaṇau —brazaletes; vā —aunque.

Traducción: “La porción superior del cuerpo, aunque esté coronada con un turbante de seda, solo es una pesada carga, si no se postra ante la Personalidad de Dios, quien puede otorgar mukti [la libertad]. Y las manos, aunque estén adornadas con brillantes brazaletes, son como las de un muerto, si no se ocupan en el servicio de la Personalidad de Dios Hari”.

Han visto el turbante hindú, muy, muy grande, hecho de seda y joyas. Tal vez puedan... han visto el típico turbante de los aviones hindúes, un gran turbante. Entonces, ¿para qué sirve el turbante? Es una gran carga, ustedes, si no es inclinan ante el Señor. Del mismo modo, si no ocupan sus manos en el servicio del Señor, es exactamente como la mano del hombre muerto. Si la mano del hombre muerto, si está decorada con bonitos brazaletes de oro brillantes, ¿cuál es la belleza? No hay belleza.

De esto hablaremos de nuevo mañana. Gracias. Jaya.

Devotos: Jaya. Todas las glorias a Śrīla Prabhupāda. (los devotos ofrecen reverencias) (fin)